亲爱的弟兄：

我也注意到了著名学者朱学勤先生的“天谴论”所引起的讨论。事实上，这也正在某些政论圈和教会里成为话题中心。对于我来说，这个问题的实质就是人怎样面对灾难。我写《灾变论》的时候，主要讨论的不仅是灾变本身的发生机制，也把文化视为对灾变的集体反应和集体记忆。“天谴论”可以视为灾民理性对灾变的著名反应方式之一。但“天谴论”绝非是中国灾民面对灾变唯一的反应方式。在中国，与之对应的反应方式是“天助论”：即天灾人祸给人定胜天的意识形态和“人救人/人上人”文化的合法性提供了契机——这是精神胜利法和实用理性的巧妙联合。一言以蔽之，灾变在这里产生了“天谴-天助”对立而同质的灾民理性。

为什么说“天谴-天助”在文化上是同质的呢？原因就在于人取代了天成为天的代言人，不是天在谴，也不是天在助，而是人在替天行道。然而，没有人与天同齐，没有人是“齐天大圣”，我们都在天以下。所以诚实的答案是：我们靠自己不可能真正知道灾难中真实而全部的“天意”。圣经《约伯记》最伟大的启示就在这个地方：作者把灾难视为一种奥秘，而超越了人类文化原始的报应观念。事实上很简单，“天谴论”中，天决不是人所理解的和人有着完全一样情感的天，而天之“谴”也绝非人之“谴”。反感“天谴论”的“天助论”在逻辑上犯有同样的错误，而且这辩证法更不诚实，更缺乏“人性”。更重要的是，谈到“天”，谈论者一定要注意，自己并不是天的代言人，不要把己意强加于天。何况，“天谴”之下，无人幸免，你自己也在其中。同样，以别人死难为天助契机的人，更该想想若倒毙在地的是你自己或自己的亲人，你在“灾难兴邦”的言论面前该怎样的颤栗悲愤。

在“天谴-天助”中间的理论是无神论，他们认为以上两种理论都是愚蠢的，他们“信仰”天灾“仅仅是自然现象”。这种无神论信仰或傲慢却同样愚蠢地认为：他（她）宣传自己绝对知道那不是“天谴”，也不是“天助”。真相同样是：子非天，安知天不谴，天非助？所以唯一诚实的态度是避免以上三种“天之代表”的狂妄，第一是闭嘴，第二是敬畏。另一方面，旧约圣经中更多是把天谴和天助连为一体，在所谓“Blessing/curse”的启示结构中，神以完全高于人的标准在灾难/祝福中执行自己的意志。面对这种超验而深邃的意志，人的可怜理性同样应该保持沉默。先知预言的天谴事件是以神的话具体、直接临到他为基本前提的，人若没有这样的特殊而确定的异象，绝不要冒充先知。

教会在这个问题的上反应更应该谨慎。首先我注意到一种声音，说灾难让他的信仰受到摇动。这不是真正基督徒的声音，他原来所谓的信仰连基督教的基本真理都是无知的。其次，我看到教会的“天谴论”感到不安。教会的“天谴论”由两部分内容组成：

第一、人的罪让神愤怒，灾难是神叫人悔改。这一论调将苦难简单化，将神的愤怒扁平与人的愤怒，而且将自己摘出“天火”之外。读圣经一个最大的危险是：将那里所有的第二人称读成第三人称，而忘记了“我”才是圣经话语的真正对象。同时，将blessing归己，将curse推人。这种人称的颠覆将圣经真理改造或本色化为世界上最伪善、最傲慢、最凶残的人本道理。这就是网络基督徒、文化基督徒和政治基督徒正在干的，而十字军是他们的前辈。也正因为如此，让人谦卑的信仰竟然变成了最“人上人”的东方哲学。神是吩咐我们带领人悔改归主。但传福音叫人悔改并不是通过传“天谴”的信息，而是传基督并他钉十字架。所以我一直很反对这样的论点：“神要借灾难归正更多的人”，或者，“灾难是传福音的大好时机”。亲爱的弟兄，不是这样的。基督教从来不是趁火打劫的宗教，基督教从来不靠别人的苦难得胜。正相反，基督教的兴起是因为自己的苦难。更准确地说，福音不是靠别人的苦难得人，而是靠基督的苦难得人。我们在任何时候、任何地方都传福音。福音不是政治，不需要契机，因为“务要传道。无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人”（提摩太后书  4:2）。不是苦难大有力量，而是神的话本身大有力量。因为我们不传别的，只传基督并他钉十字架。使徒从耶路撒冷，到撒玛利亚，直到地极传基督，不是那地那时有灾难了，而是因为基督为世界的罪和苦难钉在十字架上了。不仅如此，一种司空见惯的误会是：灾民之死是罪的代价。然而，真相是，第一，死确实是罪的结果，但是，无论灾民之死和正常死亡之死，都是罪的结果。而这“罪”（sin）的概念，又与我们所熟悉的那个罪(criminal)区别极大。若说天谴，原罪让每个人都无发逃脱。所以，人人都有一死，死后且有审判。“热心”过头的人应该记住这个故事：

“耶稣被接上升的日子将到，他就定意向耶路撒冷去，便打发使者在他前头走。他们到了撒玛利亚的一个村庄，要为他预备。那里的人不接待他，因他面向耶路撒冷去。他的门徒，雅各，约翰，看见了，就说，主阿，你要我们吩咐火从天上降下来，烧灭他们，像以利亚所作的吗（有古卷无像以利亚所作的数字）？ 耶稣转身责备两个门徒说，你们的心如何，你们并不知道。人子来不是要灭人的性命（性命或作灵魂。下同。），是要救人的性命。说着就往别的村庄去了（有古卷只有五十五节首句，五十六节末句）。（路加福音 9：51-56 ）。福音不靠天谴，更不勉为其难——强求于人也是践踏福音。

第二、末世论。每当灾难来临，假先知就层出不穷。他们引经据典又排出一大堆数据和实例，来证明这些灾难已经说明人类面对世界末日。诚实地说，我不知道。但我知道的是，耶稣清清楚楚地告诉门徒：“但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道”（马太福音  24:36）。末世论是基督教的基本真理之一，但这真理从来不是鼓励人为那日期算命或进行“科学推理”，而是呼唤悔改，促人警醒。然而人总是难以避免好奇心，总避免不了好为先知的好胜之心。神是怎么说的呢？“隐秘的事是属耶和华我们神的。惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话”（申命记  29:29）。然而，神岂不知道万人的心吗？耶稣说：“那时若有人对你们说，基督在这里。或说，基督在那里，你们不要信。因为假基督，假先知，将要起来，显大神迹，大奇事。倘若能行，连选民也就迷惑了。看哪，我预先告诉你们了。若有人对你们说，看哪，基督在旷野里。你们不要出去。或说，看哪，基督在内屋中。你们不要信”（马太福音24：23-26 ）。不仅如次，耶稣总是告诫门徒，“不要为明天忧虑”。主祷文怎么说？“我们日用的饮食，今日赐给我们。免我们的债，如同我们免了人的债”。首先，基督徒为今日祈求，其次，基督徒为“我们”而不是他们祈求饶恕。这是真正的末世论信仰，因为这真理让我们把当下当成末日来经历，使我们能因此与神同行。

那么，什么是我们面对灾难正常的反应呢？就是爱。基督将全律法总结为一条，就是爱。“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱。我怎样爱你们，你们也要怎样相爱”（约翰福音  13:34）。在灾难中，我们怎样去爱？首先，“与哀哭的人要同哭”（罗马书  12:15b)，包括为他们寻找真相，主持正义。其次，作一个好撒玛利亚人（路加福音10），提供实际的帮助，物质的、精神的。传福音不是这时候特别的事工，因为我们一直在做这事。当然你也可以这时候去传，但你必须拥有与神更亲密的祈祷生活。最后，是为灾民献上我们的祷告，因为这是神所吩咐的，而我们的神是听祷告的神，我们的祷告是有力量的祷告。只有基督有权柄谈论“天谴”，因为他就是神，因为他就是爱，因为他把自己首先放在“天谴”之下，即十字架上——他是为我们受了“天谴”。然而，他说什么呢？他说“爱”！，他说，饶恕他们吧，他们所做的他们不知道。我们算什么呢，来论定灾民遭遇了天谴，或者论定灾难成了“雄起”的祝福？

我也反对那样一种“爱”。他把撒但的胜利当作自己的胜利，他把希律为自己的献祭当成耶稣为万人的献祭，他把自己的感动和安慰当成是灾民的感动和安慰。这等人根本没有爱，因为他象奴隶一样与“慈祥”的人一起哭，而不是象基督一样与哀哭的人同哭。他只是取悦自己，醉心权力，谄媚庸众。他们反对“天谴论”并不是因为爱人，而是因为“爱国”，或者就是因为恨。他们厌恶幸灾乐祸，正因为自己一直幸灾乐祸。他们讨厌“天谴”，正因为自己一直代天而谴，只是因为他这“天”如今也被替代了。我知道，在有些地方，灾变并不激发爱，反而使野心、恨和不信更加郁郁葱葱。于是我们看见各种明星和网民，为了抢占道德制高点，奋勇在愈演愈烈的道德踩踏事件之中——并不是所有的眼泪和拥挤都是为了爱，而强迫捐款、强求一律、剥夺自由和人+权，以及利用死者为大而扔石头，却怯于公义和问责，这一切根本就不是爱。

所以，面对灾难，一方面让我们面对“天意”保守敬畏，在生命悲剧面前充满着颤栗。另一方面，我们确切知道的，就是去爱。在这方面，正是人表现出信仰的力量和存在的勇气的方面。前者是我们面对灾难的“消极反应”，任何在这方面千方百计地表现“积极进取”的精神若不是自欺欺人，就是厚颜无耻。后者是我们表现勇敢和智慧的积极方面，任何在这方面的折衷和首鼠两端都是渎神的，怯懦而伪善。若说这是一个灾民的国度，主要并不是因为我们深受灾变之苦，而是我们迷恋那种面对灾变的三种原始的反应模式：首先是代天否定他人的“天谴论”，然后是替天将悲剧辩证为喜剧的“天祝论”，中间则是一脸“科学”的麻木不仁的“自然论”。在这世界上，因罪的缘故，谁不是灾民？然而，犹太人面对那样严酷的灾变，他们的“文化反应”值得我们深思。值得庆幸的是，完全出于恩典，“新以色列人”再不是一个种族概念。

愿意垂听您的批评，更求主洁净和保守我们的交通。

任不寐

2008年05月25日