33 彼拉多又进了衙门，叫耶稣来，对他说，你是犹太人的王吗？34 耶稣回答说，这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢？35 彼拉多说，我岂是犹太人呢？你本国的人和祭司长，把你交给我。你作了什么事呢？36 耶稣回答说，我的国不属这世界。我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界。37 彼拉多就对他说，这样，你是王吗？耶稣回答说，你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人，就听我的话。
奉圣父、圣子、圣灵的名，阿们！
今天主日崇拜的福音经文是约翰福音18:33-37节。这六节经文是由三问三答组成的：彼拉多三次提问，耶稣三次作答。约翰福音经常使用3来表明一种属灵的完全。彼拉多的三个问题依次是：1、你是犹太人的王吗？2、你作了什么事呢？3、你是王吗？彼拉多的三个问题代表了人对神的完全无知，我们只能按世界之王的逻辑自以为是地把神想象为另外一位世界之王。基督是谁，是圣经和信仰的核心问题，这个问题是人类自己的哲学和宗教无法解决的。于是耶稣通过三次回答来把真理主动启示给人。耶稣的回答是：1、人不认识自己是谁，神来告诉人是谁。耶稣的这句反问回应着创世记3:9，“耶和华神呼唤那人，对他说，你在哪里。”耶稣告诉彼拉多，他作为外邦人的代表，和犹太人一样，都是世界之王即魔鬼的奴仆。2、耶稣将神的国启示给人，神的国不在这世界上，与世界上所有王国的逻辑都不同。3、耶稣将自己启示给人，告诉我们祂是谁；并且，藉着祂人可以进入神的国。这场对话发生在世界的衙门里，就是人间的政治殿堂，表面上是罗马总督把耶稣叫进来，实际上是神的儿子进入世界来寻找罪人；表面上是人间的掌权者对神的儿子的审判，实际上是天国对世界的胜利。不仅如此，道成肉身不是要审判世界，而是要拯救罪人，基督并祂钉十字架，耶稣和祂的道，就是神的救赎计划。我们今天要分享的主要信息是，怎样靠着神的恩典，在基督里，从世界的王国，迁到神爱子的国里（歌罗西书1:13）。愿神的旨意成就，阿们！
每次我讲到约翰福音的时候，都特别提醒听众注意约翰福音的每一个字和她精致的结构——第四本福音书是经过精心编辑的，服务于特定的神学目的。我们今天领受约翰福音18:33-37，与约翰福音6章的相关经文，特别是6:14-15节，有一种呼应的关系：“众人看见耶稣所行的神迹。就说，这真是那要到世间来的先知。耶稣既知道众人要来强逼他作王，就独自又退到山上去了”。我们看见，以前，犹太人强逼耶稣作王，现在，犹太人控告耶稣是王，而彼拉多最后屈从犹太人，以耶稣是王为由杀害了耶稣。这绝然对立又互相联系的情势，告诉我们非常丰富的真理。以地上为家乡的人，在世界作王，或者靠世界的王谋取利益，是人类一切文明的中心。正是由于这样的动机，人类的宗教或文化的实质，就是要上帝作他们的王；如果利用上帝不成，就把上帝视为敌人来杀害。因此，面对上帝，人类的文化可以这样划分为两个方面：强逼耶稣作王；控告耶稣是王。前者代表教会对真理的偏离，后者代表世界对基督的无知。
犹太人起初追随耶稣，真正的目的并不是为了追求真理，从生活层面上说，是为了“吃饼得饱”；从政治层面上来说，是为了寻找弥撒亚，领导他们驱逐罗马人，重建以色列王国。当这两个理想纷纷破灭之后，他们就陷入了所谓信仰的幻灭和绝望。于是恼羞成怒，将耶稣视为敌人。当然，犹太教的人有更多宗教的理由嫉恨耶稣，但从更广泛的民众基础看，强逼耶稣作王而不得，是绝大多数人抛弃耶稣、反过来控告耶稣的根本原因。这也是门徒在耶稣被捕前后逃走的原因之一。所以，教会传统上常常过高地解释了耶稣“荣入圣城”的正面意义，但事实上，对比一下耶稣“荣入圣城”时人民群众前呼后拥、人山人海、倾国倾城的场面，与公会和衙门里众人以绝大多数的方式呼叫“钉他十字架”，最后在各各他山神的儿子孤零零一人面对整个人类被举起来的场面，我们就能看见，“荣入圣城”实际上有两方面神学上的含义。一方面，神使用那些“夹道欢呼”来应验旧约里关于弥赛亚到来的预言；但另一方面，也藉着上述的对立，来告诉我们，人所期待的救世主，并不是神所赐给人类的救世主。人要耶稣作王，来达到自己的目的。神则使用人的计划和报复，在基督和祂钉十字架里面，达成了神自己拯救罪人的目的。
犹太人强逼耶稣作王，这一启示有非常普遍的应用价值。在某种意义上，我们可以说，所有教会的异端和极端，在本质上，都与人强逼耶稣作王有关，就是利用耶稣完成自己在世界功利目标。一些传道人甚至用这种方法，就是信耶稣的好处——这好处就是吃饼得饱——来宣教，结果造成了教会短时间表面复兴和繁荣的假象，随后又产生了没有得到“好处”的人纷纷叛教的荒唐局面。很多人更处于完全世俗的目的来信耶稣，就是为了“吃饼得饱”、或者“荣华富贵”、或者“教堂里的高位”和“筵席上的首座”，这种神学就是今天流行的“成功神学”或“荣耀神学”。很多人为了功成名就、升官发财来信耶稣，这一点，中国吃斋信佛的传统也提供了很大的帮助。这种信仰是非常痛苦的信仰，因为他们常常会因达不到目的而痛苦失望。他们常常绑架马太福音21:22，“你们祷告，无论求什么，只要信，就必得着”。然而，他们从来没有真正相信过，耶稣的国不属于这世界。所有这类祷告都具有强逼的性质。他们常常得不着，结果就心灰意冷，然后就慢慢离开教会，最后是不信甚至叛教。从政治层面上看，一般来说，“强逼耶稣作王”是还没有掌权、想要掌权的人的追求。或者说，是被压迫者和政治野心家的反过来追随耶稣的理由。他们要利用耶稣对现状进行改革与抗争。南美的穷人基督教以及更广泛范围内的基督教社会主义；北美的政治加尔文主义及其汉语学舌，都属于这种性质。
今天神让我们认识自己是谁，就是在本质上，没有人是“真正的基督徒”，我们常常是利用信仰谋取属世利益的罪人。今天，耶稣要将我们从这种状态中分别出来。耶稣说，“我的国不在这世界”上，这是神对人的否定。耶稣看明了我们的处境，特地来否定我们对天国的误解，破碎我们对世界的迷恋和沦陷。神特别吩咐使徒、门徒和教会领袖，撇下一切跟随主；一个把心思意念倾注在地上的房产、地位和人间情趣上的人，不配做主的门徒。正如经上所记：“不要爱世界，和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。这世界，和其上的情欲，都要过去。惟独遵行神旨意的，是永远常存”（约翰一书2:15-17）。耶稣在地上连枕头的地方都没有；使徒们一生为主奔跑，在世人看来，可能一无所有，但他们在天上的赏赐是大的。富贵的传道者，在某种意义是对信仰的侮辱。所以耶稣要带领我们进入祂的真理，住在祂的话语里面，进入祂的国度。不是我们要耶稣改变来帮助我们，不是我们要靠耶稣来改变世界——真正的基督徒乃是靠耶稣来改变我们自己。在客观上，每个自己里面的改变也就是在改变世界；但基督教最核心的目标，乃是神把我们改变成为天国里的财产，就是在基督里恢复神在我们身上的形象。
我们现在来看看另外一种情形。当我们逼迫耶稣不成的时候，我们就会视耶稣如仇敌。我们恨一个人常常不是因为那人真的可恨，而是因为他不服从你的意志，没有和你保持一致。犹太人控告耶稣，欲除之而后快，乃是因为耶稣不仅不服从他们的政治目的，而且耶稣所传讲的真理，对他们的政治宗教形成了挑战和颠覆。彼拉多最后参与了对耶稣的杀害，同样出于政治的考虑。一方面，他出于政治考虑害怕犹太人造反，另一方面，他出于政治考虑担心耶稣成为犹太人的王，因此想杀一儆百。彼拉多蔑视犹太人，蔑视他们控告耶稣的宗教理由是迷信。彼拉多只关心政治问题，在他看来，只有政治问题，才是一切问题的根本；而一切政治问题的根本，乃是政权问题，就是“作王”的问题。这是彼拉多的真理，这是这世界的真理。
由于这样的人生经验，彼拉多代表的世界政治文化，代表今天很多逼迫教会的政权。首先，他把基督教视为一个政治问题，一个可能对他们的政治稳定产生威胁的力量，或者把教会视为可能分享、甚至取代她们王位和权势的力量。在这样的政治恐惧影响之下，杀害耶稣，或者说，无缘无故地讨厌基督教、进而逼迫教会，就不可避免。他们事实上并不关心基督教信仰是否是真理，他们唯一担心的是基督教会对他们的统治形成威胁。福音进入他们的王国本是把他们从自己的政治衙门或政治坟墓里拯救出来，他们却以为你要抢夺他们的王位。因为对他们来说，利害问题远比是非问题更重要，谁是王远比真实是什么更重要。而他们的意识形态在真理面前却是成了赤裸裸的谎言，这使他们有一定的理由仇恨真理。权力恐惧基督教要作王，同时，人民也按这样的逻辑猜疑基督教要搞政治。这就应了中国一句古诗：“不知腐鼠成滋味，猜意鹓雏竟未休”（李商隐，《安定城楼》；《庄子•秋水》）。这成了无神论国家面对教会的普遍情结，这种情结甚至影响到教会。于是，利用宗教搞政治，和控告主内弟兄姐妹利用宗教搞政治，这两种思潮均分了彼拉多的经验，同为魔鬼的儿子、众善的仇敌。
与此相关的一种现象是，统治者不仅逼迫基督教，也开始自以为聪明地利用宗教来维护稳定和秩序。他们想利用基督教中某些迎合他们心思的部分，所以全世界几乎所有的独裁者都片面应用罗马书13:1，“在上有权柄的，人人当顺服他。因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的”；却完全回避使徒行传4:19-20，“彼得约翰说，听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己酌量吧。我们所看见所听见的，不能不说”。这种神学不明白“顺服”和“听从”在原文中是不同的。有一些御用神学则进一步要求基督徒“尽公民的责任”，这在一个没有公民权的国家，无异等于公开要求信徒作人的奴仆。当然更重要的问题还不在这里——真正的基督徒不是任何国度的公民，我们是天国的公民。不过从根本上说，所有利用基督教的政权和普通的人，都是对圣经断章取义，让神来服务于自己的目的。因此，教会应对这样的异端，唯一的办法是回归圣经，全面迁入神的话语里面。
耶稣的话语把犹太人的宗教信仰和彼拉多的政治文明都否定掉了。一方面，耶稣宣告，我的国不属于世界。这话意味着，犹太人的信仰和比拉多的文明都是属世界的，神将自己的国度和这个世界彻底分开。另一方面，神的国度是属天的，而且与权力无关，乃是与真理有关。这样的国度的观念，对整个人类文明具有颠覆性。因此，若不是从圣灵来的，若不藉着启示，这世界没有任何一个人能认识这样的上帝，能接受这样的国度。
我们首先看一看天国与世界王国之间的不同。天国与王国最大的不同，在于两国颁布了不同的宪法。天国的宪法——神学称为“天国宪章”或“登山宝训”，集中记载于马太福音5-7章。我们可以对比“贵国”任何一部宪法，看看他们所确立的原则怎样与天国宪章针锋相对。这是世界的王和神的儿子的对立。举例而言，马太福音5:39，耶稣说，“只是我告诉你们，不要与恶人作对。有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打”。我们能听见世界对这话笑得前仰后合。这些前仰后合的人民群众和他们的王，就是十字架下钉死基督的人类。我们可以两个方面为例，来说明天国和王国的不同。1、王国的原则是力量，力量是上帝，天国的原则是真理，这真理的总结是爱，上帝是力量。与此相关，王国的幸福在于吃喝，但天国不同。所以保罗说：“因为神的国，不在乎吃喝，只在乎公义，和平，并圣灵中的喜乐”（罗马书14:17）。2、王国的存在是短暂的，王国的命运不过是演绎着罪人的命运，那就是以政治的方式反抗死亡的命运，结局是更大规模的死亡。而神的国度是永远的，天国是唯一永存的国。截止1912年2月12日清晨，爱新觉罗溥仪宣布退位，中国一共出现了83个王朝，共有559个帝王。历代王朝中，延续最久的是周朝，共800余年；存在时间最短暂的是北辽，均仅一年多。事实上，中国的王朝时代并没有结束，从民国而今，称王称霸更是花样翻新。这“死了、死了”的一幕，不过是创世记第五章亚当家谱的中国政治版。所以明朝的杨慎为在三国演义的枯骨堆中这样作歌：“滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄。是非成败转头空。青山依旧在，几度夕阳红。白发渔樵江渚上，惯看秋月春风。一壶浊酒喜相逢。古今多少事，都付笑谈中”。然而神的国度不同。“他要作雅各家的王，直到永远。他的国也没有穷尽”（路加福音1:33；以赛亚书9:6-7；但以理书7:27）。
第二、进入神的国的道路和方法不同。1、人靠自己不能进入神的国，任何揭竿起义和和平渐进都不能进入天国，“臣仆的争战”对进入天国毫无意义。人进入天国为唯一道路是基督来找我们，并在十字架上为我们死，救我们脱离这罪恶的时代，使我们靠着神赐给我们的信心踏上天路历程。2、我们的天路历程是十字架的道路。所谓十字架的道路，就是悔改重生的道路。我们当记得主耶稣公开宣道的第一句话就是：“天国近了，你们应当悔改”（马太福音3:2）。在约翰福音3:3，“耶稣回答说，我实实在在地告诉你，人若不重生，就不能见神的国”。路加福音9:62，“耶稣说，手扶着犁向后看的，不配进神的国”。 既然神的国不属于这世界，我们就求神把我们属于这世界的性情更改了，把旧我钉在十字架上，使我们能圣洁见主。这就是保罗所见证的：“所以要治死你们在地上的肢体。就如淫乱，污秽，邪情，恶欲，和贪婪，贪婪就与拜偶像一样”；“穿上了新人。这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形像”（歌罗西书3:5、10）。希伯来书的作者也说：“非圣洁没有人能见主”（希伯来书12:14）。哥林多前书6:9等处更说：“不义的人不能承受神的国”。神知道这条路的艰难，因为这条路和成功神学的道路不同。这条路最艰难之处是持之以恒地相信。所以使徒行传14:22，（保罗等）“坚固门徒的心，劝他们恒守所信的道。又说，我们进入神的国，必须经历许多艰难”。但是神给我们一个应许，耶稣说：“我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难。但你们可以放心，我已经胜了世界”（约翰福音16:33）。
我们应用这些经文有两个的试探。
1、我常常把“你们应当悔改”的“你们”，应用到别人身上，而我自己，则专门负责教导别人悔改。我们当知道，我们自己首先就是这个需要悔改的“你们”。教会有一种特别想扮演先知和使徒的冲动。事实上作神的仆人绝非为了属世的荣耀，乃是主吩咐我们来作真理的见证，那职分实在是一个沉重的负担。而这见证首先不是显在人前，而是与主同钉十字架。旧约和新约分别有一个著名的例子。新约中的彼得，被称为教会的柱石之一。任何想成为“教会柱石”或彼得的人，首先一定要有这样的生命历程，就是三次否认主，然后出去痛哭悔改。一个从来没有为自己的罪痛哭悔改、只是教导别人恸哭的人，不配自比先知和使徒。这也是旧约的例子。以赛亚书6:8，“我又听见主的声音，说，我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？我说，我在这里，请差遣我”。然而在先知以赛亚被差遣之前，就在以赛亚书6:5，先知首先是一位与主同钉十字架，一个向罪而死的人：“那时我说，祸哉，我灭亡了。因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中。又因我眼见大君王万军之耶和华。”一个被神差遣和使用的人，首先必须是被神破碎的人。从未被神破碎的人必是假先知和假使徒。我们怎样知道一位信徒是否在天国里，或者更通俗地说，我们怎样看见自己是否有生命？唯一的标准就是看他是否在悔改和重生之中。一个丧失了悔改能力的基督徒，就看不见他在基督里的生命了。他成了一个符号，他的全部属灵热情都与爱世界和既得利益的患得患失有关。他传讲的话语就变成了毫无力量的口号，他的敬拜成了空洞无物的仪式和习惯，教会成了一种职业或人情，教导和生命的冲突，跌倒了很多的人。若不悔改，这样的人要受更重的刑罚。
2、我们常常误以为，悔改重生是受洗时一次完成的；同时，我们常常以为信主年龄的增长可以确保我们在基督里生命的成熟，结果渐渐失去了悔改重生的能力，最后失去神的国度。十字架道路最大的难处之一是持续地相信，或者说，持续地悔改和重生。但悔改重生不是一次性的，而永远是“现在进行式”，正如信是现在进行式一样（约翰福音3:16）。这就是路德神学所说的，即一个基督徒每天都要经历与基督的同死和同活，我们每天都是复活节；这也是路德教会主日崇拜总是从认罪和赦罪开始的原因。一个在天国里的生命，一定是一个每天悔改重生的生命。在这方面，保罗是一个很好的例子。保罗是在什么时候说自己是个罪魁的呢？是在提摩太前书1:15-16，“基督耶稣降世，为要拯救罪人。这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁。然而我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上，显明他一切的忍耐，给后来信他得永生的人作榜样。”这时候保罗当跑的路已经跑尽了，他已经老了，要为主殉道，要安息主怀。但保罗仍然在悔改之中，因此他才有生命，越是成熟的生命越是悔改着的生命。基督徒的生命和信主的年龄无关。事实上，往往信主年龄还可能成为一种拦阻。一方面，随着信主时间的增多，基督徒的生命反而可能因为习惯而变得枯萎，就如“也不冷也不热”的状态；一方面，他们不再悔改了，以为自己成熟了；另一方面，他们变得骄傲，以为自己活着唯一的目的就是帮助别人悔改了。在他看来，认罪悔改是别人的事，他专门负责教导。然而神怎么说呢？“我实在告诉你们，你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国。所以凡自己谦卑像这小孩子的，他在天国里就是最大的”（马太福音18:3）。神劝阻我们不要做“属灵的前辈”，让我们永远作“小孩子”，就是回转（悔改）谦卑。我这个罪魁可以用我的生命为这真理作见证——什么时候我悔改着，什么时候我就感受到神的同在；什么时候我觉得我成熟了，配得神的使用和差遣，圣灵就不在我里面了，我就落入绝望和魔鬼的网罗之中。愿我们真切地看见我们生命的危险，免得我们自以为为主奔跑一生，结局却是被神弃绝，结局是主说我不认识你们。愿感动我的灵也加倍地感动你们。
第三，我们怎样走十字架的道路呢？我们怎样每天过悔改重生的生活？就是靠主的话走十字架的道路，圣灵用圣经与我们同在。我们没有别的方式走完我们的天路，只有神的话语是我们脚前的灯和路上的光，是我们日用的饮食。因为我们活着不单靠食物，而靠神口里一切的话。这是我们每周聚会崇拜和学习的主要原因，我们来到神面的面前，从他的道那里支取走天路需要的力量、智慧和信心。如果我们是属基督的，我们今天就能明白和听从神的话。正如主今天特特地告诉我们的：“凡属真理的人，就听我的话”。阿们！
任不寐，2009年11月22日