启示录 第五课:玻璃海、四活物与众长老(启4:6-11)

感谢神,我们今天来到了启示录第五课。我们先来一起读今天的经文,启示录4:6-11,“6 宝座前好像一个玻璃海如同水晶。宝座中,和宝座周围有四个活物,前后遍体都满了眼睛。7 第一个活物像狮子,第二个像牛犊,第三个脸面像人,第四个像飞鹰。8 四活物各有六个翅膀,遍体内外都满了眼睛。他们昼夜不住地说,圣哉,圣哉,圣哉,主神。是昔在今在以后永在的全能者。9 每逢四活物将荣耀,尊贵,感谢,归给那坐在宝座上,活到永永远远者的时候,10 那二十四位长老,就俯伏在坐宝座的面前,敬拜那活到永永远远的,又把他们的冠冕放在宝座前,说,11 我们的主,我们的神,你是配得荣耀尊贵权柄的。因为你创造了万物,并且万物是因你的旨意被创造而有的”。感谢神的话语。我们仍然先来看看这段经文的结构。我们很容易就可以把这段信息分成三部分:6a是讲玻璃海;6b-9讲四活物;而10-11讲众长老。而这三方面的真理,又与泛神论、多神论和无神论分别对立(解释略)。不过我要特别强调两个问题,第一、避重就轻。就是在教会的传统中,特别是由于人的好奇心,人们把太多的精力放在玻璃海、四活物和众长老身上了,以至于聚讼纷纭,繁殖了无数天花乱坠的学说。问题不是他们是谁,而是他们在做什么。这种极端忽视了这三个方面所指向的中心,就是“那坐在宝座上活到永永远远者”,因为只有祂“配得荣耀尊贵权柄”。这种神学滥情的本质,乃是把荣耀尊贵权柄归给了玻璃海、四活物和24位长老。所以大家务必明白,这里的物质世界(玻璃海)、天使和人都在赞美神,神是真正的中心。这是我们读圣经经常遇到的试探,我们不去瞩目看基督,却在边边角角中找到一些古灵精怪的所谓问题,在那里利用人类可怜的理性,发挥没完没了的过度想象。东方闪电、洗脚运动不过是这种习惯造成的恶果之一而已。第二、人意解经——与灵意解经相反,他们按自己理性重新解释圣经清清楚楚的启示,公然弯曲神的话语,这在启示录神学上表现的尤为突出。比如,约翰在圣灵里“看见”的天上的景象,竟然被很多解经家解释为是约翰想象出来的。比如基督教文艺出版社出版的巴克莱的《每日研经丛书》就是这样解读的;玻璃海是约翰的想象,四活物是约翰使用的象征手法,“以自己生活圈子的经历认识作为根据”;这四活物不是真实的,仅仅是一种神学代表云云。这种“四个代表”理论云云总总,泛滥成灾。总而言之,他们诬告约翰的启示录是一种虚构,甚至借用了巴比伦河斯多亚派、甚至庄子的思想。连教会领袖和神学教授都不相信圣经是神的话语了,衰败一定在所难免。类似这种垃圾读物的“福音书刊”现在在市场上大行其道。我也常常收到这类征订单,愿神赦免他们的无知和贪婪,并将我们从这种圣经神学中分别出来。主必与我们同在,阿门!

一、玻璃海——反对泛神论

1、在宝座前

“宝座前好像一个玻璃海如同水晶”。我们先要看宝座前这句话的意思。根据上文我们知道,神宝座前首先是七灯,或神的七灵;而根据以赛亚书11:2,这七灵的工作在于让我们听道而信道。当我们被圣灵充满,或顺着圣灵而行,接下来我们就被带到神的宝座前的玻璃海了。当然,我们可以把它想象为“洗礼盆”。νπιον το θρνου,before the throne。我们换句话说,神将宝座安置在众水之上,而只有在神的宝座前面的海,才是玻璃海。要明白玻璃海的“神学地理”,首先要回到出埃及记30:17-21,“耶和华晓谕摩西说,你要用铜作洗濯盆和盆座,以便洗濯。要将盆放在会幕和坛的中间,在盆里盛水。亚伦和他的儿子要在这盆里洗手洗脚。他们进会幕,或是就近坛前供职给耶和华献火祭的时候,必用水洗濯,免得死亡。他们洗手洗脚就免得死亡。这要作亚伦和他后裔世世代代永远的定例”。从会幕到所罗门圣殿,神宝座前的铜盆就变成了铜海,请读列王记上7:23-26,“他又铸一个铜海,样式是圆的,高五肘,径十肘,围三十肘。在海边之下,周围有野瓜的样式。每肘十瓜,共有两行,是铸海的时候铸上的。有十二只铜牛驮海,三只向北,三只向西,三只向南,三只向东。海在牛上,牛尾都向内。海厚一掌,边如杯边,又如百合花,可容二千吧特”。这里所谓的铜海,乃是 ,a molten sea,熔化的,浇铸的、流动的海。也可以进一步参考出埃及记24:8-10,“摩西将血洒在百姓身上,说,你看,这是立约的血,是耶和华按这一切话与你们立约的凭据。摩西,亚伦,拿答,亚比户,并以色列长老中的七十人,都上了山。他们看见以色列的神,他脚下仿佛有平铺的蓝宝石,如同天色明净”。以西结书1:22,“活物的头以上有穹苍的形像,看着像可畏的水晶,铺张在活物的头以上”;约伯记37:18,“你岂能与神同铺穹苍吗?这穹苍坚硬,如同铸成的镜子”。也可以参考以西结书47:1-9以及启示录22:1,这水是生命河,如同伊甸园里的比逊河(创世记2:11-12)。这些铺陈,完全为启示录的玻璃海。在这里我们特别需要记住的道理是,只有在神的宝座前面,只有亲近神或信神;并经过洁净或血的洁净,苦海才能变成玻璃海。那么从另外一个角度说,离开神的宝座,离开神的面,苦海永远是苦海。这样的人生,就是永远没有见过玻璃海的人生。怎一个“苦”字了解。但上帝的权柄胜过海洋。所以诗人说,“洪水泛滥之时,耶和华坐着为王。耶和华坐着为王,直到永远”(诗篇29:10)。上节课我们重点谈到了神的宝座以及耶和华坐着为王(诗篇9:7),今天,我们进一步看见耶和华的宝座设在众水之上。不仅如此,在基督里,神将审判变为救赎,将无边苦海变成玻璃海。诸位还记得吗?“耶稣醒了,斥责风,向海说,住了吧,静了吧。风就止住,大大地平静了”(马可福音4:39)。所以圣经又告诉我们,在新天新地里不再有海了(启21:1);在那里,我们进入永远的平安。

2、海、玻璃、水晶

我们要认识圣经中海的含义。θλασσα αλνη:a sea of glass。θλασσα:the sea,used of the sea in general;used specifically of the Mediterranean Sea or the Red Sea。海这个字最早出现在创世记1:10,“神称旱地为地,称水的聚处为海。神看着是好的”。希伯来文的海写作。在旧约圣经中,海是“大鱼”(常代指魔鬼)的居所(以赛亚书27:1、约拿书1:17、诗篇74:13);而水也代表神对罪人的审判。海意味着苦楚、劳苦、绝望、动荡、黑暗和死亡。那里是生命的尽头。但约翰所见到的海与众不同,是玻璃海。λινο,of glass or transparent like glass, glassy。玻璃,透明的,这个形容词来形容海,第二次出现在启示录15:2-3:“我看见仿佛有玻璃海,其中有火搀杂。又看见那些胜了兽和兽的像,并他名字数目的人,都站在玻璃海上,拿着神的琴,唱神仆人摩西的歌,和羔羊的歌”。玻璃海首先是透明的,这将黑暗和危险除去了(启示录21:18、21:21)。恐惧乃是对未知世界的不确定性的反应。黑暗和瞎眼的,我们看不清世界和命运,也看不见未来。这是盲目的人生。但在真理里面,我们就能看穿一切。对于基督徒来说,我们对万物都已经了然。比如第一诫,“除我以外你不可以有别的神”。这就带领我们把一切偶像都看透了。这不是捆绑和霸道,这是真自由。耶稣说,我就是道路、真理和生命;这就把所有将真理等同于“一种方法”的宗教和哲学看穿了,摒弃了。再如,马太福音27:13-14,“彼拉多就对他说,他们作见证,告你这么多的事,你没有听见吗?耶稣仍不回答,连一句话也不说,以致巡抚甚觉希奇”——控告在耶稣面前是透明的。其次,人可以走或站在上面;玻璃海是为得胜者预备的领奖台。原因乃是耶稣在水面上行走,而我们靠着信心可以走在上面。俄国有一位非常敏感的女诗人,她有一句著名的诗句:“我不爱大海,我无法爱;那么大的地方,却不能行走”。你可以把大海想象为人生,人在世界和命运面前显得如此渺小无力。在新天新地,上帝将擦干所有茨维塔耶娃玛琳娜伊万诺夫娜(Цветаева Марина Ивановна)的眼泪。想象最后,约翰对玻璃海有一个形容,如同水晶。μοα κρυστλλ:like unto crystal。κρσταλλο:crystal, a kind of precious stone。水晶(Quartz Crystal)的主要化学成份是二氧化硅(SiO2)硅是地壳中排名第二多的元素,仅次于氧;也是计算机运算的核心材料。有趣的是,正是地上最多的两种元素,结为水晶。虽然人造水晶每天增长0.8毫米(mm),但在自然界中通常都需要数万倍、或是数百万倍的时间。水晶在物理上,化学上均为安定之材料。水晶被确定有五大功能:聚焦折射、储存资料、传递讯息、能源转换、能量扩大——的确,我们从这里可以看见基督徒的生命特征。水晶一样的玻璃海,意味着上帝将我们从苦海中拯救出来,这是苦水变甜的更新,咒诅转为祝福,连苦难也成为珠宝和财富。这只有基督徒或经历过重生的人才能明白。基督徒不是特殊材料制成的,我们是普普通通的罪人。是神把石头变成了彼得,把我们从泥土中抬举起来,把红土变成亚当,将沙子变成水晶。

二、四活物——反对多神论

1、四活物是什么

到天上看见了天使。天是神的座位,然后,这座位旁有服役的灵。首先注意四活物的位置:ν μσ το θρνου κα κκλ το θρνου,in the midst of the throne, and round about the throne。“在宝座中和宝座周围”。这比玻璃海在位置上更进一步。很有可能,四活物是宝座的驮负者。所谓四活物,就是τσσαρα ζα,英译为four beasts(KJV)或four living creatures(NIV、ESV)。我以为后者的翻译更准确一些。ζα(ζον)的意思不是beast或野兽,动物等,而是a living being,有生命的存在。这个字的字根就是生命之意。不过是有生命的创造物。他们“像”(μοιο)动物或人,但不等于他们就是动物和人。读启示录一定要注意区分“像”和“是”。其次,他们的“生理”特点包括三个方面。第一、前后遍体都满了眼睛。γμοντα φθαλμν μπροσθεν κα πισθεν,full of eyes before and behind。第8节又说,“遍体内外都满了眼睛”,不过原文是这样的,σωθεν γμοντα φθαλμν,英译full of eyes within,就是里面也长满了眼睛。万千眼睛可能代表天使在照看和观察,警醒谨守。人只有两个眼睛。第二、形象各异。第一个活物像狮子,第二个活物像牛;第三个活物没有说像人,而是说,有一张像人一样的脸。 τρτον ζον χον τ πρσωπον  νθρωπο,the third beast had a face as a man。第四个活物像鹰,不过加了一个“形容词”,飞(πτομαι)。这有很多解释,如,狮子是百兽之王,代表野兽;牛代表牲畜;鹰代表鸟类。爬虫是受咒诅的,所以没有代表。在永世之前,鱼会受审判而消失;所以没有鱼类的代表。但我说过,对代表理论要有足够的警惕。第三、各有六个翅膀。这一点也使天使与人区别出来,人是没有翅膀的。现在的问题是,四活物是什么?根据以西结书1章、10章以及以赛亚书6:2、6,我们可以相信,这四活物就是基路伯或撒拉弗。这就排除了四活物代表四福音或耶稣四种工作(Irenaeus、Athanasius、Augustine、Victorinus等)以及四位使徒、四种教会、人的四种品质、会幕四周四个支派等等过度想象。魔鬼曾是基路伯中的一员(以西结书28:14)。但问题是基路伯是什么?汉语的基路伯和英语的cherub,、cherubim都是对希伯来字的音译。an angelic being,在圣经中,它有四种用法,1) as guardians of Eden(创世记3:24)、2) as flanking God’s throne(出埃及记25:18)、3) as an image form hovering over the Ark of the Covenant(出埃及记25:22)、4) as the chariot of Jehovah (列王记下19:15,以赛亚书37:16;诗篇9:1、18:10、80:1)。不过以西结看见的基路伯只有4个翅膀。而以赛亚看见的撒拉弗有六个翅膀(,serpent, fiery serpent;seraph, seraphim)。所以,约翰看见的四活物是基路伯和撒拉弗的综合。这当然有多种可能性,但是,无论如何,约翰看见的是一种天使。天使在敬拜,正如诗篇103:22所说:“你们一切被他造的,在他所治理的各处,都要称颂耶和华。我的心哪,你要称颂耶和华”。要明白这个环境,也可以回到马可福音1:12-13,“圣灵就把耶稣催到旷野里去。他在旷野四十天受撒但的试探。并与野兽同在一处。且有天使来伺候他”(可参考创世记2:18-20)。所以希伯来书1:14说,“天使岂不都是服役的灵,奉差遣为那将要承受救恩的人效力吗?”

2、四活物做什么

“他们昼夜不住地说,圣哉,圣哉,圣哉,主神。是昔在今在以后永在的全能者”。他们昼夜不住地说,νπαυσιν οκ χουσιν μρα κα νυκτ λγοντα,they rest not day and night, saying。νπαυσι,intermission, cessation of any motion, business or labour;rest, recreation。约翰在天上度过了不止一天。这也意味着他该看见的都看见了,他的记述是无误的。首先让我们感谢神,天使昼夜不停地提醒我们——因为人会昼夜不停地陷入不洁的试探中。一方面,我们虽然是不洁的,但只有神是圣洁的;这让我们免去假神的奴役。另一方面,我们昼夜不停地陷入生活的不洁;但既然神是圣洁的,我们要每时每刻追求圣洁——“因为经上记着说,你们要圣洁,因为我是圣洁的”(彼得前书1:16);“非圣洁没有人能见主”(希伯来书12:14b)。现在我们看四活物说的内容:“圣哉,圣哉,圣哉,主神。是昔在今在以后永在的全能者”。γιο γιο γιο κριο  θε  παντοκρτωρ  ν κα  ν κα  ρχμενο,Holy, holy, holy, Lord God Almighty, which was, and is, and is to come。这与以赛亚书6:3是一致的:“彼此呼喊说,圣哉,圣哉,圣哉,万军之耶和华。他的荣光充满全地”。三次重复代表强调和完全。也指向三位一体的神。四活物在讲上帝的本性,中心是上帝的名字,“主神”。可以把这句经文分为两部分,前面讲上帝是圣洁的主,后面讲上帝是永在全能的神。我们先看上帝的圣洁。“圣”的意义乃是强调分别,就是神与人的不同。把神想象为某种形式的人,这正是宗教和哲学的习惯。外邦人的神的概念可能有神奇的本领,但绝无“圣”的概念。因此人可以与神交易。但圣经启示的神彻底断绝了人类这种妄想和察己知神。刚刚从埃及出来的以色列人,首先认识到了耶和华的神圣。他们赞美说:“耶和华阿,众神之中,谁能象你。谁能象你,至圣至荣,可颂可畏,施行奇事”(出埃及记15:11)。不过,尽管神与我们决然不同,祂是圣的,但祂和我们又有关系。这种关系就是主(κριο),讲上帝与人的关系;这种关系表现为爱,创造与救赎;也包括审判。这个主是排他的。然后一个冠词引导的名词,神(θε),这个神也是排他的。θε 告诉我们上帝不是人,而且是唯一的存在者。在大逼迫的环境下,我们能领会这种信仰上的勇气。紧接其后,则是对神的修饰,即,祂是全能者(παντοκρτωρ)。παντοκρτωρ强调上帝的大能。he who holds sway over all things,the ruler of all,almighty: God。最后是“昔在今在以后永在”,并列的三个短语来说上帝的全能是永在的。人间的“主”和“神”都是可朽坏的,都是过眼云烟。只有上帝永存。我们需要注意,这两方面的性质,正是与创世记1-2章上帝的名字分别对应的。创世记第一章讲上帝是神,讲神的创造;创世记第二章讲上帝是耶和华,是主,讲上帝与人的关系。不过在创世记中我们没有听见受造之物对主神的赞美,一直到启示录,我们听见了整个被造世界的回应。在创世记第一章中,所有被造物都是沉默的,只有神在说;而在创世记第二章,亚当开口赞美的是夏娃,而不是耶和华。

三、众长老——反对无神论和人本主义

1、众长老的形象

除了天使以外,天上还有人,就是24位长老在宝座四周。我们上节课已经解释了他们是谁,因此,今天只是进一步认识他们是如何崇拜上帝的。“9 每逢四活物将荣耀,尊贵,感谢,归给那坐在宝座上,活到永永远远者的时候,10 那二十四位长老,就俯伏在坐宝座的面前,敬拜那活到永永远远的,又把他们的冠冕放在宝座前,说”。我们已经注意到,这段经文中“三”这个数字的大量应用。四活物崇拜的三项内容:荣耀,尊贵,感谢,δξαν κα τιμν κα εχαρισταν;glory and honour and thanks。而活到永永远远者:τ ζντι ε το ανα τν ανων:who liveth for ever and ever。就是对“昔在今在永在”的进一步解释。“活者”,ζω,Tense: Present,Voice: Active,Mood: Participle,正在活着的。这个“活”或“生命”就是“四活物”之“活”的字根。上帝是一切生命的本源,所有生命都来将荣耀、尊贵、感谢归给生命之主。由于基督中心及因此对人的深刻认识与理性态度,圣经罕有人物形象描写,即所谓“典型人物”。我们重点看众长老是怎样崇拜上帝的。他们也有三个动作。第一、俯伏在坐宝座的面前。πεσονται νπιον το καθημνου π το θρνου,fall down before him that sat on the throne。他们来到上帝的宝座面前,而且全然降伏。这个“俯伏”未必是“八拜九叩”;而是强调,人来到上帝面前的敬畏和交托。我们可以重新思想马大和马利亚的故事。马大的吵扰和控告显示,她根本不知道自己在上帝面前。这是对我们今天所有敬拜生活的重要教训,愿俯伏的崇拜心态能逐渐更新所有的东张西望和品头论足。第二、敬拜那活到永永远远的。προσκυνοσιν τ ζντι ε το ανα τν ανων,worship him that liveth for ever and ever。来到神的面前不是看人来的,不是表演来的;来到神面前只有一个目的,就是崇拜。而崇拜只有一个对象,就是那活到永永远远的,就是三位一体的神。特别注意,四活物和二十四位长老没有互相敬拜,也没有彼此敬拜。狮子成王,或者,某位长老成为班长或领袖。不是的,天使和长老唯独敬拜神。正是由于这样的缘故,我一直坚持反对主日崇拜将个人见证,以及主日崇拜给人的活动以太多的时间。第三、又把他们的冠冕放在宝座前,βλλουσιν το στεφνου ατν νπιον το θρνου,cast their crowns before the throne。首先,焦点会返回“宝座”;其次,这个俯伏和崇拜有一个标志性的动作,就是“把他们的冠冕放在宝座前”。这意味着我们放弃了一切傲慢和资本,融入和顺服在上帝的光芒之中。这是最终的自由。值得一提的是,“脱帽致敬”也是当时罗马宫廷崇拜皇帝的仪式。不过这里冠冕一词不是一般的冠冕,而是得胜的冠冕,如同奥林匹克运动会上得胜者的桂冠。得胜者更容易把荣耀归给自己,但是,神吩咐我们把得胜的荣耀归给神。因为我们的胜利乃是神所赐的。即使在生活中,哪怕最小的得胜,也完全出于神的怜悯、恩典和帮助。而且,这24位同时“脱帽致敬”,说明没有任何一个人例外或与众不同。这两方面,都是我可以给各位作见证的。

2、长老的赞美

注意四活物和众长老有一个共同赞美神的方式,就是“说”,λγοντε,saying。圣经以神说为基石,要“人说”加以回应。圣经启示话语本身的力量。话语的滥用不仅表现在人轻视神说重视人说,甚至把人说当成神说,自言自语为神,或以他人之说为神。而且,也表现在,荣耀、尊贵、感谢都归给了自己和人——失败则将羞耻、卑贱和咒诅归给了别人。“我为你感到羞耻”,这是气急败坏的人说。正常秩序是神说我们听,而我们对神说出赞美。不仅如此,人对神的赞美有两个特点值得强调。第一、不是说方言或毫无节制的信口开河,而是很有“理性”地说。四活物的赞美和众长老的赞美都说的都是“人话”,而且有清楚的逻辑关联。但四活物和众长老的话语重点不同。四活物强调上帝的自有永有(昔在今在永在);而众长老强调上帝是万物的创造者,与宇宙万物的关联。第二、我们注意这里的赞美是齐声合唱(不是乱哄哄的同声祷告),训练有素。我们需要一个“唱诗班”。好像没有“跑调”现象,也没有谁单独跳跃起来,手舞足蹈。现在我们来看众长老的赞美:“我们的主,我们的神,你是配得荣耀尊贵权柄的。因为你创造了万物,并且万物是因你的旨意被创造而有的”。这节经文的中译有一些走形,所以我们要返回原文:ξιο ε Κριε, λαβεν τν δξαν κα τν τιμν κα τν δναμιν τι σ κτισα τ πντα κα δι τ θλημ σου εσιν κα κτσθησαν。KJV的翻译是,Thou art worthy, O Lord, to receive glory and honour and power: for thou hast created all things, and for thy pleasure they are and were created。首先,“你是配得的”,ε,你是,只有你是,only you。加上下文两个“你”(σ),这个“你”连续三次。只有你是主,只有你配得。ξιο,worthy。这意味着什么呢?我们的一生,做了多少毫无意义、毫无价值的努力和奉献。其次,“配得”一词用的是“现在持续式”——神此时此刻直到永远都配得这样的崇拜。偶然崇拜一下神,在某种特殊情况下崇拜神,这不是真正的信徒。第三,配得的内容也是三项,荣耀、尊贵、权柄(τν δξαν κα τν τιμν κα τν δναμιν)。只有一项变动,就是用“权柄”取代了“感谢”。人类对权力有着普遍的欲望,无论在家庭还是在教会,无论在国家还是在社会,权力成了一种信仰。这是人类一切纷争的根源之一。今天,上帝将最高权力收回,为要恢复宇宙的永久和平。那些将权力交还上帝的人、家庭和国家有福了。而那些继续把“伟大、光荣、正确”归给人的人,我们也更清楚地看见了结局。最后,解释原因,“因为你创造了万物,并且万物是因你的旨意被创造而有的”。“被创造而有的”,包括两个方面,已经创造了,以及,正存在着。四位长老说的创造和存有,极有可能也是指着现场的四活物“有感而发”;这两者之间就有很清楚的互动关系。结论很简单,之所以赞美神,因为只有神是创造主,而宇宙万物、天使和人,都是被造的——被造物总是有局限的,被造物永远不可能是创造者。我们再一次重申迷信的定义——所谓迷信,就是把被造物当成创造物来崇拜。愿启示的真理,将我们继续从迷信中解放出来。

最后,我们根据这段信息中的两节经文,来拆穿和破碎魔鬼在约旦河边对慕道友的经典防线或拦阻。首先,“9 每逢四活物将荣耀,尊贵,感谢,归给那坐在宝座上,活到永永远远者的时候”;其次,“11 我们的主,我们的神,你是配得荣耀尊贵权柄的”。这两节经文陈明了一个简单的真理:只有神,只有耶稣基督配得荣耀,尊贵,感谢和权柄;而任何其他被造物都不配得荣耀,尊贵,感谢和权柄。这是带领我们返回第一诫命:除我以外你不可以有别的神。在这里,我们要认识一种假谦卑——我不配得荣耀,尊贵,感谢和权柄,因此,我不配成为基督徒。各位,本来只有耶稣配,所以我们还没有资格这样谦虚。这就像这种祷告,主啊,我上周又犯罪了,因为我上厕所的时候没有祷告赞美主。我上周收到一封来信,这位朋友说“我越来越想受洗,却越来越觉得自己不配,而且,我看到很多基督徒做人做事还不如不信的,还不如我。”我相信,这是一个非常有代表性的问题;这也说明,魔鬼只有这三板斧,要用这老生常谈让更多的人望玻璃海而兴叹。可以直截了当地说,一方面你说的不是基督教;另一方面你说的不是你自己。基督教从来没有说受洗是因为谁觉得自己配。任何一个人,永远都不配,一生都不配。受洗就是承认自己不配;只有耶稣配得(荣耀、冠冕、赞美和权柄)。您说的不是自己不配,而是觉得自己很配说别人不配,甚至用“拒绝受洗”的“秀态”来强调别人的不配——至少你比别人有自知之明。雅各“还不如我”,但他是神拣选的。随着时间的推移,我越来越发现,我就是卑鄙小人雅各。今天,我常常看见,我还不如雅各。但我顺服这样的真理,主啊,我信;大卫的子孙耶稣基督,开恩怜悯我这个罪人。受洗是天路的起点,不是终点。不仅如此,诸位,如果一个根本不配得荣耀,尊贵,感谢和权柄的人,却被赋予了荣耀,尊贵,感谢和权柄,你知道那是一种何等悲惨的人生吗?伪善,表演,最后身败名裂,千夫所指。上周一位姐妹说我“很帅”,你知道这种压力吗?正如若有人说任不寐特属灵,特有生命。也像一个人总说自己伟光正,那为了捍卫这种假象,就必须连续使用赎买、市恩、谎言、刺刀和生气——因为你不是。可悲的是,今天,世人兢兢业业地追求这些,连教会也是如此。本地一位弟兄前不久给我写信说:等我完全成圣了,我就归主。这是妄想。圣经要我们做完全人,但什么是在神面前的完全呢?耶稣说,信主所差来的,就是做神的工。一个完全的基督徒,就是学会将荣耀,尊贵,感谢和权柄完全归给基督。感谢神,今天,祂带领我们去将荣耀,尊贵,感谢和权柄都归给基督,因为这样的缘故,我们就获得了自由和完全。阿门!

任不寐2011年2月19日

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