奉圣父圣子圣灵的名，阿门！
今天的证道经文是约翰福音2：23-25，“23当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见他所行的神迹，就信了他的名。24 耶稣却不将自己交托他们，因为他知道万人。25 也用不着谁见证人怎样。因他知道人心里所存的”。感谢主的话语。最近一系列的主日证道，我们讨论过真假教会、何为信心等主题，今天，我们借着“何为基督”这个主题，来进一步区分“真假信心”。
约翰福音的目标就是带人信耶稣（约翰福音3:16，20:31）；而约翰福音为此特别强调了耶稣超越性的一面。这个目标有一个否定性的方面，就是排除假信。真信心就是真正之地认识基督和祂的救恩。假信心就是绕开基督是谁，以神迹为主要目标的信仰。约翰福音只记载了7件神迹，其中5件是独一无二的。这里的“神迹”σημεῖον（a sign, mark, token），不仅仅是违反自然律的“怪事”，更指一种征兆，这是神的目的。而人可以广泛用来指不合常理地得到好处，而且这个好处的好，常常是被神厌弃的人的自以为好。民数记11:5一句话可为代表，“不花钱就吃鱼”。假信心也是一种信仰，是以神迹为目标的信仰。事实上人类就这样分成两部分，第一部分人信或追求不花钱就吃鱼，另外一类人信上帝的儿子。我将第一种人类信仰称为假信仰；假信仰有三个特点：
第一、狂热与疯狂地背弃。高度热情地追溯自己想象的基督，再高度灰心地背叛主，甚至杀害主。纵览约翰福音，我们知道，就是这些起初热切追随基督的人，最后就是大声喊着钉基督十字架的人（约翰福音19:5），因为他们的诉求落了空或他们的贪欲无法被满足。不仅基督对他们如此，他们所拜的一切偶像，都要经历类似的命运。他们真正的神是他们自己的肚腹（腓立比书3:19）。很多人信着信着就不信了，普遍的原因是想得到的好处没有得到，而他们从起初就信错了。但是，这不仅是他们的错，那起初把一根稻草说成金条的教会及其宣道士，要承担更重的惩罚
第二、觉得命苦（出埃及记1:14），发怨言（出埃及记15:24，לוּן，“过夜、居留，停下来不走”、“怨言”，从红海到约旦河，共12次）。在认识基督之前，所有人都生活在这种信仰之中，由于不可能万事如意，于是，一味瞩目自己的欲望和放大自己的伤口与无辜，凡事归咎于人和迁怒于人，从未认罪悔改和顺服于神。耶稣时代，文士、法利赛人和犹太人也常发怨言（约翰福音6:41，γογγύζω，福音书中出现6次），十字架是犹太人对耶稣怨言的总爆发。但从旧约到新约，神都严严地责备怨妇现象。诗篇106:25，“在自己帐棚内发怨言，不听耶和华的声音”；以赛亚书29:24，“心中迷糊的，必得明白，发怨言的，必受训诲”；耶利米哀歌3:39，“活人因自己的罪受罚，为何发怨言呢？”哥林多前书10:10，“你们也不要发怨言，像他们有发怨言的，就被灭命的所灭”；另参腓立比书2:14、彼得前书4:9、犹大书1:16等。
第三、恩典，预备重生。神任凭这种人生活在无神的可怜世界，就是耶稣不将自己交给这种人。这意味着这种人常常生活在不幸、绝望和幽怨的世界里。神任凭他们找不到耶稣，一方面是对他们的罪加以惩戒；申命记8:5，“你当心里思想，耶和华你神管教你，好像人管教儿子一样”（诗篇94:12，箴言书13:18，24；15:32，23:13，希伯来书12:6-11）。另一方面，是要靠绝境引领他们早日认罪悔改，因为人若不重生，就不能见神的国（约翰福音3:3，罗马书6:2,10）。
那些一直生活在看不见神的死荫幽谷中的生命，今天，要看见这大光，阿门！
23当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见他所行的神迹，就信了他的名。24 耶稣却不将自己交托他们。Ὡς δὲ ἦν ἐν Ἱεροσολύμοις ἐν τῷ πάσχα ἐν τῇ ἑορτῇ πολλοὶ ἐπίστευσαν εἰς τὸ ὄνομα αὐτοῦ θεωροῦντες αὐτοῦ τὰ σημεῖα ἃ ἐποίει, αὐτὸς δὲ ὁ Ἰησοῦς οὐκ ἐπίστευεν ἑαυτὸν αὐτοῖς；Now when he was in Jerusalem at the passover, in the feast [day], many believed in his name, when they saw the miracles which he did. But Jesus did not commit himself unto them。
首先我们看看这段经文发生的背景，这背景全部交代在第一句话中了“当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候”。我们需要知道，耶稣在约翰福音中7次提到了“我是”——耶稣是谁，或者认识耶稣是上帝的儿子，是真信心基础。至于这段信息，我们若要认识耶稣，首要有几个历史因素需要向大家说明，并借此，我们知道真假基督。
第一、耶稣在耶路撒冷。与其他三本福音书相比，约翰福音将耶稣的工作地点更多放在耶路撒冷和犹大，而不是加利利；而且，约翰对耶路撒冷极为熟悉，当时的希腊-罗马读者也更熟悉耶路撒冷。耶路撒冷是犹太人的都城，是以后耶稣钉十字架的地方，是耶稣与犹太人冲突的中心，是基督教与犹太教分手的象征。耶路撒冷不仅是各大宗教的战场，也是天国和世界的交汇点，是基督教与世界冲突的中心。耶路撒冷不过是地球文明的代表，是五王之首（约书亚记10）。יְרוּשְׁלֵם，基本含义是，关于和平的两种宣告。耶路撒冷是两种和平观念的冲突点——人间的和平拒绝上帝所赐的和平，因此发生残酷的属灵争战；有“约书亚长日”为证。在历史上，耶路撒冷很少有永久的和平，而长期杀戮血腥常常极端。今天，那里仍然烽烟不止。这是耶稣对耶路撒冷的看法：“耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意”（马太福音23:37）。耶路撒冷是先知的墓地。于是先知在耶路撒冷面对两种局势。假先知顺之者昌，真先知逆之者亡。假基督不会放过征服首都人民拥戴的机会。就凭这一点，只有耶稣是基督。当穆罕默德和项羽刘邦们一起挥师逐鹿夺取都城的时候，我们借此知道，何为假基督，何为真基督。“西安”文化，人类君王以刀剑和欺骗的力量为世开太平却不断杀伐的历史告诉我们，假基督是一种魔鬼的事业，一直奴役着人心。
第二、耶稣在逾越节。与其他福音书相比，约翰福音提到了耶稣的三次逾越节活动（约翰福音2:13；6:4；19:14）。耶稣不仅进入一个“错误”的地点，也选择了一个“错误”的时间，并且选择了一个“错误的行动”——只有耶稣拒绝追随者，目的是从这个焦点开始，将选民与旧世界分别出来。一方面，逾越节期间，普天下的犹太人都争取聚集在耶路撒冷，这必然造成万人空巷人山人海的局面（约翰福音4：45），这种局势对任何野心家都是一种巨大的试探；“人要显扬名声”（约翰福音7:4）。在各种“福音大会”上，若不被出人头地，何等焦心呢。很多犹太人借此盛大假日来表达他们宗教信仰与政治诉求。另一方面，这也必然是罗马帝国最敏感的日子，耶稣若不成为“公共知识分子”和“意见领袖”，就会成为万人唾弃的公敌。我们比较熟悉这种戒严状态，特务横行，敏感词和敏感人物一律被屏蔽。换言之，耶稣随时可能被罗马人以颠覆政权罪杀害。假基督或者和人民揭竿而起，或者成为罗马的罪犯。但真基督是第三方。上帝在逾越节有祂属天的计划，而人间的一切因素不过是新耶路撒冷、在上的耶路撒冷的工具。这个计划就是第一个逾越节所预表的，上帝要靠着羔羊的血，带领祂的百姓走向自由。这才是基督和祂的使命。πάσχα，Of Aramaic origin cf פֶּסַח，פָּסַח，to pass over, spring over，to limp。换言之，逾越节，是上帝分别选民与外邦人的日子，是分别真信与假信的日子（出埃及记12：13）。我们当记得，起初上帝带领以色列人出埃及，就是要先将他们和埃及人加以分别。何为埃及人？就是追求金字塔荣耀，把世界当做天堂，不信并嘲笑上帝，并逼迫、追赶、控告、杀害上帝的选民。而生活在埃及的人，就是以神迹为信仰的人。民数记11:5“我们记得，在埃及的时候不花钱就吃鱼，也记得有黄瓜，西瓜，韭菜，葱，蒜”。所谓神迹，就是“不花钱就吃鱼”，所谓生活，就是“有黄瓜，西瓜，韭菜，葱，蒜”。埃及生活或以这些目标为信仰的生活，一定是：被用巧计对待，被管辖、负重担、被苦害，觉得命苦，希望断绝（出埃及记1:10-16）。上帝要救赎我们，首先要我们认识救赎主和法老不同，然后让我们认识自己为何命苦，使我们要因为这样的启示、靠着羔羊的血从埃及出来。
现在让我们看看假信徒是怎样的。“有许多人看见他所行的神迹，就信了他的名， 耶稣却不将自己交托他们”。动词分词θεωροῦντες表示信的理由：when they saw（Present）。这是什么意思呢？这些人一直追随基督，但目光一定在耶稣所行的神迹上。事实上，耶稣是谁，祂说了什么，根本不重要。这很像教会里一些情形，讲道总让人恹恹欲睡，但若牧者编个什么花招，有什么蜚短流长，马上群情振奋。不过也难怪这些犹太人，他们已经400年没有先知的神迹了。但这种疯狂更容易将耶稣置于死地。对神迹的诉求，是宗教迷信夺去人类的根本原因（帖撒罗尼迦后书2:9-12）。值得一提的是，约翰福音更多强调“相信”（πιστεύω）这个动词，强调人与神的持续交托的关系，并要我们区分何为真正的相信，谁是真信徒。
第一、神迹与见证
这里我想重点说说神迹文化对教会的掳掠，就是人的见证取代基督和祂的道，成为信仰生活的中心。流行的见证，就是讲论耶稣在我身上行的神迹。但圣经讲的见证，耶和华和基督说你们是我的见证，主要是让我们在世人面前讲论基督，祂的一生，祂的话语，祂的作为，祂的十字架，特别是为他死而复活作证。即使偶尔谈到我们自己，也是主要讲论信心，而这信心怎样是神所赐予的。但绝非讲论我们自己，谈论某个人的一生，某个人的话语，某个人的作为，某个人的十字架，某个人的死而复活，以及大谈我如何拥有和发展了信心这个人本主义的优秀品质。但是各位一定会注意，今天的个人见证，几乎全是这一套。你可以打开生命季刊、海外校园、十字架在中国、我们这一代人的见证、宣道会的主日证道和明目张胆的个人见证，都是这一套。我现在不再看这些东西了，也建议你们少看。这些东西在某种意义上，从客观上说，都是陷害人的假见证（出埃及记20:16），尽管有些见证谎言成分相对少（但很难避免虚构、裁剪和弄诡诈，箴言14:5、21:28、罗马书3:13），尽管编辑和作者的出发点可能不是纯商业的，甚至是真的盼望带领更多的人信基督。即使有人因为听闻和阅读了这些“神迹”信了基督，也一定是假信。这在某种意义上也说明，他们那些教会相当一部分因为听信了这些神迹奇事或成功的祝福而受洗的，而口里承认、心里相信的，而决志的，都是假基督徒，因为耶稣根本没有将自己交给他们。如果人的见证真的很重要，使徒行传就不会那么写了，彼得和保罗的生平如此残缺不全，因为使徒行传不是讲使徒的见证，而是讲他们见证的基督。这是圣灵给每一位基督徒追讨的。但这样的看见真的让我们很震惊，今天，相当多数量的教会，每个主日崇拜，一直在做着基督耶稣自己最厌恶、唯恐避之不及的事情。而今天这段经文等于耶稣向世界宣布，相当多的教会、特别是那些看人的生命而不看基督的生命的生命神学教会，根本不是基督的教会。
第二、耶稣的拒绝
“耶稣却不将自己交托他们”。读圣经不要总把“他们”完全当“他们”，这个他们也常常就是我们自己。我们把这段经文重新安排一下，我们就会有新的看见，就更能知道，神今天召聚我们到这里，有什么旨意，对我自己有什么祝福。“当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，任不寐看见他所行的神迹，就信了他的名。耶稣却不将自己交托任不寐，因为他知道任不寐。也用不着谁见证任不寐怎样。因他知道任不寐心里所存的”。一方面，我就是那人，常常因为假信或求神迹看不见神，因为耶稣拒绝将祂这样交给我；另一方面，既然只有耶稣认识我，别人的攻击和赞美都是粪土，我只有顺服神。
首先，耶稣的拒绝深刻地告诉我们，只有耶稣是基督，只有祂不会被民意捆绑。只有祂不想成为我们的工具，哪怕是互相利用。耶稣的拒绝和逃避很可能引起了门徒的不满，“好不容易有这么多人跟随我们”，而其中甚至有门徒费力拉进来的。他们不能理解为什么主放弃这千载难逢的机会。只有耶稣能拒绝这种试探。今天教会由于贪婪和虚荣，很难有这种拒绝假基督徒的心志了。我并非说教会面向世界要提高门槛，或像唐崇荣牧师借此讲论的，传道人因此应该提高身价。不是的，耶稣传福音并不收钱，保罗也愿意人不花钱就听福音。这种解经好像说，你若高度重视我，我就接受你了。我是说，教会不要迎合人，反要把真理告诉他们，哪怕他们因此“更不信”；哪怕他们因此不再请我了。与此同时，我们不要轻易相信人的信，无论是口里承认，还是口里说心里相信。因此，我们要持续不断地跟他们讲论耶稣和祂的道。另一方面，耶稣的拒绝意味着这些“信徒”根本不可能得救，很多主啊，主啊的人，根本不是基督徒；因为耶稣说，我不认识你们（马太福音7:21，路加福音6:46；马太福音25:12；路加福音13:25）。πιστεύω：Tense: Imperfect，Voice: Active，Mood: Indicative。一直如此，一方面，很多人一直这样“信”。另一方面，耶稣一直拒绝这等人的这种“信”。今天也必是如此。to think to be true, to be persuaded of, to credit, place confidence in，to entrust a thing to one, i.e. his fidelity。这个动词和23节那个信是同一个字。你信基督，但基督不信你。或者更准确地说，基督根本不接受这种信。这甚至意味着，求神迹的人根本不被基督承认是自己的门徒。这些人随时可能为神迹否认主，转向巫术。
不仅如此，耶稣的拒绝使我们应该常常看见我们自己的生活状况。特蕾莎修女曾经代表我们表达过这种被拒绝的黑暗状况。我们要知道，我们自己常常就是被耶稣拒绝的人，因为我们信的不正。于是我们常常陷入特蕾莎修女所说的：看不见耶稣，看不见神，常常活在地狱和属灵面具之下。我听见很多人跟我说，我最近找不到神了，信心很黯淡。我不想好为人师，因为我也常常落入这种状况里面。但是，让我们为耶稣的拒绝感谢神，因为恰恰是借着这种拒绝，我们才可能看清我们信心的偏离，从而仰望基督，求祂将真信心添加给我们。与此相关，耶稣的拒绝也让那些真相信主的人，即使落在难处中也有属天的平安。虽然没有世俗理解的神迹伴随着我，但我仍然活在神应许的上好福分之中。真正的基督徒不会因为这些日子特别倒霉而放弃信仰。我们不仅要为得救的人加增感恩，也要为基督拦阻假信徒感恩。在耶稣离开我的日子，这不是世界末日，这是我应该改变的日子，是我应该顺服主的日子。
24b因为他知道万人。25 也用不着谁见证人怎样。因他知道人心里所存的。διὰ τὸ αὐτὸν γινώσκειν πάντας，καὶ ὅτι οὐ χρείαν εἶχεν ἵνα τις μαρτυρήσῃ περὶ τοῦ ἀνθρώπου αὐτὸς γὰρ ἐγίνωσκεν τί ἦν ἐν τῷ ἀνθρώπῳ；because he knew all [men],And needed not that any should testify of man: for he knew what was in man.
真正的信心包括两个方面的真知识。第一，靠神的律法认识人是什么，从而对人绝望，向罪而死；第二、靠福音认识基督是神，从而靠恩典复活。首先我们要知道，人既不认识人，也不认识神，这两方面的知识都是从神来的；而这两方面的认识，构成真信心的基础。我们现在谈第一个方面，认识人。
耶稣看清了假信的本质：基督是第二位的 ，我是第一位的，信仰是次要的，好处是主要的。
假信心就是对神迹或成功永无止境的索求。介词διὰ引出耶稣不认假基督徒的两大理由。第一、他知道万人。动词γινώσκω（Tense: Present；Voice: Active；Mood: Infinitive），是说神一直清楚我们每个人。to know, understand, perceive, have knowledge of。理解万岁，上帝太理解我们了，超过我们自己对自己的理解。而且祂知道所有的人：πᾶς，1) individually：each，every；2) collectively：all。没有一个人有资格说，我很特别，我太深沉了，上帝不可能像认识其他人那样认识我。上帝废除了所有人的特权。第二、他知道人心里所存的。连词καὶ引出另一个并列的理由。祂一直知道τί ἦν ἐν τῷ ἀνθρώπῳ：what was（Imperfect）in man。上帝不仅认识每一个人，而且认识每一个人的内心，这意味着一切假装、表演、无花果树和森林，在上帝面前都是赤裸的。上帝最恨的是假冒伪善，我们几乎看不见耶稣对任何事项有如此充溢的愤怒和厌恶。但是，“装”已经是教会有生命和吃人的经常性项目了。让我们今天对整个教会和我们自己呼喊：别装了，演出结束了，恩典开始了。第三、只有神知道人心里所存的，所以耶稣是神。箴言21:2 人所行的，在自己眼中都看为正，惟有耶和华衡量人心。既然你知道我的一切，连头发都数过了，我就“赖”上你了——你要也能对我负责到底。因为只有你知道我真正需要什么，才是对我最好的。你之所以知道我，是因为你造了我。只有厂家才了解他的产品。
我要特别强调是，人里面是什么。路加福音 9:55 耶稣转身责备两个门徒说，你们的心如何，你们并不知道。那么根据圣经，人心如何呢？创世记 6:5，“耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶”。耶利米书17:9-10 人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？我耶和华是鉴察人心，试验人肺腑的，要照各人所行的和他作事的结果报应他”。蛇比一切被造的都狡猾，罪人和魔鬼一样坏。马可福音7:21-23，“因为从里面，就是从人心里，发出恶念，苟合，偷盗，凶杀，奸淫，贪婪，邪恶，诡诈，淫荡，嫉妒，毁谤，骄傲，狂妄。这一切的恶，都是从里面出来，且能污秽人”。 罗马书3:10-11，“就如经上所记，没有义人，连一个也没有。没有明白的，没有寻求神的”；罗马书7:18，“我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为立志为善由得我，只是行出来由不得我”。人心里到底是什么呢？首先是自我：要求神与我保持一致，我是上帝，我们要神的主权向我让渡。其次是我的理性，“我不同意你讲的”，但耶稣不把自己交给人的理性。第三、我的情感。这种情感像魔鬼一样混乱和贪婪，连神也无法满足。圣经怎么说人心呢？第四、我的罪，我们要神满足我们的罪恶，而不是要神使我们圣洁。所以我们当向神这样祈求，“神阿，求你鉴察我，知道我的心思，试炼我，知道我的意念。看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路”（诗篇139：23-24）。
这里排除了人走向上帝的可能性，也排除了依靠人对人的见证来认识人的可能性。“也用不着谁见证人怎样”， 愿我们告别各种人学。就是说，人对人的见证和对自己的见证都是假的。人对人见证，知识和文学，都是假的。没有一个人对一个人的描述，褒贬，是完全真实的。因此我们既不要绝对相信历史学，也不要相信街头巷议对人的褒贬。信口雌黄、屁股决定脑袋，天翻地覆的笑料太多了。世上的人学包括以下几大流行的谎言。第一、孔子说，人之初，性本善；所以佛教也说回归内心、我心即佛，万法归心。第二、他人性恶论，众人皆醉我独醒。世风日下，是他们世风日下，人心险恶是他们人心险恶——我怎么这么好。各位，很多中国人深刻地认识到人的败坏和恐怖，但却把自己想象成唯一的、绝对的无辜者，并因此成为隐士、高人、怨妇和神经病。第三、达尔文说人是动物，这不仅为恶为所欲为开了借口，使悔改不再可能，而且，也等于宣告，圣灵无法更新这些畜生。第四、某些人性善论，马克思主义是这个谎言的集大成者，但古已有之，圣人君子论。今天就是偶像横生。我们一定要注意圣经的选民理论与代表论、种族主义完全不同。申命记7：7-8“耶和华专爱你们，拣选你们，并非因你们的人数多于别民，原来你们的人数在万民中是最少的。只因耶和华爱你们，又因要守他向你们列祖所起的誓，就用大能的手领你们出来，从为奴之家救赎你们脱离埃及王法老的手”。申命记9：6-8，“你当知道，耶和华你神将这美地赐你为业，并不是因你的义。你本是硬着颈项的百姓。你当记念不忘，你在旷野怎样惹耶和华你神发怒。自从你出了埃及地的那日，直到你们来到这地方，你们时常悖逆耶和华。你们在何烈山又惹耶和华发怒。他恼怒你们，要灭绝你们”。
人之所以无法正确地认识人，见证人，根本原因是因为人是罪人，没有一个义人——人是按罪、并且主要是按自己的罪性去认识其他罪人的。这其中流行的罪就是利害关系，人际关系。举一个简单的例子。没有矛盾的时候，我看见任不寐是个先知；有了矛盾，我认为任不寐属于魔鬼。关系好的时候，那人是一朵鲜花，我作绿叶誓死忠心；关系不好了，我这朵鲜花怎么可以插在他那堆牛粪上。有时候为了表达对你的怨恨，就把另外一个有关的人说的惊若天人，三分钟之后，被天花乱坠的人，又被贬到地狱里去了。这都出于一张嘴。其实被见证的人根本没有什么改变，人还是那个人。见证人也没有改变：有奶就是娘，顺我者昌；没奶就要咬死你，逆我者亡。更“软弱”的说法是，“当初我瞎了眼，今天认清了你的本质”——其实真相也只有一个，今天你没有顺服我的高见和情绪。人对自己的见证更不可能是真的，哪怕你在讲道台上讲个人见证。所以，让我们学耶稣的智慧：“用不着谁见证人怎样”！
既然神认识人，就带领我们认识人，认识我们自己，对人的知道，是信心的预备，是信仰的一部分。然后我们开始重生，包括悔改（不再信自己），宽容（不再抱怨人），信基督（不再信赖人）。我只信自己，是赌气的蠢话，是对人的进一步抱怨，是对靠自己信神而不得的进一步犯罪。现在我们只相信神。那么，我们如何相信这位神呢？或者，我们说真信心到底是什么意思？我们以约翰福音前四章的基本主题，来说明如下的真理：“但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子。并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命”（约翰福音20:31）。
约翰福音第一章，道成肉身，拣选门徒。约翰福音第二章借神迹将假教会分别出去，先洁净圣殿，然后告别假信徒。第三章和第四章将真信心赐给我们。第三章耶稣将真理告诉一位叫尼哥底母的犹太男人。约翰福音3：3-5，“耶稣回答说，我实实在在地告诉你，人若不重生，就不能见神的国。尼哥底母说，人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹生出来吗？耶稣说，我实实在在地告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国”。这就是说，真正的信仰一定要经历重生，就是悔改信基督，一方面向罪死，另一方面领受基督的救恩活过来。这才是真的信了（约翰福音3:16,）。如果没有这个功课，一方面，你就还不是真的基督徒；另一方面，你尚未尝到天恩的滋味，还没有见过天国，即使号称信了，却常常生活在地狱之中，或神的震怒之下（约翰福音3:35-26）。这解决了“韭菜、葱、蒜”的问题。而在约翰福音第四章，耶稣将这真理告诉一位外邦女人，就是那位撒玛利亚妇人。耶稣回答说，约翰福音4:13-14，“凡喝这水的，还要再渴。人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生”。这解决了“黄瓜、西瓜”的问题。一方面，耶稣知道人类都是饥渴之人，这女人有六个丈夫或男人，但仍然饥渴；这意味着人类人间无数次投靠仍然不满，都是虚空。另一方面，基督，第七位新郎，阅尽千帆皆不是之后，是人唯一的满足。但这如何可能呢？约翰福音4：23-24，“时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。神是个灵（或无个字）所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他”。ἐν πνεύματι καὶ ἀληθείᾳ，in spirit and in truth；不是我们用我们的心灵和我们的诚实去拜神，而是在圣灵里，靠着圣灵所启示和教导我们的真理，就是神的道，这道的中心又是基督（约翰福音4:26），使我们的信心被创始成终。我们得饱足，乃是圣灵将真理喂养我们。
约翰福音2-4章有一个首尾呼应的结构，都在迦拿。我们都在迦拿——“芦苇荡”，“压伤的芦苇，他不折断。将残的灯火，他不吹灭。他凭真实将公理传开”（以赛亚书42:3）。第一个神迹是把水变酒，末后的神迹是死人复活。这两个神迹都是显明耶稣是谁，而我们在祂里面要得的福分，乃是脱离假信仰给我们的咒诅，靠基督进入永生。换言之，假信仰将我们沦陷在迦拿，你泡在苦水里，陷入被基督拒绝的境况之中。两个神迹都发生在婚姻家庭之中。事实上，我们是借着对那种神迹的追求陷入婚姻信仰及其危机之中的。这种假信仰让我们每天就盯着自己那点儿破事儿，互相死死地盯住，不去看神；而且一定是盯着自己的委屈、自己的吃亏，以及对方如何没有成全自己的神迹要求和对方的不神迹。更极端的是，用自己的假信仰剥夺对方的信仰自由。
我们现在来看看耶稣在家庭里面的更新。一方面，是玛拉的苦水生活。婚姻生活缺了酒，这极端地显示假信仰造成的灰暗：没有激情、没有祝福，只是惨淡和怨恨。我们说过，婚姻家庭是上帝创造的中心，这个中心没有酒了，就意味着你生活的中心被魔鬼统治了。但上帝禁止你彼此抱怨，而是让我们去寻找基督——只有祂能带领变化。另一方面，“快要死了”的僵尸生活。由于自己的罪和假信，你陷入大臣的儿子的处境里面，虽然活着，却像死了一样。生不如死，对生命失去了热情。而耶稣进入我们的生命，就是要将苦水变酒，叫行尸走肉复活。不仅如此，这个祝福同样也是从家庭开始的，最后，“他自己和全家就都信了”（约翰福音4:53）。
而基督在两个迦拿的神迹之间开始救赎的工作。先是洁净圣殿。你的身体是圣灵的殿，基督要将你里面洗干净，让我们看见并离开人里面的玛门崇拜和各种罪欲；然后带领我们离开假信仰；最后，耶稣依次找来男人和女人，将真的信仰和成圣的天路指示给他们。正如神起初找到亚当，尼哥底母要先悔改重生，撒玛利亚妇人要离开她那六个假丈夫或六场怨恨、六场风花雪月的迷信。这让我们转向活水的源泉（约翰福音3:14）和属天的食物（约翰福音3:32），就是耶稣基督，就是祂的十字架，水和灵，酒和饼，血与身体。这就是我们的信仰。感谢主，祂不仅将什么是假信心指给我们看，也将真信心告诉我们，好让我们重生，迁到祂爱子的国里。基督所赐的活水和粮食与我们众人同在，直涌到永生，永远不渴；积蓄五谷到永生，叫撒种的和收割的一同快乐。阿门！
任不寐2012年3月11日