2012年复活节系列布道专题之二:重读雅歌

引言:洗礼也是一场婚礼

约翰福音第一章的主题是道成肉身,第二章告诉我们这成了肉身的道进入家庭和圣殿——基督在这里开始重新创造,首要就是将洗礼和更新赐给人类。第三章将洗礼定义为重生,第四章则将洗礼定义为复婚。耶稣向尼哥底母谈论了重生的基本真理:借着水和圣灵进入神的国,这个问题我们在上一篇讲章中已经讨论了。今天我们要学习的是耶稣和撒玛利亚妇人谈论的主题:洗礼是婚礼。撒玛利亚及其妇人代表了人与神原初婚姻关系的败坏。撒玛利亚很像改革宗,是信仰传统、外邦风俗以及时代精神的苟合产物;而这位妇人,已经有了六位丈夫;但没有一位能满足她的饥渴。撒玛利亚妇人离婚成性,恋爱成瘾,患有离婚综合症。可以想象每一次婚姻的解体她所援用的理由:为了真理——她的真理就是“这山上礼拜”;这山是宗教梁山。六次的离婚告白是一样的:“你混乱梁山的道了,别人可以忍受,我无法忍受”。改革宗和无神论的人生就是这六场婚变;今天仍在打水或寻找新的水源。与神隔绝的六次婚姻以六次极端主义的离异告终,一直等基督来进入第七次、也是最后一次的复婚。当保罗说“受洗归入基督”的时候,他是在说这场复婚:将你们许配给基督(罗马书6:3,加拉太书3:27,哥林多后书11:2)。圣经将人与神的关系视为真正的爱情——不是用爱情来比喻信仰,而是信仰原本是真正的、最初的、唯一的爱情。人间的爱情不过是对信仰的模拟。这个主题特别集中地启示在雅歌这卷书中。上帝要借着洗礼恢复在雅歌中应许的爱情与婚礼。

我很赞成大卫鲍森的观点:迄今为止,没有一篇关于雅歌的释经著作是令人满意的。不过大卫鲍森的解读同样令人不满,因为他只是在重复那些令人不满意的解释而已:雅歌里的婚恋预表耶和华和以色列人/基督与教会的关系,这没有问题;但是,说这个原型是所罗门与苏拉密女之间的婚恋,则完全得不到雅歌经文的支持。这是对雅歌庸俗化和编造。雅歌比梁山好汉们的编剧要简单也深刻得多。在希伯来文圣经中,这卷书的标题是הַשִּׁירִים שִׁיר,英译Song of Songs。由于希伯来文中没有比较级、最高级这种文法,因此,“歌中之歌”的意思就是“最美的诗歌”。用今天的话来说,雅歌应该位列流行歌曲排行榜首位。这是有原因的。雅歌是人类历史上最深刻最美丽的文学作品,当我说,雅歌深刻得令我窒息,令我流泪,你不要以为希奇。雅歌比红楼梦、梁祝、罗密欧与朱丽叶更拥有悲剧性和诚实感;并为所有爱情悲剧及其解决提供了超验根基和终极解决。而这份神圣的爱情,是认识我们存在本质和走向自由的奥秘与确据。不仅如此,雅歌是最形象化的圣经,她位于圣经中间,将全本圣经的真理极为具象和“天才地”展示给了我们。第二世纪的犹太拉比Aquiba有一句名言: “All the ages are not worth the day on which the Song of Songs was given to Israel; for all the Writings are holy, but the Song of Songs is the Holy of Holies.”在犹太人的敬拜传统中,逾越节第八天读雅歌。一般来说,犹太人在外院读箴言书,在圣所读传道书,但在至圣所读雅歌。雅歌因此被视为圣书之圣。但同时,雅歌也是最有挑战性、最难解的一卷圣经。教会历史中面对雅歌的解读充满了分歧和滥情。

一、两约与婚约

圣经当然是博大精深的。不过我们今天借着雅歌单单选择一个视角来认识圣经:整本圣经是一个爱情故事,上帝为祂的独生子找新娘。在这个意义上,旧约和新约都是婚约。在旧约中,上帝与以色列选民订婚,但人的罪毁灭了这份初恋,罪人与世界、魔鬼和肉体结合。在新约中,上帝在基督里重建与人的婚约。我们用两节经文来证明这个主题。马太福音22:2,耶稣说,“天国好比一个王,为他儿子摆设娶亲的筵席”。以弗所书5:31-32,保罗说,“为这个缘故,人要离开父母,与妻子连合,二人成为一体。这是极大的奥秘,但我是指着基督和教会说的”。雅歌将这个贯穿始终的主题集中启示给了我们。我们可以在“创世记-雅歌-启示录”这个结构中进一步深化我们的主题。事实上这是三卷特别难解的书,但三卷书的中心信息都是一场婚筵。

1、创世记-雅歌-启示录

创世记的头两章的创造,是以亚当和夏娃的婚礼为中心和目的的创造。伊甸园里的男女爱情是上帝造人的旨意。这个旨意首先启示在创世记1:27,“神就照着自己的形像造人,乃是照着他的形像造男造女”。神性形象化为男女关系和爱的关系。Let us make…有男人和女人,人才成为人,是神的儿女。人最早的形象具体体现在创世记2:18-25。首先神说,“那人独居不好,我要为他造一个配偶帮助他”。然后,“那人说,这是我骨中的骨,肉中的肉,可以称她为女人,因为她是从男人身上取出来的”。最后圣灵说,“因此,人要离开父母与妻子连合,二人成为一体。当时夫妻二人赤身露体,并不羞耻”。但是我们知道,魔鬼以蛇的形象,以第三者的身份闯入婚姻家庭,从此亚当和夏娃的爱情破碎了,成为人类所有初恋的真像。但与此同时,上帝开始在先祖的婚姻中预告祂要恢复原初的爱情。首先是亚伯拉罕与撒拉的爱情,但撒拉屡次被外邦人“绑架”,而夏甲的介入显出人间爱情的悲剧性和残缺性。然后是以撒与利百加的爱情,但利百家为以扫所苦,告诉我们女人经历着产难和罪带来的咒诅。第三是雅各与拉结的爱情,将这份爱情之苦进一步展示给我们。一方面是劳苦,“雅各就为拉结服事了七年。他因为深爱拉结,就看这七年如同几天”(创世记29:20)。另一方面是死亡,“至于我,我从巴旦来的时候,拉结死在我眼前,在迦南地的路上,离以法他还有一段路程,我就把她葬在以法他的路上。以法他就是伯利恒”(创世记48:7,另外参考创世记35:16-20)。拉结悲惨之死,你会想起黛玉、英台与朱丽叶死亡将爱彻底夺去了。最后的悲剧和喜剧都是约瑟。一方面,人间已无新娘、处女或新妇了。于是约瑟先遭遇无耻的淫妇波提乏之妻,这个女人和启示录的大淫妇遥相呼应(创世记39)。另一方面,约瑟只能娶安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳为妻,使一个完全的罪人变成合法的新娘(创世记41:45,50;不妨参考巴录四书卷十九)。创世记的爱情故事引出两条线索,一方面,新郎要为爱情受苦,以至于死;另一方面,除非重新创造新妇,否则,原初的爱情不可能恢复。创世记里的爱情故事集中在雅歌里,男女主人公就是雅歌里的良人与佳偶。雅歌的爱情故事我们稍后再谈。我们先认识一下启示录中的爱情结局。启示录开篇是基督给众教会的七封书信,可以看为复活的基督给沦陷在人间的新妇的七封情书。然后是基督为爱情而战,和新妇怎样在大患难中为爱殉情。最后是淫妇被消灭(启示录17-19),新妇进入羔羊的婚筵(启示在录19-22)。于是,伊甸园里被毁灭的上帝的形象,在新天新地得以恢复。最后请注意雅歌8:14,“我的良人哪,求你快来”;而启示录22:20,“主耶稣阿,我愿你来”。这就是圣经信息的整全性。

2、保卫爱情:胜过第三者

从始至终,圣经里的爱情故事中有一个第三者,它是爱情杀手,就是魔鬼。正因为如此,我们需要知道爱情真理的否定性方面,就是圣经要新妇警惕魔鬼,让新郎胜过魔鬼。这场爱情战争是极为残酷的,目的是使新娘成为圣洁。在十诫中,首尾呼应,上帝主张神圣爱情的绝对圣洁或排他性。第一条诫命,“除了我以外,你不可有别的神。不可为自己雕刻偶像,也不可作什么形像仿佛上天,下地,和地底下,水中的百物。不可跪拜那些像,也不可事奉它,因为我耶和华你的神是忌邪的神。恨我的,我必追讨他的罪,自父及子,直到三四代,爱我,守我诫命的,我必向他们发慈爱,直到千代”(出埃及记20:3-6)。最后一条诫命,“不可贪恋人的房屋,也不可贪恋人的妻子,仆婢,牛驴,并他一切所有的”(出埃及记20:17)。这就意味着,淫乱和不洁是人类存在不幸的根本原因,就是不洁之人一定落在了上帝的咒诅之下。女人与蛇的苟合,成为淫妇。这种淫乱和不洁当然不仅仅是指女人的。圣经所谓的淫乱,一方面确实指向肉体的淫乱,但另一方面,更重要的是,精神淫乱,迷信、拜偶像——真正的移情别恋。上帝对淫乱的人类有两种态度,第一是在律法之下对人不忠贞的愤怒和审判,罪的工价就是死。所以雅歌8:6说:“求你将我放在你心上如印记,带在你臂上如戳记。因为爱情如死之坚强。嫉恨如阴间之残忍。所发的电光,是火焰的电光,是耶和华的烈焰”。哥林多后书11:2-3,“我为你们起的愤恨,原是神那样的愤恨。因为我曾把你们许配一个丈夫,要把你们如同贞洁的童女,献给基督。我只怕你们的心或偏于邪,失去那向基督所存纯一清洁的心,就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样”。先知不断责备选民成了妓女和淫妇。以赛亚书1-5,耶利米书 2-4,以西结书16;23-24向我们描写了淫妇的无耻和罪恶。这些信息也是阅读雅歌的钥匙。相关信息也可以参考诗篇45:16-19等。第二是福音之下的救赎与重建:上帝差遣祂的独生子耶稣基督为人的罪死,赦免人的罪,使淫妇在水、血与火、圣灵的洗礼中,重生为新妇,并在圣灵里带领我们警惕魔鬼,渐渐圣洁更新。先知首先宣告了“复婚” 的福音(以赛亚书49:18, 54:1-8, 61:10-11,62:4-5;耶利米书31:1-4, 33:10-11;何西阿书)——何西阿与歌篾预表了耶稣怎样面对教会。耶稣反复说明祂的新郎身份(马太福音9:14-15,22:2,25:1,路加福音12:35-36,约翰福音2:1-2,3:29);众使徒也为此见证(以弗所书5:21-33,哥林多前书8:15-20,哥林多后书11:2-3,启示录19:9启示录21:1-10启示录22:17)。上帝怎样重建这份爱情呢?约翰福音8:1-12是一个很好的例证。基督赦免了妇人的罪,同时,祂要为妇人的罪去死。因此约翰福音15,13,说,“人为朋友舍命,人的爱心没有比这个大的”。这是爱情的伟大之处。最后圣灵警告教会,远避淫行(帖撒罗尼迦前书4:3),追求圣洁(希伯来书 12:14),警惕第三者(彼得前书5:8),直到主来(雅各书5:7)。

3、爱情与信仰

我们今天要放弃一个流行甚广的陈词滥调:圣经常用男女之爱来类比神人之爱,或者用爱情来类比信仰。这个说法把问题颠倒了。因为男女关系本身就是神的形象,人与神的关系才是爱情的本体。在教会的释经传统中,犹太人强调,雅歌中的爱情是耶和华与以色列人的爱情;基督徒强调,雅歌中的爱情,是基督和祂的教会之间的爱情。这些比喻式的解读都有圣经根据。我要说的是,这不完全。并不是人间爱情可以类比神人之爱,而是神人之爱才是爱情的原初定义,而人间男女不过是对神圣爱情的模仿、移情和替代。换言之,神人之爱是本体,人间爱情是影子。当然,人间的爱情和信仰确实有相似之处,因为后者毕竟是本源。C.S.路易斯高见,爱情一向以上帝的口吻说话。他全身心地投入,无私到将幸福置之度外。爱情散发着天国的气息。我们不费吹灰之力,自发地履行了爱人如己的律法(虽然只是对一个人)。按柏拉图的逻辑,“坠入情网”是两个相识的灵魂在尘世的相认,“在出生之前我们就已经相爱”。爱情本质上就有成为宗教的倾向,爱人酷似圣徒;他们常常感觉自己仿佛是在“殉道”。但爱情毕竟不是信仰。只有神与人之间的爱才是真正的爱情,而人间的爱情总是小于这个一的,更多是情欲,是爱情的假货。我们可以从三个方面讨论这个区别。第一、神人之爱的本质是忠贞和圣洁,人间之爱外加了情欲和肉体——但情欲和肉体之爱总是在满足中追加着虚空、厌倦和恶心。爱情的本质是信仰,情欲的本质是占有及其对占用的疲劳。第二、人间爱情的短命始终是一个巨大的反讽。这是爱情最臭名昭著、众所周知的特征。人间爱情是一场真实的谎言不断真诚地鼻息相爱,不断真诚地互相弃绝。离婚综合症显明了人间爱情的可笑之处。第三、但是,爱情的废墟里总是传出信仰的呼喊:人类继续渴求那真正的爱情,真正地去爱,真正地被爱;最伟大的爱情就是爱我们的人可以为我们死;最蒙福的爱情是超越肉体(肉欲至于繁殖了空虚和厌倦),是复活与共同永生。这一方面说明,人间的爱情从来不是我们要的爱情,另一方面说明,必有一份真爱在别处。于是我们常常看见,在婚姻的坟前,信仰开始了。不仅如此,我们只有在爱断情伤中,才能真正开始体会上帝对人类“心中忧伤”(创世记6:6)。回味一下,当你得知配偶移情别恋的时候,你是何种心肠?而这一点,让我们多少能体会上帝对人的心情。但是神的爱是长阔高深的。耶稣三次对彼得说,你爱我吗?就是这份大爱创造了真正的爱情。在黑暗时期,雅歌这卷书鼓励了千千万万个基督徒对基督的殉情。

二、方法与结构

1、传统方法的困境

雅歌的作者是以色列王国中最有智慧的君王所罗门(לִשְׁלֹמֹה אֲשֶׁר,which is Solomon’s)。不过遗憾的是,古往今来,雅歌的注释和讲章,并没有反应出他的智慧究竟在哪里。箴言书说,认识耶和华是智慧的开端,这句话的另一面就是认识人。然而什么是智慧呢?哥林多前书1:24b,“基督总为神的能力,神的智慧”。对雅歌的认识之所以聚讼不已,根本原因是我们没有从开端的地方,就是从基督开始。在教会历史上,有两种极端的释经传统。第一种叫寓意法,犹太人用雅歌这份虚构的爱情故事,类比上帝与以色列的爱情;基督徒转向基督与教会的爱情。这没有全错,但问题是,这个寓意法有两大缺陷,第一是妄论雅歌的故事纯属虚构(allogory),或者仅仅是比喻(analogical);第二是有些字句寓意完全没有圣经根据,甚至违背了字面本身的意思。另一个极端,就是字面法(Literal),主张根本没有什么寓意,雅歌讲论的就是男欢女爱。但这论点不符合圣经的整全信息,而且,既然如此,圣经收录这卷书就毫无意义了。这些争吵的原因之一仍然是,人们总是离开圣经清晰的字句要发明自己的章程。这个传统可以追溯到Hippolytus, Origen,Bernhard of Clairvaux, Gilbert Porretanus;而在路德宗的历史中,可以参考这些作者:martinLuther, ohann Gerhard,Carl Friedrich Keil,Sakimon Glassius,Ernst Hengstenberg,Christopher W. Mitchell。即使在路德宗之内,怎样解读雅歌同样争吵不已。我确实不明白,人们为什么总爱把简单的事情搞得那么复杂呢?

2、基督论与字面论

我们解释雅歌仍然是两个方式,第一,圣经的字面意义;第二,耶稣教导的方法——全部圣经指向基督。前者称为字面论(Literal),后者就是基督论(Christological)。唯独圣经是检验释经学的唯一标准。这包括两个方面的含义。第一,字面如何,你就如何理解。换言之,你的寓意、比喻如果和圣经字面的意思有冲突,无论你的范式如何美妙,都必须放弃。这大约相当于排中律和矛盾律。如果有一个例外,这个解释或“归正的范畴”都必须放弃。第二、以经解经——圣经其他地方的相关信息,是理解这段经文的必要和确切的参考。理由很简单,圣经有一位共同的作者,就是圣灵。与此相关,如果圣经,包括耶稣基督自己和众使徒明明告诉了我们怎样解读旧约,包括雅歌,这个释经法是我们唯一应该依靠的方法。这个方法就是基督论——整本圣经,包括雅歌都指向基督。这根本不是什么寓意,这是圣经的字句。我们先看这段经文,“道成了肉身住在我们中间,充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光,正是父独生子的荣光。……律法本是借着摩西传的,恩典和真理,都是由耶稣基督来的。从来没有人看见神。只有在父怀里的独生子将他表明出来”(约翰福音1:14,17-18)。道成肉身是我们认识道和圣经的前提、保障与方法。因此,约翰福音5:39,“你们查考圣经。(或作应当查考圣经)因你们以为内中有永生。给我作见证的就是这经”。于是路加福音24:27进一步说,“于是(耶稣)从摩西和众先知起,凡经上所指着自己的话,都给他们讲解明白了”。新约的作者们也说,“神既在古时借着众先知,多次多方的晓谕列祖,就在这末世,借着他儿子晓谕我们,又早已立他为承受万有的,也曾借着他创造诸世界。他是神荣耀所发的光辉,是神本体的真像,常用他权能的命令托住万有,他洗净了人的罪,就坐在高天至大者的右边”(希伯来书1:1-3)。保罗这样谈到基督徒看旧约,“不像摩西将帕子蒙在脸上,叫以色列人不能定睛看到那将废者的结局。但他们的心地刚硬。直到今日诵读旧约的时候,这帕子还没有揭去。这帕子在基督里已经废去了。然而直到今日,每逢诵读摩西书的时候,帕子还在他们心上。但他们的心几时归向主,帕子就几时除去了”(哥林多后书3:13-16)。当然,我这里说的基督论,包含了预表的方法(Typological)。但这个预表必须以字面支持为约束。

3、雅歌的逻辑结构

愿我们舍弃雅歌是散篇任意汇编的观点。原因很简单,我靠着圣经深信,圣灵讲求秩序,不叫人混乱;并使我们从圣经中能学习基督救赎的真理。换言之,我相信雅歌是按事件的历史顺序启示给我们的。因此,我们应该按着事件发生的逻辑整理雅歌的结构。一般来说,传统的解释大约将雅歌划分为两部分,the union(1:1-5:1);the reunion(5:2-8-14)。前者旧约,主题是耶和华与以色列人的爱情;后者是新约,是弥赛亚的工作,重建婚姻。这个二分法,以及其他相关的N分法,有一个共同的逻辑矛盾:如果没有破裂,复婚没有意义。换言之,我们从这些释经著作中共同看见一个致命的缺陷:所罗门和苏拉密女的爱情,不知何故,要在5:2重新开始。这个观点和雅歌的字句是完全对不上的。蜜月刚刚结束,两个人就盼望重新团聚,这是非常可笑却极为流行的解释。而且这个解释确确实实无法面对所罗门的多妻事实(6:8),显而易见,所罗门根本不配享受这份爱情。这个解释也无法面对新娘被殴打的事实(5:7)——耶路撒冷的城管胆儿太肥了,连王妃都可以在街上任意伤害。你即使从过去的观点看也一样。回避和无视婚恋中那场巨大的破碎和断裂,原因之一,是犹太人在传统中对所罗门这个正面人物的迷信和一味的歌功颂德,所谓“批评所罗门会跌倒很多人”,这类“妇人之见”我们耳熟能详。而教会以“所罗门预表基督”为由,模仿了这个传说。我在这里提出的观点是,所罗门在雅歌中根本不是预表基督的,正相反,他是世界的王,是魔鬼的工具,是爱情杀手。而所罗门的智慧恰恰可能在于,他晚年深刻反省了自己怎样成为撒旦的工具,正如他一度怎样受1000个妻妾的搅扰与外邦之神淫乱一样。我知道在教会传统中有过three character view,但这个观点的声音微小的几乎听不见了,原因之一就是这种观点好像没有圣经支持。我的看法正相反,三角恋爱并只有三角恋爱(牧人、所罗门、苏拉密女)才是符合雅歌的字面意义的,并与整本圣经的救赎真理完全一致。我们知道,旧约中上帝对以色列人的爱彰显在出埃及记——沦陷埃及及巴比伦,是恢复爱情的历史前提。而从新约的视域,耶稣钉十字架,就是重出埃及,是救赎的历史保障。因此,雅歌中必然包含着新娘沦陷在埃及、巴比伦和世界的重要事实,而恰恰是从这里,破碎的婚姻才靠着逾越节的羔羊,重新开始,并一直到基督再来。而这些信息,正是雅歌的基本内容。正是按着这样的神学,我将雅歌相应地划分四个部分:初恋(1:2-3:5),第一、二首;破碎(3:6-5:1),第三首;恢复(5:2-8:4),第四、五首;守望(8:5-8:14),第六首。

三、雅歌的基本信息

为了更清楚说明我关于雅歌的神学观点,我们需要花一些时间简单讲论一下雅歌的全篇信息。当然这只是概论,需要你们对雅歌有基本的了解才可能知道我在说什么。我按这个四分法来逐一讲论。这个四分法特色在第二部分,新娘沦陷或被掳在所罗门王宫;当然,这段叙事也穿插了回忆和憧憬的思想断片。我们没有时间重新对对话双方作出角色的重新划分,但这的确是一个必要的工作。另外,请注意Chiasm和Parallelism这种修辞方法在这个结构中的运用;比如1:6与8:8;1:6-7(3:5)与8:3-4之间的呼应关系。Chiasm结构表达的神学真理是:起初的爱情最终被恢复。

1、初恋(1:2-3:5),第一、二首

整个故事是从1:2-4的婚礼开始的。这是悲剧的开始:地是空虚混沌,渊面黑暗。“2愿他用口与我亲嘴。因你的爱情比酒更美”。这是一节并不奇怪的经文,但却被传统解经弄巧成拙了。这里有三个主人公:他,我,你。这个他是所罗门,就是4节的王,是这场婚礼的新郎。我就是雅歌书中的女主人公,后文称为苏拉密女。而“你”则是女子的初恋,就是后文的牧羊人,良人。雅歌以非常深刻和普遍的悲剧场面拉开了序幕:女孩儿嫁给了第三者,在婚礼中陷入对初恋的回忆。这有象征性,所有的婚礼都是一种失望或失落,是“他”对“你”的替代,是初恋的坟墓。这是犹大之吻,人无法抗拒(马太福音26:47-50)。而第3节,已经预表那位爱人就是基督,这是由“膏油”一词表现的(שֶׁמֶן出现两次)。“4愿你吸引我,我们就快跑跟随你”,乃是耶利米书31:3之回响:“古时(或作从远方)耶和华向以色列(原文作我)显现,说,我以永远的爱爱你,因此我以慈爱吸引你”。不仅如此,这里两次谈到初恋的美好胜过美酒,而这个美酒,是无法抗拒的试探,首先是创世记3:1的蛇,后是启示录18:3的弄酒的淫妇(另参以弗所书5:18,创世记920-27)。从这里我们也能看见女孩儿本身的罪责,她无法抗拒这场婚礼。“王带我进了内室”,嫁时黄昏,今夜我要成为别人的新娘。这是人存在的普遍悲剧。从这里也可以看见,雅歌比其他爱情文学诚实、深刻得多。所罗门在位40年,大约前961-922年;这是他统治中前期(6:8),如日中天。成为所罗门的女人,是人生理想。但更不幸的是,这个“小于一”的爱情还要落入嫉妒之中(1:5),这使人间的婚恋变成一杯苦酒,至于审美疲劳。就是从这里开始,女孩儿回望当初的爱情。这是1:6一直到3:5的内容。你可以自己查考那场初恋。耶利米书2是很好的印证,“你去向耶路撒冷人的耳中喊叫说,耶和华如此说,你幼年的恩爱,婚姻的爱情,你怎样在旷野,在未曾耕种之地跟随我,我都记得。那时以色列归耶和华为圣,作为土产初熟的果子……处女岂能忘记她的妆饰呢?新妇岂能忘记她的美衣呢?我的百姓却忘记了我无数的日子”(耶利米书2:2-3,32)。这是新婚日子里的痛,“思爱成病”。如果女孩儿的爱人就是所罗门,这是不合逻辑的。这是我们在世界里的呼喊和盼望:“我的良人哪,求你等到天起凉风,日影飞去的时候,你要转回,好像羚羊,或像小鹿在比特山上”。苏拉密女的婚礼,是每一个人在世界的命运——你嫁给和娶了一个貌似“你”的“他”;然后你生活在寻找与“你”初恋的绝望和被逼迫之中(3:1-5)。这个“你”实际上并不存在,第二者永远缺位。或者说,这个第二者只是一种超验的存在。在经验世界寻找超验世界的“你”,形成人类的文明和人的悲剧。

另外注意第一部分两个空间的对照。婚礼的目的地是“内室”。但具有讽刺意味的是,内室常常就是哭墙,חֶדֶר。创世记43:30,“约瑟爱弟之情发动,就急忙寻找可哭之地,进入自己的屋里,哭了一场”。出埃及记8:3-4,“河里要滋生青蛙,这青蛙要上来进你的宫殿和你的卧房,上你的床榻,进你臣仆的房屋,上你百姓的身上,进你的炉灶和你的抟面盆,又要上你和你百姓并你众臣仆的身上”。出埃及记32:24-26,“他们必因饥饿消瘦,被炎热苦毒吞灭。我要打发野兽用牙齿咬他们,并土中腹行的,用毒气害他们。外头有刀剑,内室有惊恐,使人丧亡,使少男,童女,吃奶的,白发的,尽都灭绝。我说,我必将他们分散远方,使他们的名号从人间除灭”。列王记下11:2,“但约兰王的女儿,亚哈谢的妹子约示巴,将亚哈谢的儿子约阿施从那被杀的王子中偷出来,把他和他的乳母都藏在卧房里,躲避亚他利雅,免得被杀”;约珥书2:16,“聚集众民,使会众自洁,招聚老者,聚集孩童,和吃奶的。使新郎出离洞房,新妇出离内室”……与内室形成对比的是这部分关于“室外”的憧憬与回忆——新娘在内室或在监狱、在埃及、在巴比伦、在世界,向往另外一片天地,一个更美的家乡,伊甸园和新天新地。整卷雅歌提到了22种植物的名字和15种动物的名字,这些图像回溯到伊甸园,展望新天新地(创世记1:27-31,启示录22:1-5)。这些场面在第三、第四部分被重复,象征初恋的世界将被恢复。婚礼的一些场面在回忆中回放,如2:6(8:3)。“他的左手在我头下,他的右手将我抱住”,这是王强暴的动作,与温存无关。

2、破碎(3:6-5:1),第三首

现在我们来看看这场初恋是怎样破碎的。3:6-11中,第三者所罗门以势不可挡的强势出现在地平线上,女孩儿和牧童的初恋无法阻挡这场试探。这一幕使人想起创世记3:1,耶和华所造的,唯有蛇比田野里一切的活物更狡猾。创世记3:6,“于是女人见那棵树的果子好作食物,也悦人的眼目,且是可喜爱的,能使人有智慧,就摘下果子来吃了。又给她丈夫,她丈夫也吃了”。所罗门的确是世界的王(约翰福音12:31 、14:30、16:11),荣耀,权柄,财富,还有亲情——这一切都是耶稣在旷野里面对的试探。所罗门的名字出现在1:1, 1:5; 3:7, 3:9, 3:11; 8:11, 8:12。出现7次。“王”出现5次,1:4,1:12; 3:9, 11; 7:5)。妻妾成群的所罗门,怎配写这样的爱情诗(列王记上11:1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13)?列王记上4:32,“他作箴言三千句,诗歌一千零五首”。著作等身,有什么意义呢。所罗门的婚姻像大卫和拔氏巴的性丑闻一样,是犹太人的国耻。它毁灭了整个以色列的初恋,与上帝纯真的爱情。4:1-5:1描写的应该是洞房里的性爱场面。这些非常“自然主义”的描写,让我们看见何为基本的人性,和人间爱情的肉体局限。耶利米书4:30,“你凄凉的时候要怎样行呢?你虽穿上朱红衣服,佩戴黄金装饰,用颜料修饰眼目,这样标致是枉然的。恋爱你的藐视你,并且寻索你的性命”。约翰一书2:16,“因为凡世界上的事,就像肉体的情欲,眼目的情欲,并今生的骄傲,都不是从父来的,乃是从世界来的”。以西结书16:30-32,“主耶和华说,你行这一切事,都是不知羞耻妓女所行的,可见你的心是何等懦弱。因你在一切市口上建造圆顶花楼,在各街上作了高台,你却藐视赏赐,不像妓女。哎。你这行淫的妻阿,宁肯接外人,不接丈夫”。雅歌里面的母亲、妹妹等等概念,也可以在以西结书16找到答案。这是新娘沦陷在埃及和巴比伦的岁月,这是“在埃及的时候不花钱就吃鱼,也记得有黄瓜,西瓜,韭菜,葱,蒜”(民数记11:5)的岁月。这是需要救赎的时候。破碎中也穿插着新娘的挣扎,如4:6,16。但圣经对沦陷的历史并没有明显的价值判断,圣经只是诚实地将人的状况描述出来。这是真实的人性,需要的不是审判,而是怜悯。我们可以在这里看见自己的可理解性和完全的欲罢不能。若没有“起来,与我同去”的呼召,我们只能是三十八年的瘫子。

3、恢复(5:2-8:4),第四、五首

新娘陷入了“初恋一去不复返”的悲伤,这种失贞和失恋的绝望比文字本身要深刻的多。“要是这一切没有发生该有多好”,这是悲剧的第一个方面。接下来,开始寻找和苦苦追念起初的爱情。我们现在来读5:2-8,“我身睡卧,我心却醒。这是我良人的声音。他敲门,说,我的妹子,我的佳偶,我的鸽子,我的完全人,求你给我开门,因我的头满了露水,我的头发被夜露滴湿。我回答说,我脱了衣裳,怎能再穿上呢?我洗了脚,怎能再玷污呢?我的良人从门孔里伸进手来,我便因他动了心。我起来,要给我良人开门。我的两手滴下没药,我的指头有没药汁滴在门闩上。我给我的良人开了门。我的良人却已转身走了。他说话的时候,我神不守舍。我寻找他,竟寻不见。我呼叫他,他却不回答。城中巡逻看守的人遇见我,打了我,伤了我。看守城墙的人夺去我的披肩。耶路撒冷的众女子阿,我嘱咐你们。若遇见我的良人,要告诉他,我因思爱成病”。你是否也泪流满面了呢?我从未经历过这样直指人心的悲剧性文字:“我身睡卧,我心却醒”;“ 我脱了衣裳,怎能再穿上呢?我洗了脚,怎能再玷污呢?”男欢女爱之后在婚床上流泪,婚礼成了葬礼,而且再没有任何恢复的指望。但就在这个时候,响起了敲门的声音。这是心声,只有在“道成肉身”中才可能是事实。我们可以说,这是描写耶稣的第一次来和受死。首先我们看见人的寻找,但身边的王绝对不是她寻找的对象。福音书说,人子就在门外了,又说,叩门的,就给你开门,又说,我是羊的门;耶稣钉十字架,在坟墓里,马利亚们找不到祂,“我寻找他,竟寻不见;我呼叫他,他却不回答”。但无论如何,恢复开始了。基督并他钉十字架成为强有力的呼召,新娘开始追随基督,成为他的门徒。但看看世界的拦阻吧,所罗门治下的一切势力都拦阻这场重建。我们首先在这里看见的是一连串的逼迫。

但还有更多的拦阻。雅歌6:13,“回来,回来,书拉密女。你回来,你回来,使我们得观看你。你们为何要观看书拉密女,像观看玛哈念跳舞的呢?”这是一段非常深刻也非常形象的经文。关于苏拉密女,有多种解释,我只介绍两种。第一、书念童女亚比煞(列王记上1:3-4,2:17,21-23),这是音译的结果。雅歌7:1,“王女阿,你的脚在鞋中何其美好。你的大腿圆润,好像美玉,是巧匠的手做成的”。这个“王女”似乎可以佐证这个说法。我愿意相信这是可能的。围绕童女亚比煞,我们看见大卫家族不过就是一群蒙恩的罪人(大卫、拔示巴,亚多尼雅,所罗门)。无论如何,这女孩儿是世界各种权势争夺的对象或政治牺牲品。第二、所罗门的女人:Solomoness,Mrs.Solomon。人都是所罗门的女人,这是人生理想,人的真正信仰。“回来,回来,书拉密女”。这句呼喊等于说,回来,回来,所罗门的女人!这是世界常常对基督徒的劝阻,每次主日崇拜,这些喊声撕扯在你们来教会的路上。“玛哈念跳舞的”是什么意思呢,这实在是对文化基督徒或半吊子基督徒和撒玛利亚妇人的警告。כִּמְחֹלַת הַֽמַּחֲנָֽיִם׃,like dancing of two camps,玛哈念是旧约常常提到的地名,大卫曾经逃亡到那里(撒母耳记下17:24等)。不过这个字本身的意义更重要。创世记32:1-2,“雅各仍旧行路,神的使者遇见他。雅各看见他们就说,这是神的军兵,于是给那地方起名叫玛哈念(就是二军兵的意思)”(另参创世记32:10,27:3)。出埃及记14:20用的是同一个字,“在埃及营和以色列营中间有云柱,一边黑暗,一边发光,终夜两下不得相近”。一边是神的使者,一边是拉班的追兵;一边是埃及人,一边是以色列人。“两个阵营之间的舞者”,“脚踩两只船”,一语双关。但苏拉密女拒绝这个称呼,显出她的真信心来。6:8-10,13;7:1-9;8:1-4是所罗门这世界之王对苏拉密女的又一次试探、捆绑和逼迫,软硬兼施。可以对比女孩和牧童的互相描写(1:6-17;2:1-17;6:1-7),和王对新娘的肉体描写(4:1-5:1;7:1-9)。重生之后,过去的试探会重新覆盖我们,但,“现在活着的不再是我”了。

4、守望(8:5-8:14),第六首。

从此,苏拉密女活在良人再来的盼望或信心之中。8:5好像在描写复活节的清晨。而8:6是常为人引用的经文:“求你将我放在你心上如印记,带在你臂上如戳记。因为爱情如死之坚强。嫉恨如阴间之残忍。所发的电光,是火焰的电光,是耶和华的烈焰”。这节经文包含十字架的信息,也包含末日审判的信息。让我们理解先知时代人们对未来看法的不够精准,因为基督第一次来和第二次来往往重合出现在他们的屏幕上。根据以西结书,这里的小妹和苏拉密女,可以预表犹太人的两个国家,就是所有的选民。关于“墙”和“楼”,应该是指耶路撒冷的城墙和塔,与安全有关,更关涉女人的自洁。这指明一条通往平安的道路:追求圣洁。苏拉密女开始灵里的洁净。当然,城墙是争战的地方,但已经被神建造。箴言书25:28,人不制伏自己的心,好像毁坏的城邑,没有墙垣(参考启示录21:12;以赛亚书25:12;26:1,耶利米书1:18;尼希米记2:17,诗篇51:18)。基督徒和教会应该是一座设防的城市,新人不再被侵犯和玷污了。我们像苏拉密女一样被世界夺取了初恋和“贞操”,如今,我们要与世界的王彻底“离婚”了。但是,所罗门似乎更有钱了,这个试探更大了。“巴力哈们”(הָמוֹן בַּעַל)在圣经中只出现这一次,有“众主”(possessor of abundance)之意,代表财富,也代表势力,还意味着他是一千个妻妾的丈夫(列王记上11:3)。所罗门的葡萄园雇佣了很多人,这是世界的仆从和看守。根据以赛亚书7:23,一千舍客勒代表极大的财富;而每一个看守如此上交,可见所罗门的财富何其广大(列王记上4:21-28)。但苏拉密女显然与所罗门决裂了,她拥有自己的葡萄园,或者说,回到了自己的葡萄园(1:6)。那些乱点鸳鸯谱的人,就是将所罗门和苏拉密女当成罗密欧与朱丽叶的人,根本无法解读这两座葡萄园的对立。苏拉密女的葡萄园的出产更多。苏拉密女的葡萄园显然仍在所罗门的王国里面,她仍然要纳税给凯撒,让凯撒的归凯撒。“所罗门哪,一千舍客勒归你”;但同时,也确保了仆人的利益,“二百舍客勒归看守果子的人”——基督徒在世界上不亏欠任何人(利未记19:13)。显然,这女子比所罗门更义。路德等人所谓夫妻二人共享一个银行账号(夫妻共同财产)的解读是牵强附会。

苏拉密女在自己的葡萄园中守望那位真正新郎的再来。她不再是世界葡萄园的奴仆(1:6),她住在园中(13,יָשַׁב,to dwell, remain, sit, abide;这个字也告诉我们,她不再和所罗门同住了。原文中没有“你”,只是用这个动词分词表明“住在园中的”)。这个园子如同伊甸园(גַּן,创世记2:8)。园中有很多“同伴”,这个同伴的原意就是朋友或信徒(חָבֵר,1:7,约翰福音15:13-14;路加福音12:4)。这是教会,他们一同听见了“你的声音”。更重要的是,这位新郎就在葡萄园中,与她同在。8:13中的“你”,就是这位与苏拉密女同在的良人。קֹולֵךְ,“你的声音”。这个后缀“你”未必要翻成第二人称女性(ךְ),也可以是男性第二人称(5:2,ךָ)。因为最早的版本是没有元音的,而对于拉比们来说,阳性的“你”在这里是不可理喻的。但这个“你”可以指14节的那个“良人”。这就意味着,雅歌结尾的地方(8:11-14)重现了雅歌开篇那个三角关系:他,所罗门;你,我的良人,与我同在的;我,听你的声音的,持续听道的!最后一节经文,直接连接到启示录最后一章。一方面,基督与我们同在;另一方面,祂将再来,与新耶路撒冷一同降临。

结语:所罗门的榜样

这样重读雅歌,让我们重新认识所罗门或我们自己,以及何为圣经。我以前曾对那些攻击美国在越南战争中无数暴行的爱国者说,“但你们要记得,揭露这些暴行的也是美国人”。人的尊严和智慧在于他的自省,而不在于他吃人和厚颜无耻。耶利米书4:30,“你凄凉的时候要怎样行呢?你虽穿上朱红衣服,佩戴黄金装饰,用颜料修饰眼目,这样标致是枉然的。恋爱你的藐视你,并且寻索你的性命”。教会传统上总有人赞美所罗门的智慧、权势和财富,因此用他来类比基督。但这不是圣经的意思。主耶稣这样说过,“然而我告诉你们,就是所罗门极荣华的时候,他所穿戴的,还不如这花一朵呢”(马太福音6:29)。“这花一朵”也开放在雅歌中。耶稣又说,“看哪,在这里有一人比所罗门更大”(马太福音12:42)。所罗门唯一值得我们效法的地方,乃是他顺服圣灵,将旧我撕碎了给我们看;哪怕这个旧我是国王。我们要知道,这些丑闻和故事都是所罗门告诉我们的,充满了认罪悔改和反省的精神。他因此是真正有智慧和重生的人。在箴言书里,所罗门仰望神的智慧面对世界;在传道书里,所罗门放弃了世界,单单仰望神;在雅歌里,他跟随神的儿子上了十字架,这是最后、唯一的自由之门。

我们要记得,圣经的作者绝非对自己歌功颂德的人,更不是利用发表特权将自己的私敌或他人钉十字架的人。他们是自己要跟随基督上十字架的人。正因为如此,我们在马可福音中看见了更不堪的彼得和更不堪的马可。而保罗每一次谈到自己重生的时候,都将自己重生之前的败坏放在我们面前。这正是所罗门所作的。如果我们非要说一个人伟大,只有一个原因,他靠基督的伟大认识了自己究竟是什么东西;又靠神的救赎,不顾一切去用自己的重生见证恩典。“然而我蒙了怜悯,是因耶稣基督要在我这罪魁身上,显明他一切的忍耐,给后来信他得永生的人作榜样”(提摩太前书1:16)。雅歌的价值超越所罗门过去所有的财富和智慧。正因为如此,这卷书实在配得“圣书之圣”的美誉。这就是雅歌,所罗门的忏悔录和“我的见证”。这也是教会的利剑,因为“我们争战的兵器,本不是属血气的,乃是在神面前有能力可以攻破坚固的营垒,将各样的计谋,各样拦阻人认识神的那些自高之事,一概攻破了,又将人所有的心意夺回,使他都顺服基督”(哥林多后书10:4-5)。这不是所罗门自己作的,乃是圣灵在他里面作的。所罗门将自己的老我破碎在我们面前,和苏拉密女一起成为主葡萄园里的枝子。让我们赞美神的奇妙作为,因为我们就是所罗门,我们就是苏拉密女;但如今我们蒙爱了,走在婚筵的早春。

任不寐,2012年4月1日

发表评论

您的电子邮箱地址不会被公开。