加拉太书 第十九课:解放宣言(加5:16-24)

平安。今天的证道经文是加拉太书5:16-26,“16我说,你们当顺着圣灵而行,就不放纵肉体的情欲了。17因为情欲和圣灵相争,圣灵和情欲相争。这两个是彼此相敌,使你们不能作所愿意作的。18但你们若被圣灵引导,就不在律法以下。19情欲的事,都是显而易见的。就如奸淫,污秽,邪荡,20拜偶像,邪术,仇恨,争竞,忌恨,恼怒,结党,纷争,异端,21嫉妒,凶杀,醉酒,荒宴等类,我从前告诉你们,现在又告诉你们,行这样事的人,必不能承受神的国。22圣灵所结的果子,就是仁爱,喜乐,和平,忍耐,恩慈,良善,信实,23温柔,节制。这样的事,没有律法禁止。24凡属基督耶稣的人,是已经把肉体,连肉体的邪情私欲,同钉在十字架上了”。感谢神的话语。各位弟兄姐妹,我们的改革正引起轩然大波,因为我们不过将很多基督徒想说却没有说出来的共识说出来了。这个共识就是,福音不再是福音了;基督徒的不自由取代了基督里的自由。福音是大喜的信息(路加福音2:10);我们只是假装、并且合伙假装自由、喜乐和平安。于是“新人”成了“假人”。首先是伪善,就是罪人假装自己“活出来”了,罪人演上帝。公然和圣经对立,并违背保罗本人的意愿,教会制造了一个“假保罗”,作为新生命的榜样。圣经里像彼得和保罗这些有血有肉、生动而真实的人都不见了;而现实中,每一位教会中人都比耶稣、摩西、保罗、彼得更“属灵”且比上帝更“公义”。因此好像“自比保罗”也成了自我荣耀的罪过。其次是邪恶,假装成圣必然控告别人的生命,于是假以西结诞生了:“我若不指出你的罪来,罪就归我了”。但这不是真的,他们既没有上帝的呼召,也不是出于爱心和诚实。他们只是为了嫉妒与报复,或者仅仅是因为罪。于是,信仰的中心不再是人与神的关系,成了人与人的关系,并且是人吃人的关系。假与恶构成了猪学的两面,是改革首先要面对的问题。假使我们自我捆绑,恶使我们去捆绑别人。基督徒的自由失丧了。这不是新鲜事。加拉太书开明宗义:福音不再是福音,因为有人把基督的福音更改了,用别的福音取代了福音;而有假弟兄占领教会,窥探我们在基督里的自由,要让我们重新作奴仆(加拉太书1:6-9,2:4)。愿我们一刻功夫也不要容忍顺服他们;愿这篇讲章是一篇解放宣言,我们站在这里向遍地宣告自由;愿主的灵与我们同在,因为主的灵在哪里,哪里就得以自由。阿门!

引言:别的福音与交叉结构

我们首先要把更改了的福音更改回来。根据使徒信经,福音至少包括三个大好的信息。第一、罪得赦免。这也可以称为称义的自由。一方面,基督道成肉身,在十字架上代死,神就赦免了我们一切的过犯;另一方面,我们因信称义(加拉太书2:21;约翰福音3:16)。耶稣这个工作被称为代赎。但别的福音或教会实践中,你或私敌的罪不得赦免。不要看教会怎样口头上标榜唯独信心、唯独恩典;但几乎每一个基督徒,都仍然是别人的罪的控告者:“你的罪常在我的面前”。 于是基督徒然死了,教会废掉了第一位“中保”(提摩太前书2:5;希伯来书7:22,8:6,9:15;希伯来书12:24;约翰一书2:1)。第二、身体复活。这首先指向末世复活,但也同时指向基督徒的重生,即成圣。圣经把成圣看成是圣灵在信徒身上更新的工作,我们的软弱有圣灵帮助(罗马书8:26),直到主的再来,祂一直与我们同在,因为祂名叫以马内利(马太福音1:23,28:20)。但是,异教将成圣看成是人自己的修行;我们仍然靠自己“打拼”,劳苦重担从未脱去,徒然地受苦如此之多(加拉太书3:4)。魔鬼趁机让我们看自己寻找得救的确据,答案总是一个:我还没有重生,正如那恶者所控告的。基督就徒然复活和升天了,我们废弃了第二位中保,即基督复活升天赐下的圣灵中保或保惠师。第三、并且永生。事实上,教会不敢真正地相信这一点。虽然罪人因信称义,但却因行受审——末世审判针对行为(马太福音16:27;罗马书2:6;哥林多后书11:15;启示录2:23);而我们根本不可能靠行为站在审判台前。结果,所有基督徒实际上根本不敢真诚地呼喊“主耶稣阿,我愿你来”(启示录22:20)。

其次,福音之所以被更改,是因为我们用异教的方式,弯曲了信仰的基本关系,就是人与神的关系;更准确地说,是灵与肉的关系。灵与肉,这是基督教神学和所有宗教哲学(异教)共同要解决的终极问题,这就是加拉太书5:16-24的主题。人的被造意味着我们不是神,没有完全的自由;人的犯罪意味着肉身与神隔绝,我们完全失去了自由。于是,肉身渴望灵的救赎、帮助和更新。但是,何为“灵”,信仰(福音)和宗教(异教、别的福音)的理解完全不同。宗教把灵视为“灵魂”,这是人自己的精神、意志、理性、情感。而信仰将灵视为圣灵,就是圣灵上帝,让我们仰望那位外在而临在的神。圣经宣布人的灵魂本身就是救赎的对象,根本没有能力更新我们的肉身,更没有能力带领我们最后站在审判台前;因此,我们需要圣灵的帮助。而恰恰是因为圣灵的帮助,我们就可以生活在圣经清清楚楚启示的新自由之中,并可以靠着出于信心的行为,坦然无惧、满怀平安喜乐地期待主的再来。加拉太书5:16-24可以放在交叉结构中。16-18讲圣灵的工作是基督徒自由或成圣的前提与帮助。换言之,道成肉身、基督死而复活与圣灵降临,使基督徒的自由成为可能。中心部分,即19-21,这里告诉我们,所有的人都是肉体的人,因此,所有的人都不自由,都不能承受神的国。第三部分,作为对第一部分的回应和第二部分的完成,22-24告诉我们,完全不可能承受神的国的肉体,必须靠这外在的援助,即圣灵的帮助才能得以更新。简而言之,加拉太书5:16-24告诉我们基督徒自由或成圣的三个基本方面:第一、圣灵的临在;第二、肉身的无能;第三、圣灵的更新。

一、圣灵的临在(16-18)

1、你们不能(17)

17因为情欲和圣灵相争,圣灵和情欲相争。这两个是彼此相敌,使你们不能作所愿意作的。

我说(Λέγω δέ);圣经是圣灵的作品,我说,可以理解为“神说”(创世记1:3)。神的话语使我们知道何为自由,并怎样走向自由。如果离开这外在的神圣指引,我们不认识自由和自由的道路。首先,我们需要认识人的不自由这种给定的处境。圣经将人的不自由的本质启示出来,就是肉身与圣灵的冲突,就是人与神的冲突;这是所有人不快乐、不满足、不平安的根本原因。这场冲突表现在肉身不能满足上帝律法的要求,因此,人神隔绝,被造的人不能与创造他的神同在,不仅有家难回,且被定罪,并且死亡。第一、何为肉体,σάρξ,flesh。肉身的特点就是犯罪与死亡(马太福音16:17,24:22,罗马书5:14)。肉体的偶像是情欲,ἐπιθυμία,desire, craving, longing, desire for what is forbidden, lust。总是违背上帝的旨意,软弱犯罪,不能向罪得胜(马太福音26:41;马可福音4:17);情欲是魔鬼使用的主要工具,用以带人背叛基督(约翰福音8:44)。第二、何为律法?上帝的旨意,具体在十诫中,无人能满足。ὑπὸ νόμον,在律法下面,作律法的奴仆。冲突的结果意味着人生就是一场无望的争战,“你们不能作所愿意作的”。“不能”,我们被宣告常在争战中,且总是失败。换言之,我们不能自由。毫无疑问,这里的“你们”就是指加拉太教会的基督徒,也包括我们所有人在内。罗马书8:1-17将这场灵与肉的争战写的更为详尽;而罗马书7:14-25将这常冲突更充分展示给我们。“圣徒保罗”在这场争战之中。

2、唯独圣灵(16a,18a)

16a我说,你们当顺着圣灵而行……18a但你们若被圣灵引导。

正因为肉身不能,因此道成肉身来拯救肉身(约翰福音1:14)。正是在这样的监狱中,在这伸手不见五指的黑暗中,我们需要从外而来的解救。于是圣灵像鸽子,降落在我们身上,要我们得以自由。换言之,自由是圣灵在我们身上的工作;自由是一场外在的解救行动,我们必须放下自救的重担,投靠上帝自上而下、自外而内的解放。这自由是什么呢?圣灵的自由包括两个方面。一方面,“你们当顺着圣灵而行”。πνεύματιπεριπατεῖτε,Walk in the Spirit,连续行走在圣灵里面。πνεύματι这个dative格式,用以强调行动的方向。自由需要寻找一个正确的方向或出路,这个出路在天上,不在我们自己身内。另一方面,“你们若被圣灵引导”,πνεύματι ἄγεσθε,be led of the Spirit,一直被圣灵带领。圣灵既然已经降临,我们就要顺服祂的引导。这两个句子不仅是平行的关系,也是递进的关系——顺着圣灵而行,然后,需要依靠圣灵的连续引导。总而言之,在圣灵里,或者说接受圣灵的临在、帮助和带领,是自由的唯一保障。经上说,耶稣复活升天,赐下圣灵作永远的保惠师给门徒(约翰福音14:16;约翰福音16:7);而基督徒信而受洗,就必领受所赐的圣灵(使徒行传2:38)。所谓保惠师,就是一位“法律援助者”,在魔鬼藉着律法对肉身的控告之下,每一个基督徒需要圣灵不可或缺的帮助。

3、不再放纵(16b,18b)

16b……就不放纵肉体的情欲了。……18b……就不在律法以下。

圣灵工作有一个目标,就是让我们“不放纵肉体的情欲了”,并因此“就不在律法以下”。我特别提醒大家注意,圣灵的果子或圣灵对基督徒生命的要求,特别体现在这个核心动词上面,就是“不放纵”。圣灵这里针对的主要不是肉体的情欲本身,而是对肉体情欲的“放纵”。在这一点上,基督教和佛教区别出来。“放纵”一词是τελέω,to bring to a close, to finish, to end。这个字有这样的含义:无恶不作,并且坏事做绝。虽然每个人都是肉身的人,都有肉身的情欲;但圣灵要胜过的是对肉身情欲毫无止境、以恶为善的放纵。我们可以参考新约圣经对这个字的相关使用。马太福音10:23用的是同一个字:“有人在这城里逼迫你们,就逃到那城里去。我实在告诉你们,以色列的城邑,你们还没有走遍,人子就到了”(参考马太福音11:1,13:53;17:24;19:1;26:1等)。“走遍”,用在加拉太书5:16,意味着坏透了,坏事做绝,彻底完成你的每一项罪行。然而,释经常常忽视这个核心词,他们强调“肉体的情欲”,而不是“放纵肉体的情欲”;结果,基督徒全部落入佛教“无色”、“八戒”的网罗中。一方面,基督徒因此就失去了基督所赐的自由,终日生活在没有重生和得救的控告之下,悲惨可怜。另一方面,只能靠假冒伪善和攻击别人肉体的情欲去冒充新人。而这些行径,反过来恰恰成了肉体情欲的放纵。法利赛人在肉体上的高调,恰恰是耶稣所谴责的(马太福音5:28;马太福音19:8-9)。

二、沉重的肉身(19-21)

1、肉体不能(19a;21b)

19情欲的事,都是显而易见的……我从前告诉你们,现在又告诉你们,行这样事的人,必不能承受神的国。

战争的首要问题是认识敌人。我们要了解和认识肉体。φανερὰ δέἐστιν τὰἔργα τῆς σαρκός,Now the works of the flesh are manifest,直译,肉体的工作都是显而易见的。第一、肉体指谁。恰恰是在这个问题上,这段经文的应用使一些“基督徒”成为邪教徒。加上定冠词的这个肉体,指的是每一个人,每一个我。但取代神学或圣经清楚的启示的猪学,认为这里说的肉体只是指向别人,指向失败的、没有重生的、假的基督徒。事实上,他们把加拉太书5:16-26中所有人都在肉体之中因此所有人都需要圣灵的基本真理,弯曲为有些人在肉体中被弃绝,而有些人靠圣灵得救;而“我们”总是后者。于是内在而普遍的灵与肉之间的战争,就弯曲为外在的我们圣人与你们小人之间的对立。在某种意义上,这也是加尔文主义双重预定论的必然实践。第二、显而易见,φανερός,显而易见。无花果树后的叶子和丛林无效了,每个人都赤裸裸站在上帝面前。这个显而易见的真理,同时排斥了肉体对肉体揭露的合法性和必要性;因为神知道每个人,包括正在揭露别人肉体的肉体。神可以伸出手来揭露任何亚当的肉体,也遮盖一切亚当的罪。但我们看见,含对挪亚的揭露,那些人对加利利人和彼拉多的控告,米利暗亚伦对摩西的控告,法利赛人对税吏的控告,为神所咒诅。此外,一个基督徒应该在上帝面前和被控告者面前做一个“无耻”的人:这些事我都干过。我们当远离“法利赛人的酵”,就是总以为肉体是别人的事(马可福音8:15;路加福音12:1)。第三、肉体不能承受神的国。换言之,基督徒完全不是靠肉体得救的。“我从前告诉你们,现在又告诉你们”,神的旨意没有改变,一直如此。“行”这个动词字希腊文中是πράσσω,Tense: Present;Voice: Active;Mood: Participle,动词分词作名词用;πράσσω的含义是,to exercise, practise, to be busy with, carry onto; accomplish, perform;to manage public affairs, transact public business等等。这个动词实际上与“放纵”是呼应的,也在于强调“精确”、“精心经营”、“终日思想”、“以此为念”等含义(路加福音3:13;创世记6:5;腓立比书3:19;罗马书8:5-7)。这里强调的是把肉体当做神的人,不能承受神的国(路加福音16:13)。

2、那场淫乱(19b)

19b就如奸淫……

肉体的第一个罪状就是“奸淫”(μοιχεία,adultery)放在第一位,“万恶淫为首”。首先是指精神的淫乱,与第一条诫命相对,罪人都是偶像崇拜者。我们没有忠贞与上帝的爱情,成了不圣洁的罪人。也正因为如此,罪人一直在这种咒诅下面:“因为爱情如死之坚强。嫉恨如阴间之残忍。所发的电光,是火焰的电光,是耶和华的烈焰”(雅歌8:6)。耶和华是忌邪的神(出埃及记20:5;34:14)。与偶像偷情和行淫,是人一切不平安、不自由的根源。一方面,背叛使人陷入罪恶感和亏欠感之中;另一方面,偶像从来不能满足我们的需要,不能像神一样充满我们。人是一场婚变的幸存者或灾民,伤口从未愈合。再没有比婚姻关系更伤害人的了,我们因此能明白人与神这种深刻的关系。当然,奸淫也指肉身的淫乱,相对于第六条诫命,并为广大人民群众喜闻乐见(路加福音15:30;18:11;约翰福音8:3,8:41)。这个字在新约圣经共出现过4次,除了约翰福音8:3以外,耶稣特别将“奸淫”追溯到人内在的淫念,这就把所有人都放在了审判之下(马太福音15:19,马可福音7:21)。换言之,肉体的第一个攻势,先涉及人神关系,然后涉及男女关系。这正是亚当和夏娃在伊甸园遇到的试探,也是亚当和夏娃的后裔,即我们每一个人遇到的试探。而且,这里所显明的真理是,我们凭肉体,所有人都犯了淫乱,都不能承受神的国。律法就这样把人圈在罪中,让人去仰望圣灵的帮助。这个事实让我们看见约翰福音8章那个故事,一群嫖客押着一个妓女,控告在耶稣面前,而耶稣审判了原告,释放了被告。这个例子更深刻地表现在路加福音13:1-5。

3、全然败坏(19c-21)

19c(淫乱),污秽,邪荡,20拜偶像,邪术,仇恨,争竞,忌恨,恼怒,结党,纷争,异端,21嫉妒,凶杀,醉酒,荒宴等类……

包括奸淫在内,这里的情欲选项有十七项之多。我们知道,在希伯来文中,10和7都代表完全;因此,这里揭示肉身的全然败坏。其余16个项目,都是奸淫的具体表现形式或结果。由于时间关系,我这里简单罗列这16项情欲的希腊文和英文以及圣经中的参考经文,大家可以自己查考。我也将和合本翻译不够准确、或更全面的翻译并列出来。第二、淫乱(πορνεία:illicit sexual intercourse;metaph. the worship of idols;马太福音5:32);第三、污秽(ἀκαθαρσία;uncleanness;physical or in a moral sense;马太福音23:27);第四、邪荡或淫荡(ἀσέλγεια:unbridled lust, excess, licentiousness, lasciviousness, wantonness, outrageousness, shamelessness, insolence;马可福音7:22);第五、拜偶像(εἰδωλολατρία,the worship of false gods, idolatry;哥林多前书10:14);第六、邪术(φαρμακεία;the use or the administering of drugs,poisoning,sorcery, magical arts;启示录9:21);第七、仇恨(ἔχθρα,enmity;路加福音23:12);第八、争竞(ἔρις,contention, strife, wrangling;罗马书1:29);第九、忌恨或狂热(ζῆλος,excitement of mind, ardour, fervour of spirit,约翰福音2:17);第十、恼怒(θυμός,passion, angry, heat, anger forthwith boiling up and soon subsiding again;glow, ardour, the wine of passion, inflaming wine;路加福音4:28);第十一、结党或“分蹄”(ἐριθεία,electioneering or intriguing for office;罗马书2:8);第十二、纷争或分裂(διχοστασία,dissension, division;罗马书16:17);第十三、异端(αἵρεσις,act of taking, capture: e.g. storming a city,choosing, choice;使徒行传5:17);第十四、嫉妒(φθόνος,envy;马太福音27:18);第十五、凶杀(φόνος,murder, slaughter;罗马书1:29);第十六、醉酒(μέθη,intoxication,drunkenness;路加福音21:34);第十七、荒宴或狂欢(κῶμος,a revel, carousal;罗马书13:13)。这17项罪行之间存在一个内在的逻辑关系:第一,信仰的淫乱(1-4),然后转向偶像崇拜或异教(5-6),接下来必然是进入各种邪教活动(7-15),最后将邪教真实的信仰启示出来,就是肚腹的满足和与人宴乐,就是吃喝玩乐,这是肉身真正的信仰(16-17)。这也是魔鬼藉着情欲要制造的人类。到目前为止,它很成功。

三、圣灵的更新(22-24)

1、圣灵的果子(22a)

22圣灵所结的果子……

现在我们到了更有实践性的问题:圣灵怎样更新我们的生命。这场更新至少有三个特征需要强调。第一,这是圣灵的更新,不是我的自我更新。佛教和基督教对肉体的认识基本上是相同的。佛教让肉身自己想办法,基督教将此托付给圣灵。在肉体方面,我们要远离法利赛人的酵,而在圣灵的果子方面,我们要远离希律的酵;就是把圣灵的果子看成是自己的果子,不把荣耀归给神,反而归给自己,同时用此骄人、吃人(使徒行传12:23)。第二、这是圣灵的果子,Ὁ καρπὸς τοῦ πνεύματός,the fruit of the Spirit,强调果子。果子不是一天长成的,有一个从种子到果子,从初熟到成熟“渐渐更新”的过程。这首先是应用耶稣的比喻(马太福音7:16-20;以弗所书5:9)。第三、圣灵用真理使我们结果子或成圣。约翰福音17:17,“求你用真理使他们成圣。你的道就是真理”。与教会流行的观点不同,圣经并没有把恩赐或神迹异能视为圣灵工作的中心;相反,圣灵是真理的圣灵(约翰福音14:17,14:26,15:26,6:13;以弗所书6:17-18;帖撒罗尼迦前书1:6,5:19,帖撒罗尼迦后书2:13;提摩太前书4:1;提摩太后书1:14;彼得前书1:12,彼得后书1:21);因为是真理使我们得以自由,拥有生命(约翰福音8:32;哥林多后书3:17;约翰福音6:63;哥林多前书6:19;以弗所书1:14,2:22,4:3,4:30,5:18)。不仅如此,圣灵借着施恩之具即教会生活用真理使我们成圣,使我们住在基督里,如同枝子接在主干上,使结果子成为可能(马太福音18:20,约翰福音15:4-5)。正是藉着教会聚会,圣灵降下,赐给传道者传道的能力和听道者认信基督、顺服真道的能力(使徒行传4:8,4:31,6:10,9:31,10:44,11:15,11:24;罗马书5:5,8:4-16,8:23-27;哥林多前书2:4,2:13-14;罗马书15:16-18,15:30;以弗所书3:5;腓立比书2:1,歌罗西书1:8,提多书3:5;犹大书1:20;哥林多前书12:3;提摩太前书3:16;提多书3:6;希伯来书2:4;彼得前书1:2;约翰一书4:2-3,5:7;启示录2:7,2:11,2:17,2:29,3:6,3:13,3:22,22:17)。

2、他人的肉体(22b-23)

22b就是仁爱,喜乐,和平,忍耐,恩慈,良善,信实,23温柔,节制。这样的事,没有律法禁止。

圣灵将我们的生命更新了,乃是要更新三种关系:我与神的关系,我与他人的关系,我与自己的关系。值得注意的是,果子是单数;圣灵的一个果子包括9个方面。而这9个方面,依次对应着这三组关系:人与神的关系(爱 、喜乐、和平);人与人的关系(忍耐,恩慈,良善,信实,温柔)、人与自己的关系(节制)。

首先就是爱(ἀγάπη,love,约翰福音5:42)。只有正确解决了我们自己肉身和神的关系,我们才可能正确处理与别的肉身的关系。圣灵让我们首先认识神,在基督里认识神,在基督里认识神的爱并接受神的爱。圣灵让我们首先知道自己是蒙爱的人。这是基督徒身份的本质:蒙恩的罪人。神的爱是对肉体中的人的怜悯、救赎。于是道成肉身,并为肉身的罪而死,又引领肉身开始成圣。这个肉身按律法本该弃绝毁灭的,但由于基督的代死,肉身被遮盖、被赦免,被更新。爱不可爱的,这就是神的爱的(罗马书5:8)。爱是指向罪人的,而不是指向义人的。只有蒙爱的人才能去爱,只有被饶恕的人才能去饶恕。神对我们肉身的态度,是我们对待别人肉身的态度的基础和榜样。正因为如此,上帝咒诅了含、亚伦、米利暗、法利赛人、雅各和约翰对别人肉身的态度。基督教文明中对肉体私权的尊重,根源于这种被神遮盖的肉体,应该遮盖别人肉身这样的超验真理。第二、喜乐(χαρά,joy, gladness;马太福音2:10);神已经赦免了我的罪,我当欢喜快乐。换句话说,我被神爱了,我应当快乐。被控告而愁眉苦脸的人,没有重生。在基督里,我们分享了神对祂儿子的喜悦:这是我的爱子,是我喜悦的(马太福音3:17)。我们被喜悦了,我们就(才)能喜悦别人。第三、和平(εἰρήνη,peace;路加福音1:79);首先是在基督里与神和好,其次是因此彼此饶恕(以弗所书2:14)。

圣灵指着基督更新了我们与神的关系之后,就去更新我们和别人的关系。这五个方面,就是圣灵教导我们这些已经蒙恩的罪人,怎样面对别的罪人和别人的肉体。第四、忍耐(μακροθυμία,patience, endurance, constancy, steadfastness, perseverance;希伯来书6:12)。肉体的真相要求我们忍耐,而恒久忍耐是爱的首要标准(哥林多前书13:4)。第五、恩慈(χρηστότης,moral goodness, integrity,benignity;提多书3:4);这个字主要强调的是对人要心怀善意。一个人一旦对人怀有恶念,就可能进一步犯罪(创世记4:7,雅各书1:15)。第六、良善(ἀγαθωσύνη,uprightness of heart and life, goodness, kindness;以弗所书5:9);主要强调对人要正直;不要谄媚,也不要落井下石。第七、信实(πίστις,fidelity, faithfulness;马太福音8:10);强调对人的诚信,不要欺哄,反要守信。圣灵用圣经作了我们的榜样,神是信实的。第八、温柔(πραότης,gentleness, mildness, meekness;提多书3:2);在激烈的真理争辩之后,强调对人的态度,及对他们生命的态度。肉体与肉体靠圣灵“用爱心互相宽容”(以弗所书4:2)。这是圣灵的果子9个方面的共同要求。

上帝对我们肉身的态度,和要求我们对别人肉身的态度,将基督徒和异教区别出来。佛教对肉身感到绝望,然后就交代肉身自己想办法解决肉身的难题。肉身是不能结果自己的,“自杀”和“轮回”显明了这种绝望。一个异教徒可以这样对待自己的肉身,一定更残酷地对待别人的肉身。对肉身和别人的肉身的窥探、揭露和审判,是永远兴旺发达的事业。因为我们已经看见,肉身的17项全能,会让任何肉身都是可吃的,吃谁谁死。我只举一个简单的例子,“骄傲”或“不谦卑”,就这一个简单的对肉身的论断,就可以将任何人赶出天国,送进地狱。于是我们看见面对肉身或别的肉身的两种方式。第一种是我们熟悉的,就是妖怪——其实就是魔鬼及其仆从——吃人的方式。中国人贡献了一本很有趣的小说,西游记,一路上所有妖怪有一个共同的事业,就是吃人,吃唐僧的肉身。每一个异教徒或假基督徒都是吃他人肉身的妖精。人民群众的眼睛是雪亮的,因为魔鬼开了亚当夏娃的眼,黑夜给了你黑色的眼睛,妖魔鬼怪铺天盖地,用来寻找别人的肉体。这就是为什么你生活在这样的人类中间感到绝望和恐惧的原因。被吃恐惧反过来造就了先下嘴为强的生存智慧,于是世界之王总是得胜,这个统治是绝对的。不仅如此,唐僧取经非常形象地代表了异教对真理的理解:我去找真理,我追求自由。肉身向道给妖精留下了沿路追杀的机会,因为求道的肉身一定在道与肉的战争状态或对照中露出罪魁本色,结果一定秀色可餐,百般可吃。基督教更改了这个悲剧。一方面,道成肉身,耶稣将自己的肉身作了世人的食物,让所有吃人的都闭嘴。另一方面,圣灵藉着保罗沿着唐僧相反的方向,让福音去找人,使吃人者成为信仰者——瞩目看别人肉身的人,可以瞩目看基督,倾听真理。

3、我的肉体(24)

24凡属基督耶稣的人,是已经把肉体,连肉体的邪情私欲,同钉在十字架上了。

一个基督徒应该宽容别人的罪,但要把自己的罪钉在十字架上。常见的情况相反,邪教把别人的罪钉在十字架上,把自己的罪放在9个果子里面。那么,我怎样面对自己的肉体呢?神赐给我们一个宽容又可行的吩咐。第九、节制(ἐγκράτεια,self-control;使徒行传24:25)。这实在让我们很震惊。圣灵的果子绝对不是要求每一个基督徒要伟光正,存天理灭人欲;只是吩咐我们要节制。就是说,一方面,要承认我们不过是肉体的人,不要假冒天使,使徒的性情和所有人都一样。另一方面,要靠圣灵努力克制肉身。这就赐给我们中道的自由,正如罗马书12:3所说的,“我凭着所赐我的恩,对你们各人说,不要看自己过于所当看的。要照着神所分给各人信心的大小,看得合乎中道”。末世审判要看的行为,就是出于信心的行为;出于信心的行为,就是节制的行为。我们不想陷入“节制到何种程度”这种争辩中,我们当满有平安地将这个难题全然交托给那公义、怜悯和全能的主。节制,显明我们是信基督的人。我们末世提交给审判台前的行为,一定不是完全律法的行为。若是这样,基督钉十字架就没有意义了。但是,也不能是肉体的作为,若是这样,圣灵的工作也无意义上。因此,只能是一种行为,即出于信心的行为(罗马书14:23;以弗所书2:8;希伯来书11:6)。这个信心的行为,主要就是节制:常常软弱,但更常常靠主得胜。我虽然不完全,或者正因为我尚未完全,所以,我每时每刻需要基督,需要圣灵的帮助。恰恰是节制证明了你的信心。神看我们因信心而有的努力,就在基督里,悦纳了我们。“我不需要节制因为我已经得着了”的属灵表演艺术家,不可能是从圣灵来的。有一种毫不节制的灵恩滥情放纵,无论嚎啕还是狂笑,更不是从圣灵来的。上帝在称义上对人行为要求很高,从外在行为甚至追讨到人的内心,把所有的人都圈在罪中。但在成圣方面,上帝对儿女的要求很低,以确保基督的自由是真实可信并且可行的。

然而我们深知,我们靠自己是不能节制的。感谢神想得如此周到——圣灵带领我们靠主的十字架夸胜。这就是24节经文的意思,圣灵让我们的节制成为可能。“凡属基督耶稣的人,是已经把肉体,连肉体的邪情私欲,同钉在十字架上了”。第一、凡属基督耶稣的人,οἱ δὲ τοῦ Χριστοῦ,更准确的翻译是,那些在基督里或信基督的人。这是主语,也是基督徒能节制的前提。也就是说,你只有在基督里,你才能节制。那我们怎样才能在基督里呢?靠圣道和圣礼。在圣洗礼中,拟于基督同死同活。每个主日的圣道和圣餐礼中,你反复经历这个重生。(罗马书6:6;哥林多前书11:24-25)。第二、基督在十字架上已经为我们胜过了罪,这赐给我们得胜的信心。这个胜利已经完成了,在法律上,在地位上,已经是事实。所以“钉十字架”这个动词是“过去式”(ἐσταύρωσαν,Tense: Aorist,Voice: Active,Mood: Indicative)。这赐给我们两个确据。一方面,耶稣已经为我死,我就脱离和魔鬼对我肉身的控告;既然已经钉了,别人再钉你就无效了。另一方面,耶稣已经胜过罪,我就有了得胜的信心(歌罗西书2:13-15)。第三、需要强调的是,这句经文绝对不是重生派邪教徒所解释的,即,受洗之时,或者受洗之后某一次触电般的经历,从此以后,你的肉体,连肉体的邪情私欲,都被钉死了,你就成了天使了;因此也根本不再需要圣灵和施恩之具了。我们只是靠着基督的十字架,在地位上提前完成了对肉身的胜利,但在实际生活中,尚未完全。也正因为如此,我们才需要教会生活。也正因为如此,保罗才说,“身上常带着耶稣的死,使耶稣的生,也显明在我们身上”(哥林多后书4:10)。基督徒的基本现状是:“already”;但是,“not yet”。若非如此,我们也无法理解下文的所有教导——蒙恩的罪人继续需要圣灵的带领,才能在群体中学习自由。

结语:捍卫自由、回归常识

1、我们起初领受的使命

保罗在加拉太书2:4-5开明宗义地宣告了这封书信的主旨之一就是保卫自由。“4因为有偷着引进来的假弟兄,私下窥探我们在基督耶稣里的自由,要叫我们作奴仆。5我们就是一刻的工夫,也没有容让顺服他们,为要叫福音的真理仍存在你们中间”。我们必须承认,基督徒的不自由,已经成为一个普遍现实。基督徒面对情欲实际上采取了佛教的反应;而面对圣灵,采取了儒教的反应。肉和灵在个体生命上的二元对立,使基督徒沦为“人格分裂患者”,一方面,攻击别人的肉身(邪恶,法利赛人的酵),圣化自己的肉身(伪善;希律的酵)。正是面对这样的二酵统治,我们倡导一场新的宗教改革。这场宗教改革实际上包括两个方面:否定方面和肯定方面。首先,我们回归福音的否定本质,强调灵与肉的冲突。其次,我们回归福音的肯定本质,神就是爱,在基督里赐给我们真自由。这肯定的福音同时是对教会表演和吃人的否定。这双重否定,使我们身处悬崖绝境,四面受敌。我们和教会主流文化以及世俗主流文化同时处于对立状态。“为什么总是批评”这是希律和彼拉多共同赐给我们的诉状,而世人情同此心。一些“做人很好”的弟兄慕名而来,悻悻而去。一个根本的原因是,他们在寻找桃源,没想到蒙特利尔华人基督教会是一场争战。但我今天要特别感谢神的是,我们的主一直限制我们教会在民数上的成长,也许就是要将我们的生命和精力,从具有也必有霾人特色的内战中分别出来,好让我们有可能、有质量地向整个世界呼喊。我们继续走在建堂那天预告的道路上:教会就是一场殉道。

2、亲爱的,你们真自由了

我们说的改革目标很简单,就是捍卫基督徒的自由,并使基督徒作正常人。我们靠基督的代死享受自由,我们靠基督的教会节制肉身。我们的改革不过是要重申三个常识。第一、永远不要忘记神的爱。神比你想象的最多的爱还要爱你更多。就是全世界的人都弃绝你糟蹋你,神仍然爱你,让太阳为你升起,让春天为你灿烂。无论你有多坏,神将祂的独生爱子赐给了你,为你而死,释放你得以自由。“所以天父的儿子若叫你们自由,你们就真自由了”(约翰福音8:36)。不仅如此,上帝比任何人都更爱我们,以至于祂在基督里,预定我们因信称义;而在成圣方面,祂对我们这些作儿女的要求很低,并且可行。起初,神赐给人的自由远远大于祂的禁令(创世记2:16-17)。如今,祂告诉我们,祂的担子是轻省的;祂没有把更多的重担加给我们(马太福音11:30;使徒行传15:28)。第二、永远不要忘记人的恨。人的坏永远超过你的想象。儿女可以非常容易地讨得天父的喜悦,你哪怕有一点点的悔改,父亲就为你大摆筵席。但你无论如何努力,也不能让一个人心满意足。因此,今天你必须砸碎人的重生标准和生命锁链,无论他是谁。当人像神一样分辨善恶之后,人成了人的地狱,甚至基督徒成为基督徒的地狱。因为世人的背后是魔鬼,它的目的就是将你拦回埃及。为此,包括一些教会在内,炮制了无人能及道德、成圣、生命、重生的标准。基督释放,教会捆绑。一方面是律法主义,一方面的属灵表演。两手都要硬,杀人流血,是“残暴的狼”(马太福音7:15);他们夺去了我们的自由,让基督的死形同虚设。他们的教会是埃及,充满重担劳苦(出埃及记1:11;2:11;出埃及记6:6;诗篇38:4)。但神说,“你要把你的重担卸给耶和华,他必抚养你,他永不叫义人动摇”(诗篇55:22)。请听主耶稣对这些野猪豺狼犬类的审判:“他们把难担的重担,捆起来搁在人的肩上。但自己一个指头也不肯动”(马太福音23:4)。第三、永远不要忘记我们有多软弱,因此我们每天需要神,需要神的教会;需要圣灵的引领、需要爱人如己。一个需要圣灵的人就是一个正常人,一个可以渐渐更新的人。因为主说,“你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由”(约翰福音8:32)。改革就是返回圣经真理;让救主真正成为救主,让福音真正成为福音。如果福音对你从来不是福音,但今天是了。阿门!

任不寐,2013年3月10日

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