加拉太书 第二十一课:传道人(加6:11-18)

奉圣父圣子圣灵的名,阿门。今天的证道经文是加拉太书6:11-18,“11请看我亲手写给你们的字,是何等的大呢。12凡希图外貌体面的人,都勉强你们受割礼。无非是怕自己为基督的十字架受逼迫。13他们那些受割礼的,连自己也不守律法。他们愿意你们受割礼,不过要借着你们的肉体夸口。14但我断不以别的夸口,只夸我们主耶稣基督的十字架。因这十字架,就我而论,世界已经钉在十字架上。就世界而论,我已经钉在十字架上。15受割礼不受割礼都无关紧要,要紧的就是作新造的人。16凡照此理而行的,愿平安怜悯加给他们,和神的以色列民。17从今以后,人都不要搅扰我。因为我身上带着耶稣的印记。18弟兄们,愿我主耶稣基督的恩常在你们心里。阿们”。感谢神的话语。我们已经看到,加拉太书第六章转向教会生活或群体自由。这个属灵的家中一个重要环节就是传道人,而这正是今天这段经文的主题。基督徒的自由,重要的一个方面,传道及传道者的自由。传道者或牧者在新生活中很重要,所以一方面,基督在教会中呼召、按立和差遣传道者(以弗所书4:11);另一方面,魔鬼集中攻击牧者,因为击打牧人,羊就分散了;既分散,便作了一切野兽的食物(撒迦利亚13:7;以西结书34:5)。所以魔鬼拆毁教会总是从击打牧者开始,而击打牧者总是从不遗余力揪住众人围观被揪住的牧者开始。教会中的唯人论常常就是唯牧者论;而唯物论,常常是唯奉献论。求圣灵带领我们,来学习祂在传道者职分上的真理,并因此坚固祂的教会和我们前面的道路。与加拉太书1:1-10之间在内容上前后呼应。更具体地说,似乎在6:11与1:1-2、6:12-16与1:3-9、6:17-18与1:10之间,存在一一对应的关系。加拉太书6:11-18也存在一个明显的交叉结构,因此我们也可以将加拉太书6:11-18划分为五个部分:基督的使徒(11);分辨假师傅(12-13);基督的传道(14);坚固基督徒(15-16);基督的奴隶(6:17-18)。其中一、三、五项是从肯定的方面讲论牧者的三个身份,这也是牧者倍受攻击的三个方面:没有真蒙召、没有传真道、没有真生命。感谢主,也许没有哪一间教会的牧者和会众,有我们这样的福分,三年来一直经历圣经的信实。愿那诚信而得胜的主,加倍与我们同在,从今时直到永远,阿门!

一、基督的使徒(11)

11请看我亲手写给你们的字,是何等的大呢。

1、蒙召确据

“我是谁”,即撰写这封教会书信的作者是谁,这是我们首先要解决的问题。因为这涉及牧者的权柄、职分。加拉太书1:1-2是最好的解释:“1作使徒的保罗,(不是由于人,也不是借着人,乃是借着耶稣基督,与叫他从死里复活的父神)2和一切与我同在的众弟兄,写信给加拉太的各教会”。因此,保罗首先是基督的“使徒”。一个普通的罪人,或者罪人中的罪魁,我们根据什么承认他牧者的职分呢?换言之,我们凭什么接受一位牧者是蒙召按立的。当然,这首先是基督和他个人的关系,这属于奥秘和隐私(加拉太书1:15-16;使徒行传9:1-9;哥林多后书12:1-9)。但仅仅这样是不够的。因为任何人都可以宣称自己受圣灵的特别恩召,因此起来作牧者;这样一来,基督的教会就成了世界上最混乱的、各行其是的邪教组织了。事实上这种乱象已经成了我们“改革”的对象之一,而攻击牧者没有蒙召的乱象也趁乱而生。我们必须强调:基督的教会是世界上最强调秩序和职分的组织。因为圣灵总是藉着教会外在客观的呼召按立程序,将牧者的职分赐下来,并差遣牧者进入禾场。一般来说,这外在的确据首先是真理的装备。使徒首先都是跟随基督学习真道的学生。与此相关,教会呼召和批准信徒进行真理的装备,普遍的表现就是教会考察、出资和差派候选人进入神学院。其次、经过一段时间神学的学习,教会呼召或认可神学生在教会传道和牧会,并有主任牧师监督,引领。第三、在条件成熟的时候,教会按自己的按牧程序,按立传道人为正式牧师。LCMS这个程序可能是5-10年。此外,一个传道人一定是一个有一定文化知识的人,有“写字”的能力。上帝差遣摩西带领以色列人出埃及,因为他学了埃及一切的学问。上帝差遣保罗进入西亚和南欧,因为他对希腊罗马文化有着深刻的研究。事实上以色列的先知和新约的使徒,都受过基本的文化教育、特别是真理的教导。真理装备之后,教会必有按立和差遣的程序(使徒行传9:17;13:1-4)。

2、教会书信

蒙召奉差的牧者,是教会书信的合法作者;换言之,没有职分的平信徒,没有权利发送教会书信。你收到一封信件,来信者对真理问题发表一通言说,让你按她的意思作出反应;甚至这封书信引用的全部是圣经,你该如何面对呢?圣经上有一个非常深刻而生动的例子,可供我们参考。马太福音4:1-11,耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探。在这场冲突中,耶稣和魔鬼都引用圣经;但是,耶稣和魔鬼引用圣经有两个重要区别。第一、权柄问题。耶稣是奉父神差遣传讲圣经的;而魔鬼喊话出于它自己。所以罗马书10:15a,“若没有奉差遣,怎能传道呢?”(参考路加福音10:1;使徒行传8:14,11:22,13:1-4,15:30-33,19:22;腓立比书2:25)一般来说,教会设立的牧者和传道人才有权柄就真理事项给会众写信,群发与真理有关的邮件。若非教会差派,擅自对教会喊话的人,不可能出于圣灵,只能出于私意,甚至出于魔鬼。所以腓立比书3:2对会众说,“应当防备犬类,防备作恶的,防备妄自行割的”。教会呼召她们去神学院接受系统真理装备了吗?没有。教会按立他们作牧者和会众的监督了吗?没有。教会授权或差遣他们给会众写信在真理上当师傅了吗?没有。不仅如此,若这好为人师者还是女性,就更与圣经多次多方的教导对立。圣经明说:女人在会中、特别是涉及真理问题,应该闭嘴;更不应该教导男人。她们只剩下一个理由为自己辩护了:因为有一个“灵”感动我。这个和默示圣经的圣灵针锋相对的灵是什么“灵”呢?这个“灵”曾“感动”她们伤害了最近的亲人,如今还在伤害;这个“灵”曾“感动”她们破碎了自己的家庭,如今还在破碎;这个“灵”曾“感动”她们拆毁基督的教会,如今还在拆毁。就是这个“灵”的儿女们,没有装备、没有呼召、没有差派,不怕瞎眼领路地派发着“教会书信”,不怕磨石沉海,她们的心里不怕神。第二、引经问题。魔鬼引用经文总是针对别人的,让别人对号入座,总是“说的就是你”。它和它的使者可以抄袭很多圣经上骂人的话,但全部针对的就是“你”; 而它自己,超越圣经经文,狂傲如神。传道人讲解加拉太书5:19-21的时候,会强调,“这17项肉体我都有”;但假师傅正相反:“这17项肉体你都有”。所以耶稣引用经文正相反,祂让自己首先成为圣经应用的对象。我们就此可以判断何为教牧书信,何为撒旦来信。

3、教牧责任

教会书信或证道讲章有一个特点,就是“我亲手写给你们的字,是何等的大呢”。第一、教会书信和证道讲章必须是牧者自己亲手写,并签名为据的(帖撒罗尼迦后书2:2,3:17;腓利门书1:19)。一方面,你自己必须经历、研究和理解你要传讲的经文信息。抄袭和拼凑的讲章根本不是讲章。也有一些主内只有挑刺的能力,但一篇讲章也写不出来。另一方面,亲手的意思是,任何一位传道人必须为自己的讲章在上帝面前和会众面前承担责任。属灵寡妇可以随意勾引人,但根本不会对自己的观点承担责任,更不会对别人的教会生活要负责到底。所以耶稣对这个只是发泄却不承担责任的搅扰者有这样的审判:“凡使这信我的一个小子跌倒的,倒不如把大磨石拴在这人的颈项上,沉在深海里”(马太福音18:6)。第二、教会书信或证道讲章是讲给教会的,“你们”就是加拉太教会的会众。讲道不是写文学演讲或政论文章。第三、你要传讲的信息必须是清清楚楚的真理,没有似是而非,更没有左右逢源和躲躲闪闪。“我亲手写”,“何等的大”,这个姿态就是Here I stand!我愿意把自己的讲章奉献给神;我愿意让自己的讲章公开接受任何人的鸡蛋里挑骨头。我非常理解这个态度。我有一些特别的“粉丝”,几乎每天第一时间登陆我们的博客,用显微镜在我的每一篇讲章中对号入座,寻找话柄拿我。到目前为止,它们很失望。但是我真的感谢互联网,基本解除了完全可能的“异端的中伤”。可以想见,我如此激烈地批判加尔文主义和女牧者,我如此彻底地“攻击主流”;倘若我在真道上真的站不住,根本不用属灵寡妇的半吊子喧嚷,早有各派宗师见猎心喜了。不寐之夜网站想表达的是同样的精神:“请看我亲手写给你们的字,是何等的大呢”!

二、分辨假师傅(12-13)

12凡希图外貌体面的人,都勉强你们受割礼。无非是怕自己为基督的十字架受逼迫。13他们那些受割礼的,连自己也不守律法。他们愿意你们受割礼,不过要借着你们的肉体夸口。

1、属灵表演艺术家(12a)

教会里有假师傅、假弟兄、假先知。他们是魔鬼在教会里的座位,是传道人的死敌。事实上,这种假基督徒或假传道很多,占牧者的大部分。ὅσος,as great as,众多的。因为行为称义或律法主义是“普世价值”。 割礼代表律法主义,其实质是靠人的行为称义。因此,一方面,传道人要带领教会分辨这种人,并且自己要与之分别;另一方面,传道人要预备这种假师傅的逼迫和控告。那么我们怎样分辨假师傅呢?第一个特点,他们必然是属灵表演艺术家,正如加拉太书6:12a所表述的:“凡希图外貌体面的人,都勉强你们受割礼。”这包括三个方面的特征。

第一、他们不过是“人”,却假装自己不是人,而且要求我们也这样认为。这三年我们教会有一个宝贵的经历:第一年,一些人“慕名而来”:“快来呀,任不寐不是人啦”。第二年:“快离开呀,任不寐是人啦”。第三年:最后留下来的:“也与你同在,因为你也是人”。不把人当人,特别是不把牧者或什么带领人当人,这是人类文明的通病。人本主义的本质不是无神论,而是人演神。西方(希腊)的人本主义是“神是大写的人”,于是人成为真理的主体(真理是理性的对象);东方(中国)的人本主义是“人是小写的神”,于是每个人都不可一世,向人作神。但神借着使徒反复重申“我们不过是人”,就将基督教和所有的人本主义欺诈与异教的人神论拆毁了。昨天在本地一场“对话”中,有人说你们基督教或宗教是“高高在上”的。我说我要纠正你对基督教的谬论:基督教是“低低在下”,道成肉身,神的儿子都来作人,降生在世界上最恶心的地方马槽,死在世界最恐怖的地方十字架。神的儿子都降世为人,就宣布任何出世为神的人是弥天大谎。因此,我们分辨一个传道人和弟兄姐妹的真假很简单:一个不过是人的人,总是在我们面前表演他不是人。

第二、希图外貌体面。θέλουσιν εὐπροσωπῆσαι ἐν σαρκί,这个句子的直接翻译就是:一直渴望追求在肉体上作秀。他们信仰的中心不是基督或基督的生命,而是“我的生命”如何。人的生命如何,神都告诉我们了。于是,为了显明自己的“体面”,一方面,他们要把自己放在注意的中心。另一方面,就是作秀:εὐπροσωπέω,to make a fair show。这个字由两个字根组成:εὖ(acting well)和 πρόσωπον(the face),基本含义就是表面上很漂亮的表演。于是他们的信仰就成了向人的演出。耶稣对他们说:“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们好像粉饰的坟墓,外面好看,里面却装满了死人的骨头,和一切的污秽”(马太福音23:27)。

第三、希图外貌体面,却在别人的肉体上下功夫,吃人是作秀必须。用肉体作秀——我的肉体比你的干净,因此我有资格论断你。律法主义者首先必然是唯人论者。他们必须把教会从瞩目看基督,转向瞩目看肉体的邪教组织。于是对于假传道来说,人和人那些破事儿就成了教会书信和主日证道的中心。对人的过度热心,其目的并不是为了爱,尽管他们一定标榜自己是为了爱主爱人。其次、属灵表演艺术家都有一种强迫症或强迫型人格;他不仅自己肉体秀,而且要求你必须和他一起秀;并且要按照她的邪教或神学去秀。否则,他们就宣告你没有蒙召、没有生命、“根本不懂神学”。神学不是装神弄鬼之学,神学是神带领我们学。这个外向的、否定的工作就是ἀναγκάζω,Tense: Present;Voice: Active;Mood: Indicative:to necessitate, compel, drive to, constrain。勉强,即没完没了地强迫别人学习自己的肉体。这死人的骨头不仅指他们自己是死人,必有几块是吃人所得。

2、十字架恐怖症(12b)

假师傅不会讲十字架,或者,十字架不会是他们证道的中心。避免讲十字架甚至不是因为他们不懂真理,而是因为他们懂得人心。他们是心理学家,知道世人厌恶十字架的血腥和残忍,更厌恶十字架所传递的悔改和重生的信息。μόνον ἵνα μὴ,only lest,仅仅是为了避免……于是他们为广大人民群众喜闻乐见,教会生意兴隆。完全忠实宣讲圣经,讲罪和恩典,都会被多人仇恨。这一点假师傅们是非常“明戏”的。所以他们不会讲扎心的信息,他们“讲道”的目的就是哄人开心。向爱国贼作爱国贼,向猪作猪;向律法主义者作律法主义者,向灵恩派作灵恩派。他们侍奉的是自己的肚腹。他们成功地逃避了殉道的必然命运;当然,也成功地进入了永火。不过作为基督的门徒,你要接受这个常识:传讲基督和十字架的真理,一定要遭遇逼迫。若没有这样的预备,不能作传道人,也不能持守教会生活。愿神赐给我们面对逼迫的平常心,也赐给我们感恩的心——因为我们是为主受苦。反过来我们也可以这样说,是否被逼迫,是见证一个传道人真假的试金石。我们不能说有逼迫的人都是真使徒;但我们完完全全可以说,从未或极少遭遇逼迫的牧者,绝对是假师傅。

3、世界上最假的人(13)

属灵表演艺术家最搞笑的地方是“他们那些受割礼的,连自己也不守律法。”类似的现象我们实在太熟悉了:他们攻击你没有真理,但他们自己连起码的真理装备都没有;他们攻击你没有生命,而他们没完没了的攻击行动本身就显出他们的生命是什么样式了;他们攻击你没有蒙召,但他们自己连一星半点的职分或蒙召都没有;他们攻击你的家庭不和睦,但他们自己已经离婚成瘾并且成功破坏很多家庭了……他们喜欢对别人的肉体作火星人惊诧状。作属灵表演艺术家需要深厚的脸皮。但再厚的脸皮神也能看透:越是自己有问题的人,不完全的人,若不悔改,越是愿意盯住别人的软弱,转移焦虑,掩盖罪恶,反败为胜。所以,他们要借着你们的肉体夸口。“属灵表演艺术家”就这样成了妖精、人神一定是人妖。这种吃人的方面就是勉强你接受她的“神学”,像她一样重生。我会在约翰福音概论中讲论尼哥底母关于“重生”的“歪理邪说”。无论如何,勉强别人臣服他那一套“重生神学”的目的是自我荣耀:我重生了你,我归正了你,我拯救了你。圣灵一针见血地拆穿了他们为真理为主为爱的敲诈。怎样胜过邪教徒这吃人的妖魔呢?保罗说,“1弟兄们,我还有话说,你们要靠主喜乐。我把这话再写给你们,于我并不为难,于你们却是妥当。2应当防备犬类,防备作恶的,防备妄自行割的。3因为真受割礼的,乃是我们这以神的灵敬拜,在基督耶稣里夸口,不靠着肉体的。4其实我也可以靠肉体。若是别人想他可以靠肉体,我更可以靠着了”(腓立比书3:1-4)。

三、基督的传道(14)

14但我断不以别的夸口,只夸我们主耶稣基督的十字架。因这十字架,就我而论,世界已经钉在十字架上。就世界而论,我已经钉在十字架上。

1、只传主耶稣基督

传道的中心是“主耶稣基督”。这有两个方面的含义。第一、讲道不是讲人而是讲基督,因为只有耶稣基督是主。不是个人攻击和每个人的蜚短流长;因为对人肉身的攻击,只是想借着别人的肉体夸口。如果我们引用圣经只是为了攻击某个人,而不是为了传扬耶稣,这就根本不是传福音。假师傅的“教会书信”只是魔鬼的试探,对自己对所有收信人都是试探。第二、传道人和基督徒必须靠耶稣夸口而不是靠人或人的肉体夸口。你甚至以保罗来夸口都是错误的。基督是我们唯一的荣耀。避免指着任何属灵巨人夸口,也避免了所有人神教因门徒亏欠而被攻击的普遍命运。另外请注意这里一个特别的用词,用来表明传道人的坚定的、不可摇动的立场:μὴ γένοιτο,英译God forbid,中译“断不”;圣经常用这个词表示一种决绝的否定(创世记44:7,17;约书亚记22:29,24:16;列王记上21:3)。事实上这种绝境的姿态已经预定了传道人被人反感、遭遇逼迫的必然命运——凭什么你那样绝对地肯定和否定?我们的回答很简单:因为只有耶稣基督是主。

2、只传基督十字架

传基督重点是传基督的十字架。十字架真理包括两个方面。一方面是赦罪,另一方面是复活和永生。加拉太书1:3-5更精确地告诉我们,传基督就是传讲基督十字架的救恩。这将传道人与社会福音和成功神学的宣教士区别出来。这个重点或十字架神学,是保罗和路德一直强调的,为与荣耀神学相区别。上帝在苦难中显现,并救赎我们脱离罪和死亡的苦难。所以保罗反复说,“18因为十字架的道理,在那灭亡的人为愚拙。在我们得救的人却为神的大能。……22犹太人是要神迹,希腊人是求智慧。23我们却是传钉十字架的基督,在犹太人为绊脚石,在外邦人为愚拙。24但在那蒙召的无论是犹太人,希腊人,基督总为神的能力,神的智慧”(哥林多前书1:18,22-24);“因为我曾定了主意,在你们中间不知道别的,只知道耶稣基督,并他钉十字架”(哥林多前书2:2)。

3、传道人和世界的关系

传道人要预备在世界里为主殉道。这包括两个方面的信息。一方面,世界在十字架上。由于基督的十字架,世界不再成为我们的家乡,只是我传福音的禾场。而世界里的禾场总是传道人的刑场。但基督已经胜过了世界。约翰一书5:4-5,“因为凡从神生的,就胜过世界。使我们胜了世界的,就是我们的信心。胜过世界的是谁呢?不是那信耶稣是神儿子的吗?”只是我们在世界里,在世界对我们表面的得胜中胜过世界。靠着基督的胜利,传道人在世界的刑场上与基督举行婚礼——我们借着被世界杀害,在基督里胜过世界,与主同在。所以保罗这样说:“我为基督的缘故,就以软弱,凌辱,急难,逼迫,困苦,为可喜乐的。因我什么时候软弱,什么时候就刚强了”(哥林多前书12:10)。另一方面,传道人在十字架上。首先,传道人的肉体成为魔鬼通缉、围观和论断的对象,你天天被人钉上十字架。其次,基督废弃了世界对我的控告,让我住在自由之中(歌罗西书2:13-23)。这自由是十字架的道路:反复投靠耶稣的恩典,反复经历死而复活、认罪悔改的洗礼(daily-baptism)。

四、坚固基督徒(15-16)

15受割礼不受割礼都无关紧要,要紧的就是作新造的人。16凡照此理而行的,愿平安怜悯加给他们,和神的以色列民。

1、重要的与不重要的

在交叉结构中,这部分内容与第二部分内容呼应:带领教会离开假师傅,作真正的基督徒,作真以色列人。真正的基督徒有如下特点。首先,就是要区分重要的与不重要的,或极大的事,与极小的事。在基督的国度里首先学习区分重要的事和次要的事。这就是基督徒自由的智慧了。“受割礼不受割礼都无关紧要”的原文是,“在基督耶稣里受割礼不受割礼都无关紧要”。ἐν ΧριστῷἸησοῦ,in Christ Jesus。换言之,传道就是要藉着福音带领人移民,迁到神爱子的国里。需要提醒的是,这场移民或越狱行动,一定会遭遇红海战役。而对传道人来说,这场出埃及的行动,需要你经历摩西一样的装备、旷野的经历和四十二站的忍耐与信心。只有经历十字架的传道人,才有可能带领别人经历十字架。只有经历过红海血战的人,才能向会众分享基督的胜利。人的事和物的事都是极小的事,别人的事和别人的物更是极小的事。属灵表演简直就不是个事。那么什么是极大的事?就是马利亚所显明的:“但是不可少的只有一件。马利亚已经选择那上好的福分,是不能夺去的”(路加福音10:42)。马利亚的见证也帮助我们回答了这里的问题:何谓以及怎样作新造的人。

另一方面,上帝用祂的话语造人,我们藉着谁和圣灵重生,藉着道重生成长。“作新造的人”。καινὴ κτίσις,a new creature。哥林多后书5:17告诉我们,何为新造的人:“若有人在基督里,他就是新造的人。旧事已过,都变成新的了”。已经迁入基督里的人,就是新人类了。但这个新人类不是“当家做主”的新人类,而是新的“被造物”——一个每天需要神同在和更新的“新妇”。这个过程正如以弗所书4:20-24所说的,“20你们学了基督,却不是这样。21如果你们听过他的道,领了他的教,学了他的真理,22就要脱去你们从前行为上的旧人。这旧人是因私欲的迷惑,渐渐变坏的。23又要将你们的心志改换一新。24并且穿上新人。这新人是照着神的形像造的,有真理的仁义,和圣洁”(参见以弗所书2:10,15;歌罗西书3:10;哥林多后书4:16)。

2、平安、怜悯与以色列人

福音赐给人基督里的平安和怜悯。平安主要攸关赦罪,解决罪人与神和好的问题。εἰρήνη,peace。这是极大的问题。这个平安是藉着神的怜悯赐给人的。不仅如此,怜悯也指向成圣,蒙恩的罪人靠基督的同在或继续的怜悯,渐渐更新。最后,这福音是传给全天下人的。一方面是加拉太人或外邦人;另一方面是以色列人。以色列人代表上帝的选民。我也会在约翰福音概论中讲论“以色列”这个名字的神学意义。但无论哪里的人,这个福音的真理是一样的。κανών,尺度、标准、道理。值得一提的是,无论面对怎样的逼迫,传道人在真理上不要摇动和妥协。一方面,对律法主义的批评毫不手软。另一方面,继续传讲平安和怜悯的福音。这种坚持真的不是常人能有的,需要神特别的保守。一方面,将牧者的心肠赐给他;让他知道牧养羊群就是爱基督(约翰福音21:15-18);另一方面,坚守到底。正如提摩太后书4:2所说的,“务要传道。无论得时不得时,总要专心,并用百般的忍耐,各样的教训,责备人,警戒人,劝勉人”。

五、基督的奴隶(17-18)

17从今以后,人都不要搅扰我。因为我身上带着耶稣的印记。18弟兄们,愿我主耶稣基督的恩常在你们心里。阿们。

1、胜过搅扰(17a)

17a从今以后,人都不要搅扰我。

牧者面对十字架和会众,需要不断靠真理重申自由。“从今以后”,λοιποῦ,hereafter, for the future, henceforth。这个字告诉我们,牧者要带领教会,常常忘记过去,努力面前的。我们不要滞留在一个地方太久,就像亚伯拉罕经停哈兰。不过藉着这个词组,我们也能看见两方面的信息。一方面,保罗和加拉太教会一直在被搅扰之中。根据这段经文的语境,这搅扰首先来自假弟兄的搅扰;其次,来自被假弟兄搅扰起来的加拉太人的搅扰。另一方面,保罗在这些搅扰中常常也被搅扰起来,这应该是一个基本事实。所以正如保罗说的,他也是人,性情和我们一样。面对牧者的性情,会众和同工应该有预备和包容。但是,保罗或传道人需要不断借着这种祷告或回归真理的方法,带领自己胜过搅扰。得胜的目标是,胜过任何人的搅扰。παρέχω,Tense: Present;Voice: Active;Mood: Imperative,搅扰。这个字的含义比较丰富。1) 要教导你,to reach forth, offer;2)要显示在你面前,to show, afford, supply;3),引起反应, to be the authors of, or to cause one to have;4)把自己塞进你的生活,to offer, show or present one’s self;5)为自己的礼仪和目的入侵你的生活,to exhibit or offer on one’s own part。而根据时态判断,牧者面临的搅扰不仅是基本事实,而且是生活常态。背后自然是魔鬼,因为它从不休息。值得强调的是,需要会众和同工成熟起来,帮助牧者隔绝或阻挡、击碎这些搅扰。搅扰是需要教会同仇敌忾的公敌。无论是谁,任何搅扰教会的人都是教会的敌人。不成熟的会众或教会就是蛇轻而易举的食物,而蛇常常藉着搅扰会众轻而易举地搅扰了牧者;反过来又藉着牧者的搅扰,进一步搅扰会众。愿我们知道,讲道台是需要所有弟兄姐妹细心经营、保护和营造的共同产业。但感谢神,我们度过了三年搅扰不断、几乎没有同工和牧者孤军奋战的艰难岁月,在这些日子里,搅扰者几乎每战必胜。但如今,我们到了全新的一站。当然。牧者自己首先必须学习胜过搅扰的智慧。以前,任何一点点搅扰都能长驱直入,登堂入室。而今,我们看见搅扰者病态百出,实在让人徒生怜悯。而我们的教会,如过红海的以色列人,凯歌高奏。

2、耶稣印记(17b)

17b因为我身上带着耶稣的印记。

但是牧者真正胜过搅扰的依靠,是自己投身到基督的怀中;或者不断重申自己与基督的关系。这个关系是法律性的,是任何人不能搅扰的。其标志就是“主耶稣的印记”:τὰ στίγματα τοῦ ΚυριοῦἸησοῦ,the marks of the Lord Jesus。这印记有两方面的含义。一方面表明,耶稣为我的罪死了,我就脱离了律法对我肉身的控告。另一方面,表明从此我就属于基督了,是基督的奴仆。身上的印记,这是希腊-罗马奴隶制中奴隶的印记,用以表明奴隶的归属。就属灵的道理来说,我属于基督的产业。第一、祂就会保护我,对我负责到底。那么既然基督成了我的主,就再也没有任何人能搅扰和毁灭我。带着,βαστάζω,Tense: Present;Voice: Active;Mood: Indicative,to bear, to carry。这个动词的时态与搅扰一致,以表明,常常被搅扰,因此要常常瞩目基督的印记。第二、既然我成了基督的奴仆,就获得了前所未有的面对人的勇气和自由。这正如加拉太书1:10所说的,“我现在是要得人的心呢?还是要得神的心呢?我岂是讨人的喜欢吗?若仍旧讨人的喜欢,我就不是基督的仆人了”。奴仆要为主誓死忠心,侍奉到底。第三、这个印记具有排他性,既然我只属于基督,我就不再是任何偶像,包括魔鬼的奴仆了——我不侍奉你或你所侍奉的(启示录13:16-17)。第四、这印记表明,你要走耶稣的道路:“7我们有这宝贝放在瓦器里,要显明这莫大的能力,是出于神,不是出于我们。8我们四面受敌,却不被困住。心里作难,却不至失望。9遭逼迫,却不被丢弃。打倒了,却不至死亡。10身上常带着耶稣的死,使耶稣的生,也显明在我们身上。11因为我们这活着的人,是常为耶稣被交于死地,使耶稣的生,在我们这必死的身上显明出来”(哥林多后书4:7-11)。

3、唯独恩典(18)

18弟兄们,愿我主耶稣基督的恩常在你们心里。阿们。

最后保罗用“阿门”的方式,肯定作为牧者的两个基本特质。第一是牧者的心肠。“弟兄们”——无论加拉太教会的弟兄姐妹怎样曾被假使徒或邪教徒摇动,但他们仍然是弟兄姐妹,圣灵带领每一位基督徒的更新成长都有一个渐进的过程。事实上,这场律法主义的风暴本身,更是一次洗礼和更新。恰恰是不断藉着这些搅扰,真正的弟兄姐妹会长大成熟起来。这使我们想起雅各摔跤的故事。创世记32:28,“那人说,你的名不要再叫雅各,要叫以色列。因为你与神与人较力,都得了胜”。我个人领受的是,神藉着一些人来打击自己的羊群,就是为了让祂的儿女胜过打击。雅各在无数包含神美意的“较力”中成长。但尤其是牧者,能在残酷的“较力”过程中忍耐、服侍。而对整个教会来说,在“较力”过程中坚守“弟兄们”的主内关系,至关重要。不容否认,一些人恰恰是在“较力”过程中逃走了,互相弃绝了。愿我们知道,特别是在“较力”过程中弃绝弟兄的,一定被神弃绝。临战脱逃、隔岸观火和落井下石的人都不是雅各,而是失败者。第二是从始至终坚守福音的核心真理,就是耶稣基督的恩典。一方面,只有耶稣是基督,另一方面,我们得救完全依靠基督的恩典,而祂的恩典是够我们用的。恰恰是因为完全仰望恩典,我们才成为新造的人,因为唯独恩典,使我们拥有了全新的灵魂。“在你们心里”,原文的意思是,与你们的灵同在。μετὰ πνεύματοςὑμῶν,with your spirit。完全投靠恩典,带领我们离开偶像和自义,进入喜乐、平安和得胜。唯独恩典的真理如此重要,这句总结是保罗所有书信的惯用结语(罗马书16:20;哥林多前书16:23;哥林多后书13:14;以弗所书6:24;腓立比书4:23;帖撒罗尼迦前书5:28;帖撒罗尼迦后书3:18;提摩太前书6:21;提摩太后书4:22提多书3:15;腓利门书1:25);希伯来书13:24和彼得后书3:18也用基督耶稣的恩典坚固众圣徒。而整本圣经也这样总结:“愿主耶稣的恩惠,常与众圣徒同在。阿们”(启示录22:21)。

亲爱的弟兄姐妹,我们完全是靠着主耶稣基督的恩典重生,并被带领到今天。我们基督徒是什么人,我们是相信恩典并靠恩典生活的蒙恩罪人。蒙恩的人就是蒙爱的人,就是脱离苦大仇深、全世界都对不起我们的人。可能全世界都对不起我们,但创造全世界的上帝对得起我们就行了。昨天那场讨论会正如我预料的,我必然遭遇爱国主义者。中国特色的爱国主义在某种意义上就是一种怨恨情结,中国教育批量生产这种蠢物或怨妇:从不反省自己的责任:我成功了是我自己伟大,我失败了是别人的侵略。这特别像一个孩子:邻居那些孩子,英吉利同学、法兰西同学、美利坚同学欺负我们,不信你摸摸你摸摸,我头上的肿块。都这么大年纪了,5000多岁了,就这么点儿出息。如今俺有钱了,在时代广场的大字报气着你们了吧?但这种气着实在说来更深刻地表现了自卑和对邻居深刻的依附关系。你最有钱的时候往人邻居家跑得最勤,你自己就是30年移民大潮中用脚投票的一员……我说这些是想阐明一个简单的事实:我们从未领受和经历爱与恩典。我们的灵魂里面只有骄傲和怨毒。我们的民族性格是:从不感谢上帝,总是归咎于人。但如今恩典的真理临到了,要使我们成为新造的人。这对我们这间小小的教会尤其重要,对我们每一个家庭也很重要。愿我们永远坚信,无论前面还有什么样的风和海,刀与剑,我们主耶稣基督的恩是我们唯一的依靠,而祂的恩典是够我们用的。对恩典的信心会逐渐和彻底地改变我们的生命,直到我们装扮整齐,基督再来。愿我主耶稣基督的恩常在你们心里。阿们。

任不寐,2013年3月24日

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