“三年使徒行传”第十四课:世纪审判(4:5-22)

奉圣父圣子圣灵的名,阿门,今天的证道经文是,使徒行传4:5-22:

5 第二天,官府,长老,和文士,在耶路撒冷聚会。6又有大祭司亚那,和该亚法,约翰,亚力山大,并大祭司的亲族都在那里。7 叫使徒站在当中,就问他们说,你们用什么能力,奉谁的名,作这事呢?8 那时,彼得被圣灵充满,对他们说,9治民的官府,和长老阿,倘若今日,因为在残疾人身上所行的善事,查问我们他是怎么得了痊愈。10 你们众人,和以色列百姓,都当知道,站在你们面前的这人得痊愈,是因你们所钉十字架,神叫他从死里复活的,拿撒勒人耶稣基督的名。11 他是你们匠人所弃的石头,已成了房角的头块石头。 12除他以外,别无拯救。因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救。

13 他们见彼得约翰的胆量,又看出他们原是没有学问的小民,就希奇,认明他们是跟过耶稣的。 14 又看见那治好了的人,和他们一同站着,就无话可驳。15 于是吩咐他们从公会出去,就彼此商议说,16 我们当怎样办这两个人呢?因为他们诚然行了一件明显的神迹,凡住耶路撒冷的人都知道,我们也不能说没有。17 惟恐这事越发传扬在民间,我们必须恐吓他们,叫他们不再奉这名对人讲论。18 于是叫了他们来,禁止他们,总不可奉耶稣的名讲论教训人。19 彼得约翰说,听从你们,不听从神,这在神面前合理不合理,你们自己酌量吧。 20 我们所看见所听见的,不能不说。

21 官长为百姓的缘故,想不出法子刑罚他们,又恐吓一番,把他们释放了。这是因众人为所行的奇事,都归荣耀与神。22 原来借着神迹医好的那人,有四十多岁了。

感谢神的话语。这是人类历史上对基督徒和教会的第一场审判;虽然在旧约中类似审判古已有之。基督的门徒,就是必须面对世人审判并胜利穿越无数审判的人。世上的国度建立的时候,会举行对“战犯”的审判;但天国开始的时候,被世人审判——这也是基督徒和教会的第一课。今天的证道经文也可以放在另一种交叉结构中:前8节经文(5-12)与相继的8节经文(13-20)是平行关系。其中,5-12的主题是“审问与抗辩”,“13-20的主题是“判决与抗法”。21-22是总结,主题是“释放与医治”。福音从耶路撒冷起头,审判也是。愿我们在这世界一直被人审判却不要定罪别人,以便我们能在天国降临的时候,和主耶稣一起坐在审判台上;那里有万千天使,那是新耶路撒冷。阿门。

一、审问与抗辩(5-12)

5 第二天,官府,长老,和文士,在耶路撒冷聚会。6又有大祭司亚那,和该亚法,约翰,亚力山大,并大祭司的亲族都在那里。

7 叫使徒站在当中,就问他们说,你们用什么能力,奉谁的名,作这事呢?

8 那时,彼得被圣灵充满,对他们说,9治民的官府,和长老阿,倘若今日,因为在残疾人身上所行的善事,查问我们他是怎么得了痊愈。10 你们众人,和以色列百姓,都当知道,站在你们面前的这人得痊愈,是因你们所钉十字架,神叫他从死里复活的,拿撒勒人耶稣基督的名。11 他是你们匠人所弃的石头,已成了房角的头块石头。 12除他以外,别无拯救。因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救。

1、法庭(5-6)

5 第二天,官府,长老,和文士,在耶路撒冷聚会。6又有大祭司亚那,和该亚法,约翰,亚力山大,并大祭司的亲族都在那里。

审判基督徒的法庭是一个合议庭,审判庭首先由三大主流组成:官府,长老,和文士——他们分别对应着上文所说的政治领袖、宗教领袖和知识分子。官府,ἄρχων,a ruler, commander, chief, leader;哥林多前书2:6-8将之翻译为“这世上有权有位之人”,就是钉死基督的人。他们很可能代表罗马当局。长老,πρεσβύτερος,他们是犹太公会的领袖,常施审判之权。文士,γραμματεύς,他们主要是律法师,是犹太人的教师。15节提到“公会”一词,按摩西的传统,公会一般由71人组成(民数记11:16);这些人大约是24位祭司(在使徒时代,祭司常常代表罗马当局的利益)、24位长老和22位文士或律法师,再加上一位大祭司。一般较小的案件,23人出庭即可。无论如何公会成员要求道德高尚、身体健康、年富力强、高大俊美、富有多才。总而言之,他们必须自以为有资格审判别人。这个法庭的审判长是大祭司。ἀρχιερεύς集政治、宗教和文化权力于一身。圣灵点出了大祭司的名字,不仅告诉我们这场审判是历史事实,也等于在天国里将他们同时列在被告席上。亚拿(Ἄννας,希伯来名字)的意思是谦卑(humble),“你们要谦卑”成为宗教吃人的主要项目;他将基督教伪善凶恶为道德市侩。该亚法(Καϊάφας,亚兰文)的意思是“看上去很美”,相当于“属灵表演艺术家”。他们也有约翰(Ἰωάννης),这是以色列人常用的名字,审判基督徒的人,不乏有真正的“犹太教徒”,所信的本是异教,却自以为是为神争战。最后是亚力山大(Ἀλέξανδρος),这是典型的希腊名字——犹太大祭司中,已经有人彻底成了希腊人或外邦人,不信者成了教会领袖。事实上,第四种人(祭司)是前三种人的代表,它是普世价值或小市民精神,是社会共识和教会主流。在某种意义上,这是世界的三位一体对三位一体上帝仆人的联合围剿。政治、宗教和文化道德联合起来的时候,摩西逃走了,以利亚逃走了,现在轮到了使徒。这场审判发生在耶路撒冷,那是福音的起头(使徒行传1:8)——敌基督要在教会诞生的地方消灭教会,一如希律要屠杀婴孩儿。

他们为什么这样痛恨耶稣和祂的教会呢?大祭司这个头衔用在这里拥有反讽意义——宗教的献祭已经堕落到这种地步,就是将别人经火,献给摩洛。换言之,所有的宗教都是钉别人的十字架,而基督来自己上了十字架。这个世界是寻找人献祭为人牲的世界,而这正是使徒要进入与之宣讲基督的世界。而政治杀戮和宗教吃人以及文人倾轧的真正目的,都记在这句话中了:“亲族都在那里”;政治、宗教和文化都成了家族企业和利益集团。福音是对利益的威胁,因此,成为世界的仇敌。γένος,种族、后裔、家族等等。事实上,此时当执的大祭司应该是该亚法(约翰福音11:49,18:13),而亚拿是他的岳父;亚拿位于该亚法之上,是实际上的掌权者。无论如何,这个公会成了一个家族。还有一种可能,这些临时紧急召集起来的公会成员,只能是属于一个家族的;而非家族的成员,未必愿意参加这场罪恶的审判(使徒行传5:34)。由于利害相关,加上血缘关系,他们团结如一人:συνάγω,to gather together, to gather,聚集在一起。συνάγω这里是被动语态,告诉我们他们是被人召聚起来的。而且他们是很多人,人多势众:ὅσος,as great as, as far as, whoever;尽可能召聚更多的人。而动词ἦν(Imperfect)显示,他们还在继续聚集之中。他们统治了耶路撒冷,这是人家的地盘,这是他们的城市:εἴς  Ἰερουσαλήμ,at Jerusalem。“拿撒勒教党”被视为入侵者或闯入者、冒犯者。圣经就是这样深刻得令我们战栗。他们的起来、聚集和审判与政治无关,与宗教无关,与文化无关,只为垄断利益。这是世界所有争战和风波背后真正的动机;而玛门崇拜引起的战争和骚动,更为残酷和伪善。世界的审判只是为了利益,但他们不说。福音从根本上动摇了世界的利益基础:(看)人与(看)钱。两位假神很生气,后果很严重。

2、控告(7)

7 叫使徒站在当中,就问他们说,你们用什么能力,奉谁的名,作这事呢?

审讯开始了,审讯的主要方式就是“叫使徒站在当中”,στήσαντες αὐτοὺς ἐν τῷ μέσῳ,they had set them in the midst。公会成员做成圆圈或围成半圆,让你成为众人或众罪人瞩目、论断和生杀予夺的焦点,这相当于福柯说的“圆形监狱”。被放置中心的人不再被当成人看待,不再受法律保护;而成为猎物和斗兽,成了人绝对的客体,这个肉体只是证明权力意志的工具。但神学比哲学要深刻得多。将被告置于众人中间,如同斗兽场中所有观众的玩偶,这不仅便于权力的监督,让被告没有任何避难之所;更是为了用看人的恶俗,回避福音的中心是瞩目基督(约翰福音8:3)。所有宗教和政治的基本问题,就是把谁放在中间的问题(约翰福音8:3)。的的确确,魔鬼拆毁教会、攻击基督教最普遍也最有效的方法,就是刺激和纠集众人瞩目看使徒,看传道人,看基督徒。通过显微镜下对罪人的百般挑剔,藉着弃绝这个蒙恩的罪人的人品、所传的道与当事人生活实际之间的张力,弃绝他们的信仰和他们所信仰的神。与此同时,将和审判者一样的罪人放在中间,就可以极为巧妙地将自己隐退到幕后。审判者的一样甚至更恶心的“人品”不再被注意了,成功逃离了人的注意力;这个不在场却在场的审判者,成为根本不用反省自己只需要向别人扔石头的刽子手。进攻罪人是罪人最好的防守,也是最邪恶的报复。我们可以看见很多教会监督者或牧者杀手,他们不断攻击别人的生命,但从来不用反省自己的生命,原因就是,他们自以为自己已经成功地藉着“放置中间”战略,离开了聚光灯,没有人再注意他们了。他们不知道那有七灵七眼的上帝,此时此刻,已经将他们放在了最后审判的“当中”,无可逃避。把别人放在众目睽睽之下的火上烧烤的人,无一例外被神捉去,投入火湖。

如果说审判的姿势是“当中”,那么审判的内容是资格。首先是审判长的动作。πυνθάνομαι,Tense: Imperfect;Voice: Middle or Passive Deponent;Mood: Indicative。一方面,居高临下地追问(马太福音2:4)。这个动词本身也是反讽的——恰恰是这个自以为神的审判者,首先应该被追问:“你们用什么能力,奉谁的名,作这事呢?”另一方面,他们不断地追问。这不仅要对被告造成心理上的压力,也是为了刻意地回避真理问题。事实上,他们的审讯的内容根本不涉及福音真理,或使徒说了什么,而直接追问传道人的资格问题。然而福音从来不是一个资格问题,而是一个顺服的问题。换言之,魔鬼在这里继续偷换概念,让传道人和世人都瞩目资格问题,而不是他们所传的基督复活。而这个转向,必然消灭基督的教会——因为没有任何人在“生命”或“权力”上,有资格传讲天国的道理。一方面,只有耶稣是道路、真理和生命,此外没有任何人是道路真理和生命(马太福音21:23);另一方面,所有传道人都不是道路、真理和生命,却在传道路、真理和生命——有限的人有资格传扬无限的真理吗?神说可以,虽然你们只是“无用的仆人”,传道人和道要适当分离。但魔鬼和世人说不,这是精心设计的圈套。审判官们根本不敢面对使徒们关于耶稣复活的信息;却故意将问题锁定在人本身和传道人的资格问题上。传道人也是人,若他们有人性的局限,因此他们所传的道也当被否定。这就是魔鬼的伎俩。这里有两个问题。第一、你们用什么能力作这事呢?“这事”就是指瘸子走路这个神迹,重点涉及“能力”(δύναμις)问题。第二、“奉谁的名作这事呢?”对审判官来说,这个“名”必须是“很主流”的名,而不是一个罪犯的名,一个千夫所指的骂名。这些加利利人根本没有这样的“名人”可以信靠。但恰恰是这个问题,给了使徒反诉的机会——我们所奉的就是那个被人轻贱和杀害的拿撒勒人耶稣的名。

3、答辩(8-12)

8 那时,彼得被圣灵充满,对他们说,9治民的官府,和长老阿,倘若今日,因为在残疾人身上所行的善事,查问我们他是怎么得了痊愈。10 你们众人,和以色列百姓,都当知道,站在你们面前的这人得痊愈,是因你们所钉十字架,神叫他从死里复活的,拿撒勒人耶稣基督的名。11 他是你们匠人所弃的石头,已成了房角的头块石头。 12除他以外,别无拯救。因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救。

若非被圣灵充满,没有人能逃过魔鬼“放置中间”和“资格问题”这几乎战无不胜的两大圈套。然而主的灵与彼得同在。这首先也告诉我们,圣灵充满的圣经意义,就是放胆并有智慧向仇敌传讲基督的真理;圣灵工作的目标,就是越过一切拦阻,将所有人带向耶稣。彼得这篇著名的答辩可以分成两部分内容。第一、直接面对“这事”。一方面,彼得尊重他们的权柄;另一方面,直面神迹这件事,这是带人归向基督的入口。但与此同时,必须越过阴间的门。彼得根本不在乎被放在中间的尴尬,根本不陷入关于资格的争辩。一方面,我们就站在这里,并趁机传讲基督;另一方面,资格问题是一个假问题,是圣经的常识问题,根本不需要争辩:我们就是没有资格,但我们还是要传讲基督。使徒根本不为自己的资格问题争辩。回避资格问题也是节省时间,而小市民的狡诈、阴损和伪善飞灰湮灭。值得一提的是,彼得根本没有提文士和祭司长的名,很有可能将他们视为“毒蛇的种类”了。第二、直截了当将神迹归荣耀给基督。一方面,我们奉的就是拿撒勒耶稣基督的名。这名在犹太人看为羞辱和敏感,但使徒将之视为上帝的圣名。另一方面,耶稣是谁?“你们众人,和以色列百姓”,原文是你们所有的人和以色列所有的人,都是钉死基督的罪犯。但耶稣基督已经死而复活,复活证明耶稣是神,也邀请每个罪人悔改进入基督的生命。而且复活的耶稣基督正在建造祂的国度,如同起初挪亚在大洪水前夕呼喊每个人。虽然人类像丢弃一块石头一样弃绝了耶稣,但他却恰恰成了天国的根基。值得一提的是,彼得这里提到“石头”,很有可能和公会所在地有关。公会聚会的地方叫琢石厅(Hall of Hewn Stones),起初位于圣殿山南侧,后来转到圣殿山的东麓;其所有石料是精心砍制的。所以,彼得的话在这里很可能是一语双关(另外参考以赛亚书28:16;彼得前书2:6)。耶稣藉着这个神迹要赐给我们什么呢?就是天国,而耶稣将成为天国的根基。

不仅如此,彼得这里的讲道,得罪了全世界。“除他以外,别无拯救。因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救”。彼得这句话说的很白,任何神智正常的人都可以一目了然。古往今来,天上地下,唯独基督是神,唯独基督是人类的救主。ὑπὸ τὸν οὐρανὸν ……ἐν ἀνθρώποις,under heaven…… among men,天下人间,普天之下,人类中间。基督是对一切宗教和文化偶像的否定。新约至少有五段经文,是对“所有宗教都一样”或“众教合流”骗子的否定,也是对多元共存的世俗自由主义患者的否定。路加福音10:22,“一切所有的,都是我父交付我的。除了父,没有人知道子是谁。除了子和子所愿意指示的,没有人知道父是谁”;约翰福音1:18,“从来没有人看见神。只有在父怀里的独生子将他表明出来”;约翰福音10:1,7-10,“1我实实在在地告诉你们,人进羊圈,不从门进去,倒从别处爬进去,那人就是贼,就是强盗。……7所以耶稣又对他们说,我实实在在地告诉你们,我就是羊的门,8凡在我以先来的,都是贼,是强盗。羊却不听他们。9我就是门。凡从我进来的,必然得救,并且出入得草吃。10盗贼来,无非要偷窃,杀害,毁坏。我来了,是要叫羊(或作人)得生命,并且得的更丰盛”。约翰福音14:6,“耶稣说,我就是道路,真理,生命。若不借着我。没有人能到父那里去”。我并不反对你和异教徒合作谋生,但不能因为肚腹的缘故,连主都卖了,或出卖长子的名分,以至于认为他们的神“也一样好”。我从未否认任何人养家糊口,但正如保罗说的,“12你们狭窄,原不在乎我们,是在乎自己的心肠狭窄。…… 14你们和不信的原不相配,不要同负一轭。义和不义有什么相交呢?光明和黑暗有什么相通呢?  15基督和彼列(彼列就是撒但的别名)有什么相和呢?信主的和不信主的有什么相干呢? 16神的殿和偶像有什么相同呢?……”(哥林多后书6:12-16)。“我不求你叫他们离开世界,只求你保守他们脱离那恶者(或作脱离罪恶)”(约翰福音17:15),这是主说的。耶路撒冷这场审判,就这样,转变成上帝藉着使徒对全人类所有偶像的审判。

二、判决与抗法(13-20)

13 他们见彼得约翰的胆量,又看出他们原是没有学问的小民,就希奇,认明他们是跟过耶稣的。 14 又看见那治好了的人,和他们一同站着,就无话可驳。15 于是吩咐他们从公会出去,就彼此商议说,16 我们当怎样办这两个人呢?因为他们诚然行了一件明显的神迹,凡住耶路撒冷的人都知道,我们也不能说没有。17 惟恐这事越发传扬在民间,我们必须恐吓他们,叫他们不再奉这名对人讲论。

18 于是叫了他们来,禁止他们,总不可奉耶稣的名讲论教训人。

19 彼得约翰说,听从你们,不听从神,这在神面前合理不合理,你们自己酌量吧。 20 我们所看见所听见的,不能不说。

1、合议(13-17)

13 他们见彼得约翰的胆量,又看出他们原是没有学问的小民,就希奇,认明他们是跟过耶稣的。 14 又看见那治好了的人,和他们一同站着,就无话可驳。15 于是吩咐他们从公会出去,就彼此商议说,16 我们当怎样办这两个人呢?因为他们诚然行了一件明显的神迹,凡住耶路撒冷的人都知道,我们也不能说没有。17 惟恐这事越发传扬在民间,我们必须恐吓他们,叫他们不再奉这名对人讲论。

如果我们置身于当时的政治环境,就知道彼得这样讲道需要何等的勇气了——他在最敏感的时候,当着最敏感的审判者,讲论一个最敏感的人物——耶稣基督。联合法庭感到希奇,主要是两个原因,第一就是彼得约翰的胆量。παρρησία,这个合成字由πᾶς(所有的)和 ῥέω(言论)两个字根组成,大意是:该说的全部说出来,而且是公开宣讲(约翰福音7:13)。传道人需要这种勇敢——就是无论你讲出来会承担什么样的后果,你也必须直言,而且言无不尽。时至今日,教会已经不再勇敢;当今的世代,不是上帝死了,而是教会死了。使徒的胆量首先和他们在十字架下面的表现形成鲜明对比,因此,审判庭根本不知道这个巨大的转变是如何发生的——在耶稣生前弃绝祂却在耶稣死后愿意为祂死,这是神迹,这个神迹只能用复活见证者来解释。其次,这个字最早出现在马可福音8:32,“耶稣明明地说这话,彼得就拉着他,劝他”。现在是彼得“明明地说这话”。第二是“他们原是没有学问的小民”。ἄνθρωποι ἀγράμματοί καὶ ἰδιῶται,unlearned and ignorant men,没有经过正规学校教育的普通人(约翰福音7:15)。这当然不支持“无知神学”,而是强调一种对比——彼得约翰现在太有学问和智慧了;而这种巨变只能是从神而来的——他们跟从过耶稣,这是不能否认的(马太福音21:23;路加福音18:18;约翰福音12:42;18:15)。“希奇”这个字也有恐惧之意。同时,那个被医治的人更让他们哑口无言——他站起来了,而且坚定地和使徒站在一起。这一幕很像朋霍费尔所说的:“恶常常在极短的时间内就证明了它自身的愚蠢,就自己挫败了自己的目的”。事实上这位见证人并没有被抓,是他自己站出来了,这一点令人感动不已。他是世界的牙齿对付不了的。这个被医治的人不再成为控告使徒的人证,而成了反诉审判庭的人证。一个基督徒生命的改变,在这个世界里,让所有控告基督教会的人“无话可驳”;并将成为传道人最有力量的支持者。

然而,哑口无言不会让黔驴技穷。无计可施和大大恐惧并没有让主流们认罪悔改,他们终止了对使徒的审判,事实上,这场审判流产了。一方面,他们命令使徒和见证人“从公会出去”。这告诉我们,这场审判是在公会(συνέδριον)举行的正式审判。另一方面,他们开会合议对策。συμβάλλω,to throw together, to bring together。这个字首先有“反复思想”的含义,这是绞尽脑汁的过程(路加福音2:19);他们面临这前所未有的难题。基督和祂的教会是最令世界头痛的问题。“我们当怎样办这两个人呢?”原文的意思是:“面对这些人,我们该怎么办”。Τί ποιήσομεν τοῖς ἀνθρώποις τούτοις,What shall we do to these men?其次,商议对策(路加福音14:31);罪人聚集在一起,“开会”只是为了更有效地将犯罪进到底,而没有一个人提出异议,罪恶是一场合谋(随众作恶)。希腊哲学家面对保罗也是如此(使徒行传17:18),这是诗篇2:1-6的见证,人间的精英要集中一切智力和物力抵挡耶和华的受膏者。然而他们有什么好的对策吗?完全没有,只能耍流氓。首先,他们只能承认,基督所带来的神迹是不可否认的。谁能否认圣诞以来人类因耶稣的缘故所有的一切更新呢?然而他们绝对不会公开承认,只能私下里承认。其次,他们思虑的中心根本不是真理问题,而是利益问题或政治问题——他们最担心的是社会动荡和激起民变。所以最后,人类合议的结论是“我们必须恐吓他们”,目的是,“叫他们不再奉这名对人讲论”。 世俗权柄对基督徒特别是传道人采取的主要手段是威胁恐吓。ἀπειλή,a threatening, threat;ἀπειλῇ ἀπειλησώμεθα,let us straitly threaten them,让我们用威胁来威胁他们,让我们严厉地威胁他们。威胁对自然人是有效的;但对有信仰的人是毫无用处的,名利以及死亡的威胁对已经胜过了死亡的耶稣及其见证人毫无价值。事实上,威胁以及恐吓显示了审判庭灵魂深处的恐惧,是他们自己对“这名”感到恐慌。这也是一个规律,凡是恐吓别人的,都因为他自己有大恐慌——真理及其征服人心的力量,让真理的仇敌失去了所有的自信和防御能力。而且,唯有一直为名利屈服于恐吓的人才会愿意恐吓别人,因为他们相信,对自己有效的手段对别人也是有效的。

2、宣判(18)

18 于是叫了他们来,禁止他们,总不可奉耶稣的名讲论教训人。

这个世界的公民都服膺这样的普世价值:从不认罪悔改,只负责宣判。合议庭在明明知道自己毫无道理而使徒完全无罪的情况下,开始宣布他们对使徒的有罪判决。或者我们也可以这样说,从不认罪悔改的人,更愿意通过判处别人有罪,而掩盖和转移自己的罪。这不是对罪犯的判决,这是罪犯的判决。他们控告和惩罚使徒,不是因为使徒做了什么错事,而是因为使徒伤害了他们的利益。他们没有属天的道理这样做,但他们有属世的权力这样做。蛮不讲理,蛮是不讲理的充分条件。什么叫亵渎圣灵的罪呢?这种妄称耶和华的名,明知故犯地践踏基督和祂的门徒的做法,应该就是其罪之一。宣判乃是只属于上帝的特权,但罪人对罪人的宣判总是篡夺了上帝的权柄,所谓,像神一样论断善恶。动词分词“叫”生动展示了他们自以为神的狂妄形象,他们像上帝一样对两个加利利的渔夫颐指气使,撒旦就这样变成了光明的天使。καλέω(to call)在新约圣经常指耶稣对门徒的呼召(马太福音4:21),但在这里,这些大罪人像神一样呼叫使徒的名字。判决或论断本身包含着在人面前自以为神的逻辑,因此是广大人民群众喜闻乐见的生存方式。律法主义是这种大罪人在教会的常住的代表,他们即使不敢直接妄称耶和华你神的名,也一定要把自己的控告说成是替天行道。谁得罪律法主义者,他们就“叫了他们来”,叫的方式有很多种:聚会,让当事人站在中间;写文章,纠集无聊之徒开展大批判—— καλέω也是大声呼喊,不仅要当事人听见,也要旁观者瞩目。判决是为了杀一儆百——看以后谁还敢惹我们。这个动词分词是用来修饰主动词παραγγέλλω的,这个字的含义就是命令,法庭背后是国家强制力。这个命令最后的权势是世界之王,“宗教大法官”只是撒旦的差役或使者。事实上παραγγέλλω是由παρά 和 ἄγγελος组成的,后者就是使者、天使的意思。魔鬼在福音起步的地方,在耶路撒冷,设置了第一道防线。

世界之王对使徒宣告的判决,其核心内容就是“不”;而且是双重的不——按希伯来文的修辞习惯,双重的不就是绝不(创世记2:17)。μὴ φθέγγεσθαι μηδὲ διδάσκειν ἐπὶ τῷ ὀνόματι τοῦ Ἰησοῦ,not to speak at all nor teach in the name of Jesus。一方面,μὴ φθέγγεσθαι,不许说话。这可能同时包含两个方面的信息:此时此刻,不许出声;也不许再公开讲道。法庭不给使徒申辩的机会,也彻底剥夺了他们传道的自由。动词φθέγγεσθαι也有发光的含义,世界之王要在教会的开端,将基督的福音消灭在萌芽状态。另一方面,μηδὲ διδάσκειν ἐπὶ τῷ ὀνόματι τοῦ Ἰησοῦ,不可以奉耶稣的名教导(人)。首先,禁止他们教导别人,原因我们已经讨论过了。其次,更重要的是,不允许奉耶稣的名教导,原因我们也讨论过了。他们最不能容忍的是耶稣,而最后这一点,将他们是魔鬼的使者或敌基督的身份彻底曝光了。值得一提的是,魔鬼的两声断喝,发生在教会的黎明。我们亲身见证过这样的局势。无论是建堂,还是教会一项事工的开端,如果你真的是侍奉基督,首先要遇到“不”。其匪夷所思和残酷丑恶,若不藉着圣经的话语,我们一定百思不得其解。然而现在我们渐渐清晰了,这不过是世界之王精心组织的联合法庭,要将你消灭在早春季节——因为魔鬼远远地看见,基督将藉着你的事工,在几年之内,就从它的权势下面,夺去和解放很多的灵魂。不仅如此,上帝是任凭这些拦阻发生的,祂老人家根本没有伸手阻止耶路撒冷这场丑行和暴政。我们甚至可以看见那恶者怎样上串下跳,上天入地,一如当初怎样控告约伯;它苦心经营绞尽脑汁收罗证据,切切地等候一场教会的失败,一场刚刚开始的屁滚尿流、气急败坏和落花流水。但神的意思是好的,祂在自己的儿女身上,呼唤一场胜利。祂在天上看着,复活的基督起来,瞩目祂的门徒——三位一体的上帝没有置身事外,有圣灵与彼得约翰同在。

3、抵抗(19-20)

19 彼得约翰说,听从你们,不听从神,这在神面前合理不合理,你们自己酌量吧。 20 我们所看见所听见的,不能不说。

解读彼得约翰的勇敢,不要忘记这个前提,“8 那时,彼得被圣灵充满”。这首先不是伟大人物的英勇不屈,这是上帝在祂儿女身上的工作。“说”这个动词词组本身也强调了这个被动的壮举。ἀποκριθέντες πρὸς αὐτούς εἶπον。首先,动词ἀποκρίνομαι(回答,分词)用的是被动语态,就是说彼得和约翰不是出于自己,而是被外来驱动起来回答法庭。朋霍费尔有一句话可以记在这里:“我们在不幸时进行抵抗所需的一切力量,上帝都将赋予我们”。这正是主所应许的,“人把你们拉去交官的时候,不要预先思虑说什么。到那时候,赐给你们什么话,你们就说什么,因为说话的不是你们,乃是圣灵”(马可福音13:11;路加福音21:14-15)。主动词εἶπον的意思就是“说话”;法庭严厉禁止他们说,但他们偏要说,针锋相对。其次,这个抗诉是直接针对审判者的,πρὸς αὐτούς,to them;就是针对法庭的,完全的坦然无惧。他们说什么呢?事实上,世界法庭的两个不同时被抵抗和不了。首先,不许说话这个判决被弃绝,彼得约翰根本没有闭嘴,反而宣告:“听从(ἀκούω,to hear)你们,不听从神,这在神面前合理不合理,你们自己酌量吧。”这句教会名言为顺服掌权者设置了一个底线,就是当世俗权柄违背和拦阻福音的时候,基督徒要坚决说不,拒绝顺从,直至抗法。彼得约翰这句名言,是对所有毫无原则顺服掌权者的谎言或谬论的彻底否定。基督门徒在生命和自由上有两个特征,第一、是非原则。Εἰ δίκαιόν ἐστιν,Whether it be right——我们不再根据利害做出选择,而是根据是非或对错做出选择。这是新人和旧人本质的区别。旧人的理性选择是:这样对我有什么好处和害处;基督徒的信心选择是:这事在神看来是对,还是错。这个是非不是相对主义的是非,不是人定的是非,而是在神面前的是非。ἐνώπιον τοῦ θεοῦ,in the sight of God。第二、爱的原则。彼得与约翰——彼得和约翰两个人同时发言,没有任何一个人胆怯。约翰尤其让我们感动,他虽然没有公开讲道的荣耀,但却愿意和彼得一起抗拒法庭的命令,一同承担风险和苦难。神藉着世界的拦阻,不仅要试炼我们爱神的心,也试炼我们彼此相爱的心。此外,“酌量”这个字κρίνω是法律用语,相当于“告诉”(马太福音5:40)。使徒不仅拒绝顺服掌权者,而且公然反诉,让他们自己审判自己。

其次,使徒宣布他们要继续传讲耶稣基督:“20 我们所看见所听见的,不能不说。”事实上,这节经文也有两个不。οὐ δυνάμεθα γὰρ ἡμεῖς ἃ εἴδομεν καὶ ἠκούσαμεν μὴ λαλεῖν,For we cannot  the things which we have seen and heard no speak。第一,我们不能不说。这有两方面的含义。从积极的含义上说,使徒要为主作见证,愿意为主作见证。从消极含义上说,是不敢不说,是被迫的。这是保罗的见证:“我传福音原没有可夸的。因为我是不得已的。若不传福音,我便有祸了”(哥林多前书 9:16)。不过后面这个道理,不是外邦人所能理解的。第二,使徒所要传的耶稣基督,是“我们所看见所听见的”。看见与听见连用,强调这是一个基本事实,没有谁能否定的。看见和听见是传道的前提。一方面,你若没有在信仰中看见和听见耶稣,你只能说谎,或者传异教。因为你说的与圣经启示的耶稣毫无关系。另一方面,你若真的经历了耶稣,看见祂听见祂,你就一定会从腹中涌出活水的江河来,这是没有什么力量能让你闭嘴的,也不可能在传道的时候,干枯而教条,甚至无话可说。不仅如此,使徒趁机也在向审判者传福音,所以审判传道人的人很不幸也很有幸,因为福音趁机临到你了。你可以禁止他们教导别人,但此时此刻,传道人正在教导你。此外,路德教会将看见和听见对应在主日崇拜中,前者就是圣礼,重现基督的十字架;后者就是圣道,让会众藉着基督的话语更新、成圣。这场传道当然不是徒然的,就是在审判庭中,有人后来信了基督(使徒行传6:7)。这也是上帝允许这场不公正审判落在传道人身上的原因之一——如果你趁机宣讲真理,就连审判你的人,也可能因听道信道。所以当控告临到的时候,真正在基督里的人不要惊慌,反而要将救恩的真理,告诉世人。法老追赶你,是因为神要使用你,去见证红海那场胜利。

三、释放与医治(21-22)

21 官长为百姓的缘故,想不出法子刑罚他们,又恐吓一番,把他们释放了。这是因众人为所行的奇事,都归荣耀与神。

22 原来借着神迹医好的那人,有四十多岁了。

1、释放(21)

21官长为百姓的缘故,想不出法子刑罚他们,又恐吓一番,把他们释放了。这是因众人为所行的奇事,都归荣耀与神。

现在我们需按原文重新组织一下这个句子。οἱ δὲ προσαπειλησάμενοι ἀπέλυσαν αὐτούς μηδὲν εὑρίσκοντες τὸ πῶς κολάσωνται αὐτούς διὰ τὸν λαόν ὅτι πάντες ἐδόξαζον τὸν θεὸν ἐπὶ τῷ γεγονότι;So when they had further threatened them, they let them go, finding nothing how they might punish them, because of the people: for all men glorified God for that which was done. 首先,他们在进一步恐吓和威胁使徒之后,释放了使徒,让他们走了。世人可以拿住我们,必然控告和审判我们;但是,只要我们至始至终坚持所信的真理,他们只能侍奉我们——即使最终殉道,我们在神面前也获得了完全的心灵的释放。相反,若因为压力而否认基督,你会生活在更愁苦的监禁之中。因此,我愿意将这场释放同时看为属灵的自由。当然,这个道理不是这个世界法庭所能明白的。其次,“想不出法子刑罚他们”。动词分词εὑρίσκοντες(finding)用来修饰主动词“释放”。这个句子想表达的就是使徒完全无罪,而这个审判是不法的(彼得后书2:9)。第三,他们释放使徒完全出于被迫;这个被迫绝对不是因为良心或在上帝面前的敬畏,只是出于政治权衡。换言之,他们理性选择的原则是利害,而不是是非。他们怕什么呢?他们怕百姓不服这个判决而引起社会动荡,因为百姓是医治神迹的见证人,并相信这事出于神。这是一个完全失去自卫更新能力的垂死的世界,他们最高的利益是稳定压倒一切,而对真理和爱彻底失去的敏感和反应能力。正因为如此,即使释放了使徒,他们仍然担心使徒继续传道,影响社会稳定,他们继续留在恐惧中;为此,他们必须“恐吓”使徒,这个威胁的目的是试图把未来的政治风险降到最低;但更深地显出了他们的政治恐惧。这是两个世界的撞击,他们根本不明白,使徒和教会对他们的政治利益毫无兴趣。

2、(22)

这件事最后的掌权者是神。为什么所有人都归荣耀给神呢?因为神自己行了那件神迹,“22 原来借着神迹医好的那人,有四十多岁了”。在这场惊涛骇浪之后,圣灵带领我们归向神。这是神的胜利,这是基督对世界的胜利。但上帝荣耀祂自己,并非加尔文主义者所说的那样,完全是为着我们不能理解的上帝的荣耀。不是的,上帝不仅藉着罪人的医治和得救荣耀祂自己,也因为自己的荣耀医治和救赎罪人。因为神就是爱。所以这一幕最后不是聚焦在使徒身上,而是聚焦在那个四十多岁的瘫子身上。这个特写令人感动。一方面,一个四十多岁的病人重生了,世界有什么道理仇恨基督和祂的教会呢?另一方面,圣灵藉着这个四十多岁的人向每一个人发出邀请:你如果尚未重生,你现在在哪里?如果你已经重生了,当使徒被审判的时候,你在哪里?最后让我们好好思想这个40多岁的人。也许你常常很困惑,你讲得这么热闹,和我有什么关系?我不是使徒,也不是传道人。圣灵真的能测透万事。一方面,就因为这40多岁的人,福音临到你了,因为你就是那人。40岁的人已经经历了很多沧桑,人过中年,开始失去理想和希望,我们本以为自己余生已经没有指望了。我们成了这个瘫子,因为我们不再相信起来、重新出发的神迹。加上世界之王恐吓我们,我们不敢接受基督的神迹。今天,神指着这个人呼喊你,神迹临到你了。

应用:我是谁

这场政治的暴风骤雨过去了,因为主在船上,风平浪静。但是,这不是一件事情的结束,而是一件事情的开始——还有更大的风浪埋伏在这个新生的教会的前面,只有加倍依靠神才能节节胜利。但这场风波是神允许发生的,这场风波不是徒然的。正如以色列人要捡起约旦河中的石头,作为他们前面道路的教训和经验。在这场审判中,至少有四个方面的人物在场,神要我们藉着他人认识神,认识自己,并选择自己在世界中的位置。这四种人就是公会、百姓、使徒和瘫子。事实上,全人类基本上就划分为这样四种人;而使徒行传4:21-22将这四种人非常清晰地总结给我们。特别是,在所有的审判风波和新闻事件中,都存在这四种基本角色:审判控告和凌辱别人的人,他们是世界的本质,是世界的领袖;观看这场审判、控告和凌辱的百姓,他们是公审的消费者;被审判被控告被凌辱的人、;以及在审判控告和凌辱事件中的证人。或者说,法官、看客、被告和认证。那么你是谁?更重要的是,神喜悦我们是谁?神咒诅谁?这的的确确是一场“世纪审判”,神要藉着这场审判,也藉着每个人在世界审判中的种种角色,预备最后的审判。

1、公会

这个世界是由公会及其原则组成的,这是钉死基督的世界,也是基督要拯救的世界。不仅如此,公会是我们每个人巨大的试探,这个试探如瘟疫一样败坏我们的生命和基督的教会,目的是将教会变成公会。事实上,今天的教会已经公会化了,因此我才提出“向督徒传福音”的计划。这个变化是从教皇制和加尔文主义开始的。毋庸讳言,审判别人,特别是律法审判或道德审判;或者只定别人的罪,从不认自己的罪,只钉别人的十字架,从不自己上十字架,这是罪人的本质,更是中国文明的本质。我们本能而自然地,遭遇任何风波和危机,第一反应就是起来控告,教会弟兄姐妹如此,夫妻关系也如此。罪人像受难的神或忌邪的人一样苦大仇深、灭此朝食地起来,向更多的罪人控告另外一个罪人。我们的老我就是一位审判官,陀思妥耶夫斯基称之为宗教大法官。这位审判官的入学仪式和毕业典礼完成于创世记3:5蛇的启蒙教育:“你们便如神能知道善恶”。这瘟疫是一切败坏之源,使每一个罪人在吃人的时候可以自以为神;审判官并不追求与神和好,而是追求我就是神。宗教大法官在旧约中有他们的“前身”,其中之一就是亚玛力人。那时候以色列人开始天路历程,亚玛力人像今天一样,从峡谷中出来阻挡神的选民。

“8 那时,亚玛力人来在利非订,和以色列人争战。9摩西对约书亚说,你为我们选出人来,出去和亚玛力人争战。明天我手里要拿着神的杖,站在山顶上。10于是约书亚照着摩西对他所说的话行,和亚玛力人争战。摩西,亚伦,与户珥都上了山顶。11摩西何时举手,以色列人就得胜,何时垂手,亚玛力人就得胜。 12但摩西的手发沉,他们就搬石头来,放在他以下,他就坐在上面。亚伦与户珥扶着他的手,一个在这边,一个在那边,他的手就稳住,直到日落的时候。13约书亚用刀杀了亚玛力王和他的百姓。 14耶和华对摩西说,我要将亚玛力的名号从天下全然涂抹了,你要将这话写在书上作纪念,又念给约书亚听。15摩西筑了一座坛,起名叫耶和华尼西(就是耶和华是我旌旗的意思),16又说,耶和华已经起了誓,必世世代代和亚玛力人争战”(出埃及记17:8-17)。

亚玛力人是什么人呢?עֲמָלֵק,dweller in a valley,以扫之孙()。面对雅各或以色列,以东人“有理由”占领道德制高点(创世记36:12)。他们是埋伏在山谷中的道德骑兵和律法师,他们是用无花果树的叶子遮盖自己肉身却出来毁灭选民的撒旦精兵。他们也埋伏在我们每个人的灵魂里面,随时被自己的私欲和别人的罪刺激起来,杀入天路历程。上帝对亚玛力人是毫不留情的(当然,上帝在基督里忍耐了他们约1000年,创世记15:16),要求选民除恶务尽(撒母耳记上15:3),“世世代代和亚玛力人争战”(出埃及记 17:16)。因为上帝憎恶自以为义审判别人的人,新约连续禁止基督徒论断别人,这个论断的原文就是审判。一方面,上帝悦纳自我审判的人,将之视为正经事业和重生之福;另一方面,上帝垄断最后的审判权,祂一定审判,并唯有祂在基督里有权审判。如果任不寐有什么神学的话,过去三年,只有三个重点。第一、在福音真理上无限返回圣经;第二,在基督徒生活中主张教会中心;第三、在个人生命中灭绝亚玛力人。如果这个亚玛力人活跃在我里面,应该灭绝;如果这个亚玛力人活在妻子身上,应该灭绝;如果这个亚玛力人活在执事会主席的身上,应该灭绝,如果这个亚玛力人活在任何以为自己必不可缺的同工身上,应该灭绝……愿主在我们身上,世世代代和亚玛力人争战。

2、百姓

大多数人在这场审判中是看客,是观众,这段经文称为百姓。一方面,他们是沉默的大多数。没有十字架精神,没有是非敏感和殉道能力。基督的十字架与他们无关,使徒的被审与他们无关,基督教与他们无关。另一方面,他们都是理性主义者,无论是希腊的逻辑理性,还是中国的实用理性,他们唯一关心的是那个神迹——看见了才信。这种关注当然不完全是负面的,神也使用这个神迹让他们抬头仰望十字架上的基督。但是,百姓的宗教心志旨在前半部分,他们只是要前半部分的基督徒,只作半吊子的基督徒。就是这种百姓,构成了历代灵恩运动、形形色色灵恩运动的基础,又是公审得以进行的市场和消费者。控告诉诸群众舆论——其实质就是把这些罪人视为上帝或仅仅为了杀一儆百。灵恩运动在反十字架神学这个方向上,与“同情”基督教的人文主义者,或人道主义者基本一致。“人们今天是多么不知羞耻地援引人道主义来反对基督教”,却忘记了,真正的人道主义即源于基督教。一知半解是理性主义最大的罪过,一知半解从来造就一种虚假的自负和强大,使他们无法接近上帝,并质疑上帝,伪造另外一个上帝。一知半解者只是关注基督教信仰或圣经资源对社会变革的影响,他们关注这种“社会神迹”。一方面虚伪地宣称“你们有信仰的人是不错”,“人有信仰是一件好事”;另一方面,他们只是在追求圣经的社会神迹方面才是唯一诚实的。

他们要建立一个基督教国家,然而基督教与民族国家无关。他们要靠基督教改造社会、甚至进行政治改革和政治革命,但基督教与政治无关。他们要依靠基督教功成名就、发财致富,出人头地,然而基督教与名利无关。具有讽刺意味的是,反对政治利用基督教的人从来不反对经济利用基督教。但是对不起,道成肉身的上帝根本不在你想象的那些地方,祂在马槽、在加利利的拿撒勒、在旷野、在罪人的家中、在墓地、在公会、在监狱、在各各他、在十字架上、在天国,在与他一同受难的教会中。上帝不在法老的大军和希律的宫廷,上帝在以色列人的旷野之路;上帝不在亚哈与耶洗别成功的教会中,而在以利亚流亡的路上。上帝在罗腾树下在乡村的客栈,不在以利亚和东方博士自己想象的方位。百姓可以和教会一起经历神迹,但绝对不会和使徒一起经历苦难;百姓只是在使徒审判中的看客,甚至可能撒下同情的泪水。

百姓要绕开基督看见上帝。这是希腊传统,这是人类理性的普世观念。换言之,人必须要借助于世界里的“正面事实”来论证和推论上帝的存在。所以希腊人是从宇宙秩序的完美这个逻辑起点出发,去寻找第一因或造物主的。对神的追找,使古代希腊人比古代中国人更像“直立行走的智人”。但他们的精神高度也就如此。前苏格拉底的希腊理性认为世界的本源是水、火、风等等;他们认为上帝存在于这些有形的、看得见的完美的基本质素中;后苏格拉底的理性主义者,认为上帝就是理念,完美的、令人愉悦的、超越尘世和肉体的、寂静而荣耀的“实体”。东方哲学进一步将外在的理念转移为内在的“心理”。这两种理性主义构成世界关于上帝的基本想象,今天成了世人与上帝之间真正的鸿沟。几乎就是为了针对这种百姓神学,上帝这样向以利亚显现:“11耶和华说,你出来站在山上,在我面前。那时耶和华从那里经过,在他面前有烈风大作,崩山碎石,耶和华却不在风中。风后地震,耶和华却不在其中。12地震后有火,耶和华也不在火中。火后有微小的声音”(列王记上19:11-12)。上帝不在百姓喜闻乐见的地方显现,上帝在祂的声音里显现,上帝就是道成肉身为我们受苦钉在十字架上的基督。百姓的教会不是使徒的教会。

3、使徒

一代又一代人,不断在消弱基督教。其中主要的方式,就是用公会的教会和市民的教会取代使徒的教会。公会的教会就是律法主义者,是审判别人的;而市民的教会追求的是成功神学。是的,这是参孙所环抱的两根柱子。这两方面不断消解了使徒行传中使徒连续不断的受审记录——这个记录显示,作基督的门徒一方面要预备为基督受苦,受审、被告、受辱;另一方面,要预备因为这名受辱而欢喜快乐。这从来不是“自然人”、“正常人”想象的基督教。祁克果在这方面的见证是对的:“通往基督教的道路穿越不快”,反感和生气是人进入基督信仰不能逾越的中介:“谁在至高无上的基督教的规定中忽略了不快的这个中介性规定,谁就对基督教犯下罪孽,谁就是胆大妄为——这比尊贵的家庭主妇想打扮得像舞女一样还要可恶”。今天的教会,是不是越来越像混迹世界交际花,直如希律宴会上时髦的希罗底之女?

求神怜悯,我们的教会不是这样的教会。“不快”至少由两个原因造成的,第一、真理的缘故。首先是原罪的教义,上帝藉着圣经指控每一个人都是神面前的罪人。其次是救恩的真理,基督没有经过罪人的同意就为他们死了,而且要自以为义的人因信称义,并将得救完全定义为恩典。最后是天国的真理或末世论,让世人不要爱世界,一方面不要看人看得过于当看的,另一方面不要看钱财看得过于当看的。偶像崇拜者会用归谬的诡计表达自己对福音的不满。第二、殉道的缘故。我从未教导基督徒一定比外邦人更受苦,因为罪人一生都在苦境中(创世记3:16-17);罪人只能在两苦之中选择:更多地为罪受苦或为肚腹受苦;更多地为义受苦或为基督受苦。然而,为基督受苦不是信仰生活的全部,还有另外一个方面,就是随着你生命的成长,更由于圣灵的同在,基督徒在受苦中不断充满了属天的快乐。不快只是暂时性的中介,只是教会的岗哨,是至暂至轻的苦楚;而日益增长的喜乐、安慰和荣耀,是永远的(罗马书8:18;哥林多后书1:5, 4:17;彼得前书2:19)。愿我们走使徒的道路,受苦并快乐着。这是主的道路,祂自愿被侮辱地进入世界,荣耀地再来,这个小人物、罪犯、仆人的形象,不是加尔文主义先知、祭司和君王的职分教条所能理解的。

加尔文主义和灵恩运动是对受审的教会或使徒的教会的公然背叛。魔鬼一定藉着使徒的教会对基督徒形成严重的试探,就是用愤怒和恐惧,怨恨和后悔动员人性起来,让被审判的教会成为审判别人的公会;这是加尔文主义;让会众不愿意、憎恶和回避十字架和审判,一心去看神迹和属世的祝福,这是灵恩派。这种试探已经基本成功了,因为它成功地消灭了祁克果说的宗教感,并因此消灭了基督教。所谓宗教感,就是新约圣经多次多方启示的,上帝为人类受苦,而接近上帝唯一的道路是为真理、为基督穿越苦难。这就是信仰,这就是信心,我们因为苦境中的信心,而被称为基督的门徒,我们的信仰因此称为信仰。我们和世人的区别绝对不是我们比他们在世界里更幸运;而是我们面临同样不幸的时候,我们追求我们是为主而不是为罪,并因此而快乐。如果你一开始就追求信主以后会获得上帝儿女面向世人的特权,你一定会不断失望,和真正的讲道台不断发生冲突,转向“胜利的教会”,甚至最后离开教会,弃绝基督。然而上帝的儿子耶稣基督和祂的使徒,从来没有以特权者的身份进入世界。被捆绑、被羞辱的教会是唯一真正的教会。这不是“人家胜利的教会”,假教会从不受难,只是迫害真正的教会。我们愿意成为使徒的教会。

4、瘫子

上帝不断用重生的瘫子坚固祂的教会,扩张祂的国度。百姓代表小市民的教会,百姓并不是圣经说的穷人。福音是穷人的福音。不过圣经说的穷人主要不是物质上贫穷的人,与“解放神学”中的被压迫者也毫无关系。穷人就是灵里谦卑的人;在这场审判中,瘫子是穷人的代表。我们从他身上能学到什么宝贵的功课呢?第一、只有瘫子才能经历神迹,经历基督,并藉着神迹分享基督的受难,坚持十字架的天路历程。马太福音中的“八福”首尾呼应着说“虚心的人(the poor in spirit)有福了,因为天国是他们的”;“为义受逼迫的人有福了,因为天国是他们的”(马太福音5:3,5:10)。后者指向使徒,前者指向瘫子。所谓“虚心的人”,就是灵里贫穷的人,就是在神面前谦卑自己,承认自己是罪人需要救恩的人。“虚心”这个字是和合本最糟糕的翻译之一,因为她把真理完全颠倒了,虚心成了高人的谦虚,成了美德和业绩。但正相反,高人、强人、富人(一知半解造成了他们的富强幻象),无论怎样“谦虚谨慎戒骄戒躁”,都不是灵里贫穷的人。这个“灵”字也告诉我们,你是真的知道自己的罪和不堪,因此不能欺哄圣灵。上帝的灵与这样的穷人同在,福音因此是穷人的福音(路加福音4:18;6:20)。不过当耶稣说,“我来本不是召义人悔改。乃是召罪人悔改”(路加福音 5:32),不是要“双重预定”地排除“义人”的得救,而是要所有的人首先承认自己是罪人,承认自己就是这个瘫子。审判别人的公会不可能经历上帝,追求神迹的百姓也不会,自以为强大和自以为无辜的人只能经历魔鬼;但瘫子在基督里。

然而,这个重生的瘫子,在这场世纪审判中,比任何人都站得更高,更坚定,更有基督的身量。基督徒生活中最大的悲剧就是,那个曾经是瘫子的人,变成了亚玛力人;那个在社会和婚姻以及教会中一直瘫痪得惨不忍睹的人,后来渐渐不认识自己了,也以为别人不认识自己了,成了法利赛人,成为属灵寡妇,成了起来用石头打击别人的人,成了公会的帮凶,成了宗教大法官。但瘫子没有走这条毁灭之路。首先,这是一位感恩的新人。他记得自己是谁:我已经40多岁了,我本来似乎注定要在撒旦的权势下面、在他们人类的践踏和羞辱中了此残生;但是,为了拯救我,耶稣上了十字架,耶稣的使徒被关进监狱。如果我就是那人,我有什么资格在教会扮演另外一些瘫子的审判官,时不时从谷中杀出来,专注别人的罪错而毁灭别人呢?我的余生唯有感恩,唯有不断地认罪悔改,唯有尽心尽意爱主我的神。我们没有资格也没有时间拿住和审判别人的罪。一个为别人的罪气得要命的人,需要从撒旦而来的厚颜无耻,除了嫉妒根本找不到任何合理而真实的理由。控告者真的以为世人都是瞎眼的。这不是我们教会应该有的东方风俗。我曾说过,你若真的嫉恶如仇,最好自杀,也算为主除害了——因为在神面前,你就是那个恶。

另一方面,瘫子主动站在使徒身边,瘫子与使徒共罹苦难。惟愿我一生总是站在被告一边,为了在天国能站在审判台上。各位弟兄姐妹,当你的弟兄被外邦人无理审判的时候,你在哪里?你会站出来并坚定地站在他一边吗?或者明哲保身,甚或趁机落井下石,站到对面,吃弟兄以自义呢?我们怎能站在审判官一侧嘲笑和论断使徒和教会呢?你要想趁机顺势寻找和控告使徒的个人缺陷,为亚玛力人的审判庭提供见证吗?当世人都攻击我们的教会是由一些极端的病人和罪人组成的,我们自己还要互相攻击吗?世界轻贱我们,我们也彼此藐视吗?神让这个重生的瘫子,在外邦人审判台前与使徒坚定站在一起。这正是摩西、亚伦和户珥的见证。新的一年即将开始了,世界对我们这小群、对基督徒的审判必然一如既往并且一定变本加厉;而小市民会继续观望。我们没有能力改变这一切。我们只能像使徒一样,被他们拿住,站在他们的审判台前;我们只能默默忍耐这一切。“不但如此,就是在患难中,也是欢欢喜喜的。因为知道患难生忍耐。忍耐生老练。老练生盼望”(罗马书5:3-4)。但另一方面,我们唯一可以改变的是我们自己:我们不要再互相审判,反要在被审中加倍相爱。正如主说,“你们若有彼此相爱的心,众人因此就认出你们是我的门徒了”(约翰福音13:35)。2013年是忍耐的一年,愿2014年是相爱的一年;让我们在相爱中得自由释放,阿门。

任不寐,2013年12月8日

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