奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是使徒行传5:17-21：
17 大祭司和他的一切同人，就是撒都该教门的人，都起来，满心忌恨。18 就下手拿住使徒，收在外监。
19 但主的使者，夜间开了监门，领他们出来，20 说，你们去站在殿里，把这生命的道，都讲给百姓听。21使徒听了这话，天将亮的时候，就进殿里去教训人。
大祭司和他的同人来了，叫齐公会的人，和以色列族的众长老，就差人到监里去，要把使徒提出来。22 但差役到了，不见他们在监里，就回来禀报说，23我们看见监牢关得极妥当，看守的人也站在门外，及至开了门，里面一个人都不见。24守殿官和祭司长听见这话，心里犯难，不知这事将来如何。25有一个人来禀报说，你们收在监里的人，现在站在殿里教训百姓。26于是守殿官和差役去带使徒来，并没有用强暴。因为怕百姓用石头打他们。
感谢神的话语。这段经文讲到彼得和众使徒的第二次和第三次“被捕入狱”。第一次被捕是教会刚刚成立的时候，魔鬼兴起它的差役要将教会消灭在萌芽状态。第二次、第三次是教会开始增长、福音开始兴旺之时，魔鬼兴起它的差役反复拦阻基督国度的扩张。这也是每一个基督徒在生活中经常遇到的“囚徒困境”；你刚刚开始的的正经事业，或者你的事业正在开始兴旺之际，魔鬼会动员人的罪性，特别是利用人性中的“满心忌恨”，起来毁灭你。这一切都是要有的。2013年我们成功越狱，2014年我们成功越狱，感谢神。这段经文也可以放在交叉结构之中。17-18节讲仇敌第二次怎样抓捕使徒，与之对应的是21b-26节，告诉我们仇敌怎样第三次抓捕使徒；而中心环节是19-21a，告诉我们神怎样与使徒以及祂的教会同在，完成了越狱的神迹。事实上，这三部分各自又包含自己的交叉结构，大家可以自己研读。神带领祂的百姓不断成功越狱，继续福音之旅，这是圣经贯穿始终的故事，逃离吾珥，逃离埃及，逃离巴比伦和波斯，逃离希律和监狱……正如历代志上22:17所见证的：“ 耶和华你们的神不是与你们同在吗？不是叫你们四围都平安吗？因他已将这地的居民交在我手中，这地就在耶和华与他百姓面前制伏了”。阿门！
17 大祭司和他的一切同人，就是撒都该教门的人，都起来，满心忌恨。18 就下手拿住使徒，收在外监。
关于“大祭司和他的一切同人，就是撒都该教门的人”，我们已经解释过了，需要强调的是，第二次围剿和拦阻又是一次联军行动，形成以政治强权为主导的多数暴力。这个联军的攻击是政治、文化和宗教的联合行动，而且有人民群众的支持。所谓同人，原文的意思就是和他在一起的人。教门，αἵρεσις，大意是一群志同道合或利益一致的人组成的社会组织。这个人类组织与基督教会形成对比，它是人的自治组织，是人自己按利害关系经过理性选择组成的，常常指人的“分门结党”以及“异端”（哥林多前书11:19；加拉太书5:20；彼得后书2:1）。而教会乃是神建造的。这是教门与教会之间的对立。我们来具体分析第二场敌基督行动的具体动作。
首先我们要记住第二场逼迫的背景是教会的兴旺：“信而归主的人越发增添，连男带女很多”，一方面，“百姓却尊重他们”；另一方面， “有许多人……全都得了医治”（使徒行传5:12-16）。显而易见，“百姓却尊重他们”强烈刺激了宗教既得利益集团，刺激了宗教领袖；而“全都得了医治”，让一切敌基督徒的势力满心忌恨。ἐπλήσθησαν ζήλου，were filled with indignation。首先是充满，心灵完全被嫉妒他人的情绪控制，没有时间干正经事业。对他人的过度关注，无论是恭维还是否定，都是因为嫉恨满胸。其次是忌恨，ζῆλος这个字的本意是火热，如同火烧（约翰福音2:17）；引申为嫉妒、仇恨（罗马书13:13，哥林多前书3:3，哥林多后书11:2，加拉太书5:20，雅各书3:14-16,）。亚里士多德常用这个字表示“贵族式嫉妒”。神给教会的恩赐以及教会在世界里的殖民、拓荒行动，必要遭遇世界贵族的嫉恨和敌对。一方面，撒旦对基督的嫉恨，世界对教会的嫉恨，是一切逼迫的本质；另一方面，无论仇敌怎样伪装，天真主义，人本主义、理性主义，存在主义，后现代主义……他们一切的质疑和毁谤以及败坏，不过出于嫉妒。这是该隐对亚伯的行动（创世记4:4-5），也是非利士人对以撒的态度（创世记26:14）。其精神和方式贯彻人类历史终始，是教会的常规性搅扰。
嫉妒的特点在两个方面。其一、深入隐蔽在灵魂深处，绝对不能自我根治，因为嫉妒是骨中的朽烂（箴言14:30）。其二，一定起来报复，而且手段极其残忍，毫无同情和怜悯，因为，嫉恨如阴间之残忍（雅歌8:6）。从人性来说，嫉妒是不可战胜的；被嫉妒充满的人，一定会起来开展行动，而一切控告、抓捕、定罪和杀害，都出于嫉妒。马太福音 27:18，“巡抚原知道，他们是因为嫉妒才把他解了来”，耶稣为人类承受这阴间的残忍，而魔鬼是基督的嫉妒者，它的差役是基督徒的嫉妒者。因被嫉妒而遭害，这条路基督徒也要走（马太福音10:24），是人的嫉妒，形成基督徒的监狱或困境。动词分词“起来”就是修饰“满心忌恨”的，嫉妒有非常强烈的行动能力，革命和镇压，质疑和论断从根本上说都出于嫉妒。ἀνίστημι，这里的主要含义是to rise up against any one，起来敌对。换言之，世界政治领袖或意见领袖一定要起来，针对教会。这个动作不是被动的，而是他们自己主动选择。教会在成长过程中一定会遭遇这些主动针对我们的仇敌。这个动词分词是修饰下面的助动词“满心忌恨”的，正是因为“满心忌恨”，所以一定得起来。没有任何人能拦阻嫉妒徒起来残害神的仆人和教会。即使这些人自己，也不能做到。他们可能真的想控制自己这种冲动，但最后他们一定要起来攻击。为了转移内在的不安，他们只能用圣灵许可或圣灵催逼的名义，将自己的犯罪合理化。这样起来的人，要受双倍的咒诅和惩罚，他们不仅嫉妒，而且妄称耶和华你神的名。
忌恨引起的行动不仅起来，起来的目的一定是针对被忌恨之人的，是向人起来。向神起来是重生，是灵魂苏醒；向人起来是要报仇。当毛宣告中国人民从此站起来的时候，这是面向世界的复仇，是长期忌恨淤积的总爆发。这是中国式或弱者的幸福：在别人面前站起来，并追求别人或观众也嫉妒。当然，仅仅这样是不够释放内在忌恨的，还要有暴力行动，直接打击被嫉妒之人，羞辱、报复和监禁他们。夺取对方自由，没有比这种报复手段更能显示嫉妒徒的懦弱和凶残的了。因此，宗教领袖第二个动作就是他们要下手拿住使徒。我们曾经讲过下手拿住这个动词ἐπιβάλλω（使徒行传4:3）。这个字首先当然就是指简单的抓捕行动，而且常常是指抓捕入狱的警察行动。不过一般来说，这个动作也可以指更广泛的“拿住别人”，目的是下手残害，把别人当做牺牲和献祭（创世记22:12）。耶稣被交予罪人的手，祂的门徒亦然。拿住工程大致包括以下四个方面的行动：
第一、锁定目标。看人产生嫉妒，释放嫉妒要进一步看人，寻找控告‘抓捕和拆毁的证据与机会。但我盯住别人这是我生命败坏的开始，如同蛇引用夏娃看果子不看神，让亚当夏娃彼此观察肉身。上帝，以及你自己和上帝的关系不再是你生命的核心价值；他人，以及他人和你的关系，上升为你生命的目标。这也意味着，人的罪，罪人，以及你自己的罪，会在这个次一级的活动中，连续败坏你的生命。这个可怜的生命进入观察和论断他人的紧急状态中，他的丑陋如下：一方面，就是盯住你了，你占据了他生命的全部；另一方面，他怎么看你都不顺眼，你的一切优点和其他任何人都有的人性都不见了；同时，你的任何缺点都会被不断放大，而任何人都有的人性，在你身上都被夸张、加工和传播为不能容忍的罪恶。与此相关，基督徒确实应该少看那些以人为中心的书，人根本不可能给你提供真正的资源。无论是个人偶像，还是文化偶像，都充满了因嫉妒而弥漫的谎言。不过这里讲的是ἐπὶ τοὺς ἀποστόλους，upon the apostles，盯住、抓住使徒。如果你要作神的仆人，你就必须预备成为众矢之的和仇敌攻击的首要目标。
第二、作假见证。抓住对方的犯罪证据、理论漏洞，然后小题大做，本质主义，动机分析，时间挪移，深文周纳，天罗地网。一方面是不折手段地搜集和编造证据；另一方面是到处传播，并常常向上一级以及人民控告。翻来覆去找碴子、质疑成瘾、看什么都是问题，启示他们只是想陷人于死地。罪人常常就其他罪人的犯罪证据的收集、整理和编发者。这造成了一种文体，具有普世价值：论说文，论点先有了，然后出去找碴。
第三、舍身取罪。奋不顾身，不顾身段，舍生忘死地除之后快。控告者最后不能再继续利用别人，就只能自己出来扮演原告和审判官。在教会中常常表现为：把别人的重生当成自己的使命。而另一方面，拿住别人的人，一定无法掩盖自己，他不可避免地成为小人，显出控告者的丑态。而它越是掩盖这一点，暴露得越是充分。几乎所有的控告者都会得不偿失，最多与被控告者同归于尽。但你若控告神的仆人，结果更惨，你一定自取其辱，并面对更重的惩罚。这就是经上讲论断规律：你怎样论断人，就怎样被论断。
第四、乌合之众。一方面，要从对手身上得荣耀，我驳倒了你，我说服了你，我找出了你的问题，我重生了你，你是属于我的产品。你应该对我感恩戴德，五体投地。另一方面，这个毁灭对方的过程要确保成功，还需要一个连带的“亲民工程”——控告者必须不断讨好第三人或群众，要谄媚公共舆论，为制造“人家都说你”的结局，必须出卖灵魂与“人家大家”形成交易。换言之，这荣耀最后的加冕者不是上帝，而是“大家”。在这个媚俗的过程中，彼拉多与希律就成了朋友。呼喊更多的手一同拿住，落井下石，墙倒众人推，这是“下手拿住”的最高境界。
下手拿住并不是目的，目的是剥夺自由并通过审判，将逼迫合法化。剥夺自由的常规手段就是监狱。表示收监的动词是放置，τίθημι，这个字我们也学过了（使徒行传4:3）。这里特别强调监狱是外监，τηρήσει δημοσίᾳ，英译the common prison（KJV），大意是普通监狱。普通：δημόσιος，belonging to the people or state, public。监狱：τήρησις，a watching，a keeping，大意是在看管之下，是普通的刑事监狱或正式监狱（使徒行传16:37；18:28；20:20）。这里强调外监或普通监狱，可能有这样的用意：“政治案件刑事化”。这是历代统治者精通的权术。一方面可以贬低使徒的身份，掩盖宗教对立的本质；另一方面，可以用刑事手段残害传道人，即用对付普通刑事罪犯那样对付基督的仆人。当局绝对不允许有殉道者，他们不会给你这种荣耀，相反，让你和罪犯列在一处。这正是世界对付耶稣的办法。
不过还有一种可能。第一次门徒收监，主要是因为他们传福音，因此那时候监禁在“拘留所”中（使徒行传4:3）；而这一次，由于使徒传福音和行神迹，越来越多的人跟从了他们，足以“扰乱社会秩序”，以这样的罪名，可以升级对他们的治罪。对比使徒行传4:3与5:18，我们也可以看见，随着教会的增长，世界对教会的逼迫在升级。跟随教会的人越多，世界之王越忍无可忍。在某种意义上，这是一场争夺灵魂的属灵战役。将传道人抓入公共监狱，也有利于“示众”，这也是对所有跟随或摇动中的民众的警告。这不是一场秘密抓捕和秘密审判，相反，掌权者要利用这场司法行动阻止教会向世界的拓展。监狱无疑会阻挡一些小信的人，但对真正属基督的人来说，在监狱困境中，并顺服基督元帅的差遣，站在使徒一边。
19 但主的使者，夜间开了监门，领他们出来，20 说，你们去站在殿里，把这生命的道，都讲给百姓听。21 a使徒听了这话，天将亮的时候，就进殿里去教训人。
但是，对神的仆人来说，人的逼迫和拿住真是徒然的。这些人可能以为已经牢牢困住了使徒，甚至这辈子使徒都完了。一个被人拿出的人是很惨的。所以大卫才说，我不愿意被交到人的手中，宁愿被交到神的手中。对于使徒来说，外监是一个非常危险的地方；更重要的是，他们的使命还没有完成。如果主要继续用你，那么，祂一定出手将祂的仆人从各种监狱困境中解救出来。“他保护圣民的性命，搭救他们脱离恶人的手”（诗篇 97:10b）；“他拯救他们脱离恨他们人的手，从仇敌手中救赎他们”（诗篇106:10）。我们来进一步学习上帝帮助祂的仆人“越狱”的基本特征。
第一、狱中转折。陷入监狱或某种绝境，你已经到了生命的低谷了，就是在那里，神必然出手相救，打碎残害你的一切仇敌。连词δέ表示这种大反转。一方面，上帝与残害祂仆人和基督教会的人敌对；另一方面，神一定让监狱行动彻底破产。换言之，仇敌一切拿住的行动都会被败坏和审判，而且，神会让他们中了自己的诡计。所有在基督里的人。你若为基督的缘故陷入困境，若你的使命尚未完成，请你记得，神为你预备了一次峰回路转、柳暗花明的转折。记住这个连词δέ，它是所有暗夜的灯。正如先知所说的，“压伤的芦苇，他不折断。将残的灯火，他不吹灭。他凭真实将公理传开”（以赛亚书42:3）。
第二、主的使者。但这不是一场自救，而是一场救赎。一方面，陷入困境中的人靠自己不能解放。而有时候，你越是挣扎，捆绑越紧，沦陷愈深。被人拿住的主内弟兄姐妹，要从使徒的“顺服”中学习真正的智慧。你在被拿的过程中，可以一句话也不说。你越是与这些宗教领袖及打手争辩撕咬，你越是陷入他们的网络和捆绑。另一方面，解救一定是外来的行动——神既然是我们的主，我们的父，就一定会差遣使者专门前来营救我们，我们需要的只是信靠和等待。我们要作“天空守望者”。天使援助，这是你一生前所未有的拯救。这里只说神的使者，ἄγγελος这个字既可能是天使，也可能是人。这不重要，天使也可以以人的形象出现；重要的是，他是奉神的差遣而来，他来自神。不过我更愿意相信他就是天使，而这一点，对撒度该人是极大的反讽。
第三、夜间开门。διὰ τῆς νυκτὸς，by night。一方面，夜间代表最黑暗、最绝望的时刻，这是路加的表达方式。你可以一直在等候，但“万里无云是你永恒的悲伤”（路加福音2:2）；你可能靠自己起来自救，在世界的大海里捞取生活，含泪满面却一无所获（路加福音5:5）；你也可能很迷茫，不知道怎样选择面前的道路（使徒行传16:9）；也许你正在逼迫中努力逃亡（使徒行传17:10）；也许你正从一种困境进入另外一种困境（使徒行传23:31）……在诸如此类的黑夜中，我们寻找一扇门，没想到门是从外面打开的（马太福音7:8）。就是在这样的时候，你的命运开始被翻转。对于神的儿女来说，黑夜永远是黎明前的黑暗。有晚上，有早上，这是第N日。另一方面，神的使者在夜间为使徒开门，也应该是为了避免和世俗权势发生政治冲突。值得一提的是，门（θύρα）在这里用的是复数，这是打开了很多门，证明使徒们被重重关押。φυλακή，guard, watch，这个名词的意思是看守，监管。这个字表示监狱，在这段经文中共出现了3次（19, 22, 25）。我们也可以引申一下，所谓监狱，就是你沦陷在被他人看管、监视、论断、审判之下。而且你处于未决犯的状态，心灵一直在等候一个可怕的判决结果。
第四、带领出监。越狱是一个被带领的过程，是一个被动工程。ἐξάγω，to lead out。一方面，在越狱这个过程中，我们需要神一步一步的带领。越狱过程我们有可能半途而废，惊动那恶者，结果重新陷入困境之中。有很多人是在越狱的过程中重新被捕的，罗得的妻子是最著名的一位。因为很多时候，这个带领过程往往是违背囚徒的意愿的，因为囚徒常常有自己的方向。而那些不能坚持忍耐教会生活的人，而我们一定能看见，他们最终会回到原来的监狱之中，等候神的使者下一次再把他们带领出来。不仅如此，在我们以前的越狱经历中，我们只是从一座监狱转移到另外一座监狱，根本原因是，我们是罪人跟着罪人越狱。“新时代”永远是旧时代。后来我们疲倦了，就产生宗教和后现代主义的懒惰和冷嘲，要把牢底坐穿。就在这时候，天使临到。另一方面，有一个动词分词来修饰ἐξάγω，就是εἶπεν，意思就是“说”。换句话说，神用什么来引领我们走出困境呢？就是借助于祂的话语。圣经，这是新越狱行动的基本特征。所以经上才说，你的话语是我脚前的灯路上的光。如果我们离开圣道，越狱是不可能最终完成的。以圣道为中心的教会就是越狱的走廊。
监狱苦难对基督徒也是一种试探或试炼。特别是对成功神学的门徒来说，倒霉以及逼迫可能让他们失去信心，甚至改变信仰。因此出狱之后，他们可能放弃。也可能使成功获释的基督徒变成政治基督徒：从此我们不怕政治权力了；不仅如此，我们要承担一种政治使命——解放巴士底狱。然而，这完全不是上帝交给教会的使命。站在监狱之外，重回自由的使徒，要倾听神的吩咐。
第一、这里有两个连接在一起的动词，是并列关系。Πορεύεσθε καὶ σταθέντες λαλεῖτε 。πορεύω，go，你们去。你们不能放弃信仰和使命，相反，还要去，甚至就是去那个地方，那个刚刚被抓捕的地方。这个动词的用法是Tense: Present；Voice: Middle or Passive Deponent；Mood: Imperative——这不是我们自己愿意去，而是神逼你必须去，并赐给你去的能力和意愿。也是在这个意义上，我进一步理解何为神的仆人，何为基督的奴隶。奴隶没有放弃主人差遣的“自由”。其次，动词λαλέω，Tense: Present；Voice: Active；Mood: Imperative，说，大声宣告。这个工作也是神所要求的。神要求使徒的善工或责任主要就是说，就是“夸夸其谈”；而不是“你先作出来”。有一个动词分词“站”（σταθέντες）来修饰这说，告诉我们传道人大墙之下该怎样说。你的说随时可能再一次把你陷入监狱或困境，“祸从口出”。这时候你还敢不敢继续说。其实魔鬼使用监狱和困境，就是要你闭嘴，或者，改变传道的风格。因此，神吩咐传道人不仅要继续说，而且要站着说。这个站字形象地说，就是鼓励使徒：站稳了，别趴下。σταθέντες这里用在被动语态，乃是强调传道人必须靠主站立。在连续不断的监狱或困境的威胁之下，没有哪一位传道人真的能不屈服和妥协，因为人性形成的监狱和锁链实在非常强大。我们需要神。
第二、这里有两个介词结构并列在一起，一个说处所，一个说对象。不仅要站直了传道，而且，并且是“你们去站在殿里”。这是顶风作案，越是艰险越向前。这是基督徒存在的勇气，这是信仰的力量。ἐν τῷ ἱερῷ，in the temple。这是最敏感的地方，是维稳的中心地带。站在风暴的中心的目的，是对那里聚集的人群讲道。τῷ λαῷ，to the people。站在殿中不是故意挑衅，而是因为那里的人多，可以更有效率地将福音传给更多的人。那么传讲什么内容呢？是不是讲他们刚刚经历的神迹呢？不是讲个人见证，而是讲πάντα τὰ ῥήματα τῆς ζωῆς ταύτης，all the words of this life. ῥῆμα指正式的、有生命力的、系列的“讲章”。其中心信息显然是复活，而这是撒都该人最深恶痛绝的。我们要知道，监狱苦难以及越狱神迹，会造成苦难自义和用倾诉捆绑听众的权力意志，这对任何人都是一个试探。自传就产生这种自我意识。但是，先知和使徒没有自传，连使徒行传也不是使徒传记。我们唯一关心的是生命的道，而不是我是谁。我只要知道我在上帝面前是谁，并只有神掌权我的生命，此生和永生，就从自传和自辩的重担下彻底解放了。传道人没有功夫也没有兴趣口述历史和发表自传。在人面前，我是谁根本不重要，你认为我是谁更是粪土。再没有说服一群罪人将你定义为义人这种自传更辛苦和愚蠢的了。
然而，重担就是自由。人真正的监狱是无所事事，神将重担交给我们，使命赋予生命的意义，是我们避免重陷监狱唯一的保障。出狱之后坚持传道，承担福音使命，才是自由之路。ἀκούσαντες，这个动词分词作时间状语用，when they heard that，当他们听到神的话语，当他们听从了神的话语之后。信仰就是无条件但有信心地顺服神的话语。他们是完全的顺服，真的进入圣殿（εἰς τὸ ἱερὸν）。并且前去教导。διδάσκω，to teach；Tense: Imperfect；Voice: Active；Mood: Indicative。他们的教导显然与成功神学无关，否则，众人必然讥笑他们：你们这么倒霉，还教导我们吗？不仅如此，这是连续不断的教导，坚持忍耐的教导。
这里有一个表示时间的介词结构，ὑπὸ τὸν ὄρθρον，early in the morning。介词ὑπὸ（by , under）在天亮之前，或天刚亮的时候。ὄρθρος的意思就是拂晓，黎明，破晓之时。这应该是犹太人在圣殿献早祭的时间，也清早在那里祷告和听道（路加福音21:38；约翰福音8:2）。这一夜可想而知的劳顿，但天刚亮的时候，他们继续传道。这就是为福音不顾性命。一方面，面对必然要重复的逼迫和杀戮不顾性命。另一方面，面对自己的身体不顾性命——这样夜以继日的传道工作，乃是他们被圣灵充满，渴望在最短的时间内，拯救更多的人。这是一种末世论信仰造成的紧急状态。
新约圣经使用这个字只有三次。首先是路加福音24:1，“七日的头一日，黎明的时候，那些妇女带着所预备的香料，来到坟墓前”。这是讲耶稣的复活，这是所有人类的黎明。第二次是约翰福音8:2 ，“清早又回到殿里。众百姓都到他那里去，他就坐下教训他们”。这一天，上帝在基督里赐给行淫的妇人一个全新的黎明。此时此刻，使徒正在效法他们的主重新站在殿中，要将基督的救恩、赦罪和新生命，赐给千千万万个“行淫的妇人”：“我也不定你的罪。去吧。从此不要再犯罪了”。
21b大祭司和他的同人来了，叫齐公会的人，和以色列族的众长老，就差人到监里去，要把使徒提出来。22 但差役到了，不见他们在监里，就回来禀报说，23我们看见监牢关得极妥当，看守的人也站在门外，及至开了门，里面一个人都不见。24守殿官和祭司长听见这话，心里犯难，不知这事将来如何。25有一个人来禀报说，你们收在监里的人，现在站在殿里教训百姓。26于是守殿官和差役去带使徒来，并没有用强暴。因为怕百姓用石头打他们。
几乎可以预见，我相信使徒们自己也知道，逼迫和监狱一定卷土重来。传道人只能向死而生。我们非常清楚，2013年曾经覆盖我们的困境，2014年大抵如是。但我们不能因为这样的预料之中就放弃。正相反，你知道不顾这一切，继续坚持传道。在这个交叉结构中，我们看见讲道台屹立在两次抓捕之间，天国就是在两座监狱之间拓展的，教会要在连续监狱的事件中间成功越狱，继续前行。现在让我们来看看第三轮的抓捕行动。
人类分成两部分，正如创世记第一章神一直在作分开的工作，一边是光，一边是暗。这里的双方就是使徒，使徒对面的是大祭司、他的同人，公会的人，和以色列族的众长老，差役；狱卒（看守）以及密探（禀报消息之人）。形象地说，这个对抗是不成比例的，几乎是1:7的关系。我们是少数派。这是教会在世界里的基本处境。换一个角度说，人类分成这样两部分。一部分瞩目看基督传福音救人，一部分盯住干正经事的人满心嫉妒起来抓人害人。更简单地说，人类这样分成两部分，一部分干事，一部分干人。从这个角度说，人和人是不同的。不要太文学，我们要对对这种状况习以为常。我们先看看使徒方面。使徒完全顺服的神的话或使命。没有争辩，没有勉强，甚至没有恐惧，更没有报复。因为神的话语进一步赐给了他们信心。神的使者这样吩咐他们，也意味着上帝一定对这个吩咐可能产生的后果负责。我们可能不理解神为什么这样差遣我们，但靠着信心，我们相信祂一定有美意，最终结果必然是最好的。
吃人族、看人族，抓人党来了。基督的解放运动让旧世界怒不可遏，于是敌人又来了。事实上，人类世界就是靠定罪行淫妇人而运转的，在这个罪人定罪罪人的可耻产业中，世界之王实施统治。所谓“以色列族的众长老”，原文是πᾶσαν τὴν γερουσίαν τῶν υἱῶν Ἰσραήλ，英译是all the senate of the children of Israel（KJV），即以色列子孙中的“参议员”。γερουσία的意思是a senate, council of elders，在新约圣经中只出现这一次。无论如何，他们确实是有代表性的。审判庭的基本成员都到了。他们不知道使徒已经越狱了，所以盼望这个黎明能够审判使徒。因此“就差人到监里去，要把使徒提出来”。δεσμωτήριον，a prison, a jail，监狱（马太福音11:2；使徒行传5:23；16:26）。这个字在这段经文中出现了两次。
动词ἄγω值得认真思想，to lead, take with one（Tense: Aorist，Voice: Passive，Mood: Infinitive）。这个“提出来”与上文的“领出来”ἐξάγω形成生动的对比。魔鬼及其差役把我们提出来，目的是审判我们，使我们成为世人道德伦理表演的消费项目，然后让我们永远成为他们拿住的罪犯。但神领我们出来，是赐给我们超越审判和控告的自由，并赐给我们使命去拯救罪人，在这样的侍奉中，我们的生命获得了尊严和意义。
在光暗对立的过程中，我们常常追问，上帝在哪里？上帝与祂的仆人同在，并让监狱成为一座空城。这三节经文非常生动地描写了空监狱的状况。我们甚至能想象，世界领袖们为这场审判一定进行了精心的准备，甚至连记者和新闻公报都定稿了。然而他们扑空了。基督不在坟墓里，空坟墓见证罪、死亡、世界和魔鬼的失败，见证基督的胜利；而空监狱，见证一切要拿住我们那种恶的失败，以及基督在我们身上彰显的恩典和胜利。不仅如此，我们靠着这个神迹要相信，所有捆绑、逼迫、控告、拦阻都已经被基督解除了，我们在任何处境之中都当自由而行。我们不在任何人的监狱里，任何人也拿不住基督里的人，你们可以在形式上好像拿住了我们，但我们却仍然完全自由。
是的，这一幕非常像第一个复活节的早晨。受命进入监狱拿人的是差役。ὑπηρέτης，servant，他们是世界的奴仆，与神的仆人形成对比。这些兵丁可能不知道今天他们遭遇了大福，神让他们经历空监狱的神迹，也是要他们认罪悔改。只是所有害人未遂的人，更加不思悔改。2013年围剿我们的人到年底扑空了，蒙特利尔只是我们的空监狱。诸位可看见他们当中有一人幡然悔悟吗？这样说不是要我们骄傲，我们自己也需要靠认罪悔改越狱。但我们强调的是，差役已经成了世界之王的工具，他们只是机械地在执行命令，他们的灵魂基本死灭了。你可以在任何一位“公务员”身上看见这种死魂灵。这当然不是绝对的，以后我们会看见狱卒重生的见证。但这些差役没有悔改，看见空监狱的神迹之后，要返回到他们主子那里去报告这个噩耗。空监狱对所有仇敌来说，都是一场噩梦。他们的报告强调，空监狱绝对是个神迹，尽管他们此前拆毁和拘押的工作做得非常勤奋和严密。动词κλείω不仅指关门，而且常常比喻关上天上的窗户，封闭上帝的恩典和怜悯。监狱当局宣布：你们的神已经弃绝你们了。ἐν πάσῃ ἀσφαλείᾳ，with all safety，“极妥当”，机关算尽，深文周纳，跟每个人都打了招呼，让你彻底失去得救的指望。ἀσφάλεια表明关押的严密程度：firmness, stability；certainty, undoubted truth；security from enemies and dangers, safety。而且，必有看守的人，盯住我们的一举一动。φύλαξ，a guard, keeper，就是狱卒（使徒行传12:6，19）。狱卒的命运更悲惨，因为他们的生命就是就是打探、看守、汇报别人的生命状况。再没有比站在别人门口的人更可怜了。外邦人奇迹一切文化活动，大抵如是——各色狱卒开会了，准备热议一下某位囚徒的新闻。
只是这场监狱文化或狱中吃人盛宴对神的仆人无效。他们守护的只是一座空监狱，牢房不再牢房，里面空无一人。这是“人家人类”或“人本主义”、“质疑党人”很不幸的一天；这是所有仇敌都非常郁闷的一天。围剿、拆毁、审判一夜之间冰消瓦解。有人告诉我说，他们乍听这个消息，像着了当头闷棍一样，“非常郁闷”，半天说不出话来，最后只能顾左右而言他。“守殿官和祭司长听见这话，心里犯难，不知这事将来如何”，原文应该是“大祭司、守殿官和祭司长们”，这些宗教领袖非常恐慌，因为他们知道这是神迹，一方面，神的救恩在使徒身上；另一方面，神的手临到他们了。他们对未来要发生的事“心里犯难”，这与“满心忌恨”形成对照。具有讽刺意味的是，他们自己陷入“囚徒困境”。一时之间，他们怕神。甚至他们想到，一直以来，他们的逼迫和毁谤都错了，这些人真的是神的仆人；而他们的犯罪将面临审判。διαπορέω（Tense: Imperfect；Voice: Active；Mood: Indicative），to be entirely at loss, to be in perplexity。一方面，完全懵了；另一方面，陷入两难——不拆毁到底，就证明自己错了，嫉恨难消；坚持到底，要受上帝更重的审判。所有残害上帝仆人的人，都生活在“心里犯难”的困境中。事实上，他们自己才在监狱里，成了真正的囚徒。
第三轮迫害开始，这需要一个特务作为引子。人间还有另外一种人，就是“有一个人来禀报说”。这个人是打小报告的人，是个告密者。他主要不是无聊，可能是为得便宜讨好人，特别是要讨好掌权者。这些人就是上帝创造的人，因自己的缘故堕落成残害同类的野兽。人间或掌权者永远不稀缺这种自告奋勇的奴才。你也可以将这个丑类视为撒旦预备好的，埋伏在使徒的生活中，甚至在教会中设有座位，就是从霾国专门来的宗教特务，他负责告密、挑拨离间、搬弄是非。面对这个人不用多愁善感，他起来害你与你是否得罪他无关，因为他是“有使命的人”。他是第三轮抓捕或第三场逼迫的发起人。魔鬼不会任凭教会继续增长。特务说：ἰδού，behold，看哪！特务呼天抢地地要掌权者和世人“警醒”，我发现他们了，我们发现他生命有问题了，我发现他讲道和博客有问题了！用旧约的话说，“阿哈，我看见了！”这个字用的是Imperative语态，就是要勉强、说服、呼喊别人起来注意，起来抓捕和定罪。特务接着说：“你们收在监里的人，现在站在殿里教训百姓”。挑拨之心，昭然若揭：你们已经失职了，他们继续公然挑衅你们的权威，你们应该立即起来行动，消灭他们。今天我们把这个隐藏很深的特务（们），这个卑鄙小人揪出来，让全教会的人都知道。
这个告状和挑拨是有效的，但主要责任不在这个特务身上，而是宗教领袖们硬着颈项。他们一定要把逼迫进行到底。“于是守殿官和差役去带使徒来”。领袖们没有出面，差遣出去抓人的是一些公务员或差役。这些人可以说是奉命行事。“职责”，“执行命令”，有多少罪恶假汝之名以行。但是空监狱的神迹还是刺激了他们，所以第三轮抓捕开始体现了一些“司法文明”或“进步”：“并没有用强暴（βία）”。这话也告诉我们，因为传福音，传道人甚至常常面对暴力的残害，暴君和暴民会因为暴力对付教会而成为朋友（使徒行传21:35；24:7；27:41）。义和团只是见证之一而已。这里解释暴力暂时被克制的原因是，“因为怕百姓用石头打他们”。显而易见，人类因福音的缘故已经分裂，有很多人开始起来倾听福音，这是基督的仇敌们始料不及的。但是，这种局势进一步点燃了他们的妒火，逼迫将愈演愈烈。怕这个动词φοβέω在这里用的是imperfect，表示一种不断加强的情绪。连续的恐惧可能导致克制，也可能造成更严重的报复。我们将会看见，宗教领袖的恐惧只是带领他们走后面的路，就是进一步密谋残害使徒。他们最终还是使用了暴力（使徒行传5:40）。不仅如此，由于他们的谋划，百姓用石头打死的不是他们，而是司提反。这是后话。
也许你们已经想到了一些越狱电影，而我看见的是《肖申克的救赎》（The Shawshank Redemption），更看见以色列人深夜逃出埃及，“这夜是耶和华的夜”（出埃及记12:42）。靠主越狱，这不再是电影，而是基督徒的生活。请注意这段经文用三个字（τήρησις、φυλακή、δεσμωτήριον）六次提到监狱（18，19，21，22，23，25）。这显明了人生的重重困局，特别是，神的儿女的道路，就是人在狱中，连续越狱。这是我们的生活。神知道我们的处境，知道2013年是我们的监狱，知道今天，此时此刻，你在某种监狱之中。除了显而易见的困境，茫然和百无聊赖也是一座监狱。所以主要带领我们，今天就成功越狱。但这是如何可能的呢？越狱走向自由，需要前后关联的两个功课。
首先，我们要等候神的使者，而神祂差遣使者向我们宣告神的话语，使者话语将我们从各种监狱中带领出来。就是起初，神说要有光，就有了光。所以使徒行传5:19-20这样告诉我们怎样走向自由：“但主的使者，夜间开了监门，领他们出来，说， 你们去站在殿里，把这生命的道，都讲给百姓听”。一方面，信道是从听道来了；另一方面，我们顺服了神的话语，就成功越狱了。正如哥林多后书3:17 所说的，“主就是那灵。主的灵在哪里，哪里就得以自由”；而约翰福音 6:63告诉我们，“ 叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话，就是灵，就是生命”。“时间是医治心灵创伤的大师，但不是解决心灵问题的高手”；不是时间和意志，而是神的话，释放我们，加给我们自由和力量。因此，每个主日崇拜和每场证道，就是一场越狱事件。以色列啊，你们要听；各位弟兄姐妹，欢迎你们来到自由世界。
但是，出狱的同时你就可能立即进入另外一场监狱。人间有两座著名的监狱，一种叫逼迫，一种叫无聊。因此，继续自由之路不是政治报复和脱离使命，而是侍奉神。若不传福音，就会重新羁狱，重新沦陷在世界里面。看人就成为人的囚徒，看什么就成为什么的囚徒。天天思想钱财，必然就是钱财的囚徒。担负神的使命，其他的事交给神，我们就真自由的。约翰福音8:36说：“所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了”。在基督里，我们才能脱离罪，并脱离法老的追赶。2014年1月5日我们成功越狱，越狱之后干什么才能免于沦陷呢？继续坚定地传基督的生命之道。这是自由天路。2014年，特别是那些已经过了红海的人，求神带领你们起来侍奉神，在侍奉中我们才能得以自由。呼召你们进入教会各种事工，主日崇拜、儿童主日学、唱诗班、准备点心，服侍别人……愿我们成功逃离没有意义，无所事事的监狱；逃离看人、说人、抓人的监狱。人狱，他人就是监狱。基督，唯独基督，就是自由。生命不能承受之轻，春困，秋怨，无病呻吟；生命应该负基督的轭，祂的担子是轻省的，一切劳苦担重担的人，必得安息。阿门。
任不寐，2014年1月26日