“三年使徒行传”第二十课:美丽人生(5:27-33)

奉圣父圣子圣灵的名,阿门,今天的证道经文是使徒行传5:27-33:

27 带到了,便叫使徒站在公会前,大祭司问他们说,

28 我们不是严严地禁止你们,不可奉这名教训人吗?你们倒把你们的道理充满了耶路撒冷,想要叫这人的血归到我们身上。

29 彼得和众使徒回答说,顺从神,不顺从人,是应当的。

30 你们挂在木头上杀害的耶稣,我们祖宗的神已经叫他复活。

31 神且用右手将他高举,(或作他就是神高举在自己的右边)叫他作君王,作救主,将悔改的心,和赦罪的恩,赐给以色列人。

32 我们为这事作见证。神赐给顺从之人的圣灵,也为这事作见证。

33 公会的人听见就极其恼怒,想要杀他们。

感谢神的话语。有四个基本问题困扰信仰,一方面拦阻慕道友成为基督徒,另一方面败坏基督徒将起初的信心和爱心坚持到底。第一、为什么世界有恶与苦难?第二、为什么我比别人更苦难?第三、为什么恶人亨通,义人受苦?第四、全能至善的上帝为何容忍罪、苦难和死亡存在?我们可以将这七节经文放在交叉结构之中,从外而内,依次回答了这四个基本问题——对于基督徒来说,这四个问题恰恰是我们归信基督的理由。第一、在世上你要经历仇敌和苦难、特别是来自仇敌的控告、审判、伤害和杀戮(27,33);第二、仇敌要禁止、拦阻、败坏、报复你的正经事业,你不能避世,反要在这样的环境中作见证人和殉道者,圣灵拣选你和耶稣一同受难(28,32);第三、殉道的意愿和能力源于一种属天的自由,就是脱离任何人的捆绑,只顺服上帝,因为唯有复活升天的基督,是殉道者的君王,祂赐给教会爱的使命(29,31);第四、自由源于信仰,就是分享耶稣对死亡和恐惧的完全得胜,而这场胜利根基于耶稣的复活(30)——复活是基督徒信仰的中心,是美丽人生的神圣根基。愿美丽的人生从今天开始,“北风阿,兴起。南风阿,吹来。吹在我的园内,使其中的香气发出来。愿我的良人进入自己园里,吃他佳美的果子”(雅歌 4:16)。阿门。

一、苦难(27;33)

27 带到了,便叫使徒站在公会前,大祭司问他们说

……

33 公会的人听见就极其恼怒,想要杀他们。

1、先验处境

我们再一次看见义人面对审判、恼怒和杀害。使徒没有抗议,圣经在这里也没有解释这是为什么——使徒将他们面对的命运视为当然。用为什么有苦难来指控圣经和圣经中的上帝是无理的,因为圣经从未应许任何人一个没有苦难的人生。正相反,圣经反复告诉人,特别借着道成肉身的耶稣告诉人,告诉门徒,“在世上你们有苦难”(约翰福音16:33)”。我们必须接受这个苦难的世界,愤世嫉俗不仅不能丝毫减少苦难,反会使我们成为怨妇和愤青或避世的懦夫。我们只有从接受苦难这个前提出发,才可能开始美丽的人生。佛教不愧为世界上最伟大、最深刻的哲学,苦谛(Dukkha)为人存在的前提,是觉悟之始。不过圣经特别清楚地告诉我们苦从何来。苦源于罪和审判,创世记3:14-19特别全面地告诉我们苦境之根和苦难的现实:

“14耶和华神对蛇说,你既作了这事,就必受咒诅,比一切的牲畜野兽更甚。你必用肚子行走,终身吃土。15 我又要叫你和女人彼此为仇。你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头,你要伤他的脚跟。16 又对女人说,我必多多加增你怀胎的苦楚,你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫,你丈夫必管辖你。17 又对亚当说,你既听从妻子的话,吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子,地必为你的缘故受咒诅。你必终身劳苦,才能从地里得吃的。18 地必给你长出荆棘和蒺藜来,你也要吃田间的菜蔬。19 你必汗流满面才得糊口,直到你归了土,因为你是从土而出的。你本是尘土,仍要归于尘土”。

我们可以将人生的苦分成三大类。第一类为魔鬼或撒旦差役之苦。人、特别是神的儿女要在基督里,受到蛇及其后裔毫无道理的伤害,这一点,约伯记是非常生动的见证。这些伤害是没有理由的。当你的生命经历约伯之苦,你就已经被神找到了,你开始在绝望中离开人间正义;但那不可遏制的公义理想,会带领你仰望天国的降临。总而言之,撒旦匪夷所思的攻击是信仰的开端。但这仅仅是你一生无数伤口的开始,你要带着脚伤和身上的刺在地上作见证,最终,天国的公民都是伤兵。我常常不能理解他们人类为什么要这样残害我,现在我释然了。第二类是女人之苦。一方面是母亲的苦,怀胎、养育;母爱是苦难中美丽的花朵,我们对母爱流泪的主要原因,是思念在艰难的岁月中,母亲的呵护与牺牲。另一方面,是妻子的苦,是女人对男人的生理和心理的依赖——女权主义表达的不是真正的独立自由,毋宁说是更深地反映了恋慕和管辖的苦境。第三类是男人之苦。一方面是生活的重担:终身劳苦,汗流满面。另一方面是死亡的虚空——一切劳苦即使功成名就,衰老和死亡将一切梦幻泡影,毫无意义。幻灭是最深刻的苦难。

2、经验仇敌

不过这段经文中,重点是第一重苦难——撒旦的差役来了,要苦害基督的门徒。从创世记第一章第一节开始,我们就知道,耶稣要被交到人的手里,在某种意义上,人就是地狱和我们的苦难,人的手就是我们的荆棘、绞索和十字架。Ἀγαγόντες δὲ αὐτοὺς,when they had brought them。他们把他们带来,他们把他们拿住并交付审判,这是人类历史和社会生活的基本方面。这是政治和文化。这里有两个他们,害人者和受害者。神吩咐祂的儿女,在世界上作受害人和被告,而不是控告者和凶手。控告出于魔鬼,乃是因为魔鬼被咒诅。我们可以总结一下控告定律:凡是起来控告别人的人,都是因罪被咒诅的人,他们只有在控告别人的过程中,才能转移上帝的咒诅。ἄγω这个动词分词也表明一种试探,控告者要带领你一同进入咒诅之中,一方面,让你接受审判;另一方面,加给你反诉的试探——反诉只是让你成为他们一样的控告者,魔鬼要在你的忍无可忍和以牙还牙中永远凯旋。魔鬼关心的不是谁控告谁,而是控告本身;它荣耀在人类互相控告之中。

撒旦的差役加诸我们的苦难包括两个方面。第一就是群众审判。ἔστησαν ἐν τῷ συνεδρίῳ,they set them before the council。动词ἵστημι传递了这样 的信息:他们像神一样论断善恶(创世记2:8;3:5)。在公会中,即司法审判,这是为了确保这个控告是合法的,是符合社会主流的,这常常是普世价值对十字架真理的审判。另一方面,这是当众审判,是勾引每个罪人起来扮演上帝,在当事人身上得荣耀。人类可能对任何正经事业都无精打采,但聚众论断攻击和审判一个罪人,为广大人民群众喜闻乐见,乐此不疲,灭此朝食。新闻热点、文化焦点,在某种意义上就是魔鬼的节日。第二是领袖审判。常常表现为名门正派的审判,这是双重羞辱和双重定罪。事实上,名门正派靠的就是道德审判获得贵族身份的。这里的“带头大哥”是大祭司,是意见领袖,是“真牧者”。他是审问者。ἐπερωτάω,to accost one with an enquiry。我们已经知道,魔鬼的第一个问题就是“质疑”或追问(创世记3:1)。审问不仅让审问者自以为神,掩盖自己是罪人的基本事实;而且,将对方置于被告的境地,听凭发落。

审判的结果是为了报复、弃绝和杀害,因此魔鬼的儿子对神的儿女的审判永远只有两个结果。首先, 越听越生气。公会的人听见就极其恼怒——愤怒是伤害之母,正如该隐大大生气,变了脸色,就伤害了亚伯。翻译成极其恼怒的动词是διαπρίω(Imperfect,Passive,Indicative,越来越生气,听道成仇,真的很生气),但这个字的本来含义是用锯子锯成两半,表示咬牙切齿挫骨扬灰之恨(历代志上2:3;使徒行传7:54);也代表剔骨剜筋撕心裂肺之痛(路加福音2:35)。我们可以想象使徒讲道怎样刺透了公会之人(希伯来书4:12,启示录1:16)。使徒的讲道或解释根本不可能改变控告者的态度,只是进一步激怒了他们——对于不信的人,对于就是要杀害你的人,任何解释都毫无意义。嫉妒徒不相信申诉,使徒的辩解是为了他人,也是为了定这些人的罪。其次,“想要杀他们”。“想要”这个动词βουλεύω也是Imperfect。杀,ἀναιρέω,一方面,to take up, to lift up,举起来,钉在十字架上——大大生气的人要把别人的肉体钉在历史的耻辱柱上;另一方面,to take away, abolish,即通过吐槽、毁谤和封锁以及暴力行动,将你消灭,驱逐出境,取消话语权力,直到肉身灭绝(民数记11:15)。

二、使命(28;32)

28 我们不是严严地禁止你们,不可奉这名教训人吗?你们倒把你们的道理充满了耶路撒冷,想要叫这人的血归到我们身上。

……

32 我们为这事作见证。神赐给顺从之人的圣灵,也为这事作见证。

1、属灵争战

这场愈演愈烈的仇恨到底是为了什么呢?圣灵借着控告者的控诉,让我们认识这属灵争战背后的真相——仇恨的根本对象不是传道人,而是他们所传的道理;更准确地说,世人恨教会不是因为教会中人如何,乃是因为恨他们所信所传的基督。罪人恨基督是上帝的儿女一切人间苦楚的根本原因。这是一场属灵的争战。这场仇恨包括两个方面。一方面,恨耶稣基督这个人本身,或者通过恨上帝的儿子恨上帝。另一方面,恨基督的道理,恨耶稣的福音,恨教会所传的道。是这双重的仇恨,构成了传道人没完没了的苦难和危局。我们先看第一个方面。

“我们不是严严地禁止你们,不可奉这名教训人吗?” ὀνόματι τούτῳ,this name,这名。这是讲恨耶稣的名,恨耶稣本身。不提耶稣的名,也显示一种恐惧、厌恶和蔑视。约翰福音先后三次谈到了人类对耶稣的仇恨。第一、约翰福音7:7,“ 世人不能恨你们,却是恨我。因为我指证他们所作的事是恶的”。这告诉我们人恨耶稣的根本原因。一方面,并非是恨传道人,而是恨基督;另一方面,之所以恨基督,乃是恨使人知罪的上帝律法。这是黑暗对光明的仇恨。正如约翰福音3:20所说的,“凡作恶的便恨光,并不来就光,恐怕他的行为受责备”。第二、约翰福音15:18-19,“18世人若恨你们,你们知道(或作该知道)恨你们以先,已经恨我了。19你们若属世界,世界必爱属自己的。只因你们不属世界。乃是我从世界中拣选了你们,所以世界就恨你们”。这里重点强调的是恨的表现,你拒绝跟世界站在一起,你就是他们的仇敌,这是波提乏之妻对约瑟的恨。这种恨有恶人先告状、先下手为强的特点,因为“恨你们以先,已经恨我了”。第三、约翰福音15:23-25,“23恨我的,也恨我的父。24我若没有在他们中间行过别人未曾行的事,他们就没有罪。但如今连我与我的父,他们也看见也恨恶了。25这要应验他们律法上所写的话说,他们无故恨我”。罪人恨上帝,借着践踏耶稣弃绝上帝,借着毁谤基督徒毁谤基督。尖峰的恨是无神论和多神论,是完全的否认,以及用齐名的方式和信仰淫乱羞辱上帝。而耶稣为天父所作的见证,是他们仇恨的焦点,见证让仇恨更加怒不可遏,因为证据确凿,无可推诿。这种恨是无故的,更可说是毫无道理的——你们到底恨耶稣什么呢?没有道理。其实无理才恨,不是恨自己的无理,而是恨显出自己无理的神和神的道理。另一方面,世人恨耶稣的道理。ἰδού,看哪!控告者越说越生气,以法律为准绳之后,即“我们严严地禁止你们”(παραγγελίᾳ παρηγγείλαμεν ὑμῖν,we straitly command you)之后,转向以事实为根据。这个事实就是,“你们倒把你们的道理充满了耶路撒冷”。道理,διδαχή,即讲道,教训;就是基督和关于基督的福音。我们已经讲过,这道理本身就是让罪人厌弃和愤怒的,认罪悔改废掉了人的骄傲和自义,因信称义废掉了人的控告和吃人——而自负和吃人一直是人类文明的基础。所谓充满耶路撒冷,连接上文,告诉我们仇恨的另外一个理由是嫉妒。

基督和祂的道理的根本,的的确确在于“想要叫这人的血归到我们身上”。一方面,这句话的意思是定罪——罪人就是杀害上帝儿子的人;这是律法。另一方面,则是福音——所有悔改归信基督的人,基督的血就遮盖和赦免了他们。控告使徒的人不明白这样的真理,只是面对律法大大发怒,却看不见神借着律法带领我们投靠基督,进入神的恩典。一方面,他们确实是杀人凶手,是钉死基督的罪犯;另一方面,他们不能理解福音临到他们,耶稣的血遮盖他们,不是要定他们的罪,而是要释放他们。这个“动机分析”也进一步暴露了死不认罪,认罪却不悔改因此恼羞成怒那种人性。

2、顺从圣灵

那么,面对仇敌怎么办呢?你沉默,他们得胜;你反诉,魔鬼得胜。革命与自杀,或见证与殉道,人祸将我们带到这个十字路口。上帝赐给我们面对这种困局得胜的奇妙之路,就是顺从圣灵,将“他们人类”的审判视为粪土,放在一边;将魔鬼视为仇敌,警醒面对;同时,将这场审判视为一种得胜和爱的机遇:瞩目基督,将天国视为至宝,同时,献身侍奉,继续宣告基督的名和基督的道理。“32我们为这事作见证。神赐给顺从之人的圣灵,也为这事作见证”。我们要作“这名”和这“道理”的“见证”,而圣灵使用我们的“见证”,将呼召更多的人起来信靠基督,成为新的见证人。这也包括两个方面的胜利:传道与信道。我们可以将32节视为交叉结构,圣灵的工作支配前后两个方面的见证。我们先看第一个方面。

第一、“我们为这事作见证”。ἡμεῖς ἐσμεν αὐτοῦ μάρτυρες τῶν ῥημάτων τούτων,we are his witnesses of these things。准确的翻译应该是:我们是他的见证,关于这些事。“这些事”是指基督和祂的复活;而作他的见证,乃是顺服基督的命令(马太福音10:18,24:14;使徒行传1:8,2:32,3:15;以赛亚书43:10-12,44:8)。上一次我们谈到,自由不仅是越狱,更在于出狱之后坚持侍奉神——基督徒在侍奉中得以自由。不仅如此,侍奉的生命就是见证的生命。见证至少包括两个方面的含义。首先,你要成为世界法庭上的被告与证人;但是,你不是完全被动的,你恰恰要利用这种控告,将基督的救恩真理宣告出来,罪证反成为基督的见证。其次,你会因为这样的见证让世界恼羞成怒,被杀害,成为殉道者——见证这个字本身包含着殉道的意思。由于见证的重担或使命,你的生命不同了。一方面,你的生命有了意义,有了目标,有了价值。脱离避世和厌世的无聊。另一方面,在苦难中坚持真理,顺从圣灵,使你的生命与动物的生命区别出来,与凶手的生命区别出来,渐渐有了基督的形象。

第二、“(他们)也为这事作见证”。不过这个句子的原文略有不同。τὸ πνεῦμα δὲ τὸ ἅγιον ὃ ἔδωκεν ὁ θεὸς τοῖς πειθαρχοῦσιν αὐτῷ,and so is also the Holy Ghost, whom God hath given to them that obey him。事实上,原文并没有“也为这事作见证”这句话,只是说:上帝赐圣灵给那些顺从祂的人;按逻辑来翻译,也可以这样表述:同样是这位圣灵的工作(正如圣灵差遣我们传道作见证),是神所赐的,也赐给这些顺从神的人,就是听道信道的人。使徒们这句话也在宣告,你们不信,是因为你们没有圣灵,或你们抗拒圣灵;而无论世人怎样恨基督、抵挡福音,必将继续有顺从圣灵而相信的人,他们又起来作基督和祂复活的见证。基督就这样得胜,超过一切阻挡。顺从一字是πειθαρχέω(to obey (a ruler or a superior)),承接29节,表明这些人不仅顺从圣灵,而且因为只顺从圣灵的缘故,不再顺从反对福音的人。这个顺从(神)和不顺从(人),使他们也成为基督的见证人。在仇敌所加的苦难之中,我们为这城市中可能存在的百姓而活;事实上,这些即将成为基督徒的人,是教会与世界争夺的战场。仇敌嫉妒并拦阻这些人归入基督,因此控告和杀害传道人;而传道人常常只能利用世界的刑场和审判庭,以殉道的方式带领更多的人出埃及。这是基督的道路,是逾越节羔羊的道路。

三、自由(29;31)

29 彼得和众使徒回答说,顺从神,不顺从人,是应当的。

……

31 神且用右手将他高举,(或作他就是神高举在自己的右边)叫他作君王,作救主,将悔改的心,和赦罪的恩,赐给以色列人。

1、在人面前的自由

做基督的见证人,需要我们在人面前和神面前获得自由;如果没有这种新自由,就没有见证人——见证必须是自愿的,是你自己凭着信心甘心乐意的摆上或献祭。我们现在来谈谈基督徒的自由。这自由包括两个方面,一方面是你在人面前、特别是在仇敌面前获得了自由;所以保罗说,“基督释放了我们,叫我们得以自由,所以要站立得稳,不要再被奴仆的轭挟制”(加拉太书5:1),“4因为有偷着引进来的假弟兄,私下窥探我们在基督耶稣里的自由,要叫我们作奴仆。5我们就是一刻的工夫,也没有容让顺服他们,为要叫福音的真理仍存在你们中间”(加拉太书2:4-5)。另一方面,在神面前的自由。基督徒的自由绝对不是放纵和犯罪的自由,而是继续在神面前持续悔改的新顺服或新自由;而悔改的见证就是彼此相爱。所以保罗紧接着说,“13弟兄们,你们蒙召,是要得自由。只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会。总要用爱心互相服事。14因为全律法都包在爱人如己这一句话之内了”(加拉太书5:13-14)。我们仍然先讨论第一个方面,在人面前的自由。

人就是我的监狱,因此基督带领我越狱。已经越狱或正在越狱的新人,要靠圣灵获得“顺从神,不顺从人,是应当的”这种伟大的自由。一方面,人不再成为我的捆绑,无论人的褒贬,高举或杀害,都是粪土。在某种意义上,基督徒面对他们人类的控告应该“厚颜无耻”,甚至表示感谢。不过在人面前这种自由,不看人,不在乎人,实在是很难做到的。首先,这是一种渐进的自由,是需要一个过程才能渐渐脱离人狱的。所以请比较使徒们两次见证的不同。在使徒行传4:19中,“彼得约翰说,听从你们,不听从神,这在神面前合理不合理,你们自己酌量吧”。到了使徒行传5:29,“彼得和众使徒回答说,顺从神,不顺从人,是应当的”——使徒们越来越刚强壮胆,越来越自由。其次,这种自由是神加给的,是在神的带领下被动的自由。人靠自己的修行是不能真正脱离执着人相的,执神才能无执,这是对佛教徒的劝勉,这也是传道书和阿含经的区别。换言之,只有顺从神,才能使我们不再顺从人,只有侍奉上帝,才可能不再侍奉君王。没有顺从神这个前提和保障,我们只能继续做人的奴仆。

值得强调的是,顺从一词πειθαρχέω主要表示对掌权者的服从,一种外在的顺服,重点是服从话语或命令。这个字新约圣经中共出现过四次。有两次在这段经文中,即29,31;另外两次分别在使徒行传27:21,“众人多日没有吃什么,保罗就出来站在他们中间说,众位,你们本该听我的话,不离开革哩底,免得遭这样的伤损破坏”;提多书3:1-2,“1 你要提醒众人,叫他们顺服作官的,掌权的,遵他的命,预备行各样的善事。 2 不要毁谤,不要争竞,总要和平,向众人大显温柔”。提多书这段经文为不顺从人设置了一个底线。虽然基督徒只顺从神,或者为真理的缘故,可以不顺从任何人;但是,这个不顺从人不是要投身对人的革命中,或者与人争战。一方面,不顺从人是和平的、非暴力的行动;另一方面,这个和平的非暴力的行动的中心不在人,而在继续以基督和祂的福音为侍奉的中心。基督徒的不顺从不是政治行动或反政治行动,而是视万物如粪土地作基督的见证人,是和平的不管与不顾任何人的抵挡,只为救人。

2、在神面前的自由

可以将29和31节经文连起来放在交叉结构中,“31a 神且用右手将他高举,(或作他就是神高举在自己的右边)叫他作君王,作救主”是中项,告诉我们所顺从的这位神是谁,或者说,为什么要顺从祂。首尾呼应的经文是,“顺从神,不顺从人,是应当的”,这强调基督徒在人面前的自由;“将悔改的心,和赦罪的恩,赐给以色列人”,这强调基督徒在神面前的自由。31a这段信息,告诉我们复活的基督已经被神高举,因此是万王之王,万主之主,这强调的是只顺服祂,或者顺服祂超过一切掌权者的合法性。第一、神已经高举了祂,这是讲基督的复活和升天,以及基督活着,此时此刻管理万有,并审判万有。第二、基督是君王,ἀρχηγός,祂的权柄超过一切执政的和掌权的。第三、基督是救主,σωτήρ,只有祂能拯救我们,脱离罪恶,进入天国。这三个事实构成我们只顺服神、不顺服人的充分理由。

现在我们来讨论基督徒自由的第二个方面,我们在神面前的自由。这自由包括三个方面,第一、作以色列人。Ἰσραήλ,יִשְׂרָאֵל,这个字最早出现在创世记 32:28,“那人说,你的名不要再叫雅各,要叫以色列。因为你与神与人较力,都得了胜”。以色列人就是靠神的怜悯得胜的人,也是住在神话语中的人(申命记6:3)。换言之,以色列人就是听神话语或顺从上帝话语的人。第二、悔改。在原文中,“以色列”是“悔改”和“赦罪”的中项。悔改是我们在神面前获得自由或与神和好的预工。我这样说不是强调神与我们和好是人神合作的结果,因为悔改的心也来自神,是神所赐的——神借着话语或以色列人听道,赐下悔改之心(δίδωμι,)。正如大卫的悔改始于拿单的责备,保罗的悔改始于大马色路上的被动事件。值得一提的是,一个从不认罪悔改的人,一个无神论者,一个仅仅靠自己良心行事的人,从未获得在神面前的真自由。拒绝悔改的人一直匍匐在律法的咒诅之下。需要强调的是,μετάνοια的主体是每个人自己,而不是关切别人是否悔改。“你就是那人”,“谁若是没有罪谁就可以拿石头打她”,这是悔改自由的基本常识。

第三、赦罪。神不仅赐给人悔改的心,更赐下赦罪的恩。ἄφεσιν ἁμαρτιῶν,forgiveness of sins。一方面,ἄφεσιν,这个字的基本含义是释放。I. release from bondage or imprisonment;II. forgiveness or pardon, of sins (letting them go as if they had never been committed), remission of the penalty。这是基督十字架上的工作。另一方面,ἁμαρτιῶν,这个希腊字有五个基本含义(当然这个字每一次可能只有一个含义,但不能排除复合含义):I.to be without a share in,与神的国无关,无神就是一种罪;换言之,一个无神论者不可能有圣经这个罪的概念,尽管他仍然或更是一个罪人。II. to miss the mark,偏离了神这个目标,或者生活失去了方向和意义,成为一个向死而生的活死人或无聊者。III. to err, be mistaken,确实作了很多错事,犯了罪。IV.to miss or wander from the path of uprightness and honour, to do or go wrong,以罪为美,以恶为善;V.to wander from the law of God, violate God’s law, sin,违背以及不能满足上帝律法的要求——全然爱神,爱人如己。按罪的这五个概念,特别是最后一项,在神面前,没有一个义人,都是罪人。这个罪人靠自己根本不可能获得在神面前的自由,因此,只有靠上帝在基督里的赦罪,我们才能得以自由。赦罪得以自由,因为我们脱离了善工得救的重担。佛教无神赦罪,只是半吊子自由。律法主义和加尔文主义靠行为称义,从未获得得救的确据。而我们靠着赦罪,得以自由。

四、平安(30)

30 你们挂在木头上杀害的耶稣,我们祖宗的神已经叫他复活。

神义论(theodicy)一直是教会要处理的难题——一个全能至善的上帝,怎么可以创造或容忍这样一个罪恶与死亡的世界。辩论史可以上溯到伊壁鸠鲁派,尽管控诉者年龄要比他们大得多。第一批控告者控告的目标是上帝的道德品质,或上帝的公义。该隐应该是第一人,对他来说,上帝在亚伯和该隐之间不公平。或者亚当是第一人,他抱怨上帝赐给他的夏娃,勾引他犯了罪,因此上帝应该首先承担责任。约伯记中约伯将这种人类的抗议发挥到极致,等候耶和华从旋风中作答。不过所有这类攻击在逻辑上都是在为上帝存在作证:“上帝是不公平的”,因为“上帝本该是公平的“。第二批控告者是外邦人的控告,伊壁鸠鲁派继承的不过是以色列仇敌常常嗤笑耶和华的传统,他们攻击的目标不是上帝的公义,而是上帝的能力。伊壁鸠鲁派宣称:既然世界充满了恶,那么上帝或者邪恶或者无能,或者兼而有之。从莱布尼茨(在一切可能中最好的世界)到阿奎那(五点证明)发明了不同的公式来为上帝作证,但遗憾的是,这些神义论中没有十字架的位置。

现在让我们回到彼得和使徒们的见证,这是最纯正、最简洁的神义论。这个神义论包括两个方面:认识人和认识神。一方面,你是谁。这节经文首先告诉我们人(亚伯、该隐、约伯、伊壁鸠鲁)是什么,他们都是杀害上帝的儿子耶稣基督的罪人(所有的罪都是对上帝儿子的杀戮)。这里有两个动词来说明你们或人怎样杀害了耶稣。διαχειρίζω,用双手控制并杀害;κρεμάσαντες ἐπὶ ξύλου,这是动词分词短语,用来修饰杀害的——挂在木头上杀害,钉耶稣十字架。这是最残忍的刑罚,表明被咒诅了(申命记21:22-23;约书亚记10:26;以斯帖记5:14,6:4;加拉太书3:13)。而按公义而言,钉别人十字架或钉别人历史耻辱柱的罪人——每个人不同程度都是这样的审判官和刽子手——唯一应当去的地方不是这个世界,而是地狱。如果我能诚实地反省自己,至少我们的语言和意念,我们对人的论断,就是一种十字架行动。政论的本质就是钉人十字架(投枪匕首檄文大批判……),街头巷议流言蜚语同样如此(长舌妇满口咒骂苦毒作假见证陷害人……)。不仅如此,如果人子即耶稣已经代替罪人钉上十字架了,那么,继续控告神所拣选的人,这些控告者乃是十字架下更心硬的凶手。这等罪人继续生活在这个世界上,已经是神的恩典了。罪人认识到自己作为杀神凶手的身份,不应该抱怨,反应该感恩。但是缺乏启示真理光照的人,希腊人或外邦人,根本不认识人,不知道自己是谁。德尔菲的阿波罗神庙上有“神谕”:认识你自己;希腊之“神”承认他们不认识自己。而最伟大的希腊哲学家苏格拉底承认:对这类根本问题,他完全无知。无知则无畏,无畏既不知神,不知人,不知罪,不知死,不知耻。孔子明明说,未知生焉知死——按圣经的道理,罪的工价就是死,焉知死的本质在于不知罪。希腊人还承认自己无知,但中国人已经以耻为荣了。这种无知无畏无罪无耻的文化,儒家滥觞,禅化虚无。

另一方面,何为神。“我们祖宗的神已经叫他复活”。最后我们到了信仰的中心,到了十字架下面,到了人类的黎明,耶稣的 复活。事实上我们到了美丽人生起步的地方,到了新生命的根基。这里强调是我们祖宗的神。ὁ θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν,The God of our fathers。这位神不是哲学家的神,而是亚伯拉罕以撒雅各的神。这位神如今在基督的复活里,为新以色列人开辟了新天新地。一方面,苦难和死亡不再成为控告上帝和我们信仰的理由,根本原因是基督已经胜过了苦难和死亡。死亡不是找上帝算账的理由了,因为十字架彻底废除了这个理由。既然死亡已经被胜过了,死亡在我们生命中就不再有权柄。除了说谎者或执意控告者,人们没有道理用根本不存在的事实(死亡)来控告基督和祂的门徒。另一方面,分享基督复活的人被赋予一种属天的平安,从此获得了在人间存在的勇气和爱的能力——如果死亡已经被废去了,我们的生命就一直处于黎明,这个满怀希望的人,在地上只是爱的见证。我们的生命只是天国的预备,并是天国的童年。这是名副其实金色的童年。因为这个童年有平安。“我将这些事告诉你们,是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难。但你们可以放心,我已经胜了世界”(约翰福音16:33)。

应用:美丽人生

1、人间生命树

各位弟兄姐妹,各位慕道朋友,基督徒的一生绝对不是消极无为的一生;使徒们的见证告诉我们,他们的一生是壮丽的一生。我们可以根据使徒行传5:27-33的基本信息,从内而外的思想美丽人生的四个基本方面,这也是所有基督徒应该拥有的人生。我们也可以将这四个方面绘制成生命树,这四个方面分别是根基、枝干、花叶和果实。当然,这不完全是释经意义上的解读,而是一种比喻。

第一、根:超越地狱,死与生,复活胜过死亡(30)。

新生命的根基或土壤在基督和祂的复活,这解决人与神的关系。而人与神的关系从根本上说是神与人的关系,是神在基督里主动与人和好,在基督死而复活中赦免人的罪,带领人出离孤独、罪和死亡,在每天复活中进入天国。所以耶稣说祂是葡萄树,我们是枝子——基督从根基向我们源源不断提供生命的动力。复活的信仰彻底改造了日薄西山的人生图景:“人总是要死的”,与“我现在开始永生”,这两种心灵状态会塑造完全不同的生命,这是秋后的蚂蚱和初生的牛犊之间的区别。如果死亡这个根本问题不能解决,人生只能是一场悲剧。

第二、茎:胜过人狱,人与人,自由摆脱他人(29,31)。

被接上的枝条开始成长。成长最大的拦阻是人,因此新生命必须与人分别,向神生长。这就是要解决人与人的关系。对罪人来说,人对人是地狱,人以及对人际关系的执迷让我们的生命极为恶心。一方面,人或罪人取代神成为生命的中心,生命就失去了神的形象,变得平庸如动物。人与人之间最积极的关系,最多只是动物的群居生活,一种互相需要,终止于豪猪定律。另一方面,人瞩目或依附人,人进一步沦为罪犯——无论是怨妇(人抱怨人,人像奴隶一样抱怨或崇拜他人)还是愤青(人吃人或人像神一样论断人),结局就是人对人是狼。基督徒只有超越人狱,才能成为真正的自由人,才能自由生长。

第三、叶:侍奉真理,人与人,向人见证福音(28,32)

新生命的花叶在于侍奉神,这是要解决人与自我的关系。向神获得永生,向人获得自由的新人,怎样度过自己在世界里的时光呢?异教和基督教的灵修传统在这方面与圣经分道扬镳。特别是,与人分别造就了一种与人隔离的自以为义和自我感动;而参透人相、看破红尘、认识人性之后,可能造成对人的仇恨和百无聊赖——自杀是罪人自绝于罪人的极端反应。但基督徒在接上根基并超越人狱之后,反过来要进入世界,承担从神而来的使命。就是进入耶路撒冷,进入人类栖居的一切地方,为基督和祂的福音作见证,为要将更多的人从地狱(原罪)和人狱(本罪)、死亡和仇恨中解放出来,使他们都顺服基督,获得重生。美丽的人生就是为神工作的一生。

第四、果:作光作盐,恨与爱,爱你们的仇敌(27,33)

新生命最后的果实是爱。侍奉基督并不是空洞的口号,美丽的人生乃是活出基督的爱来,神就是爱,基督命令我们去爱,让我们因此作世上的光,世上的盐(利未记2:3;民数记18:19;马太福音5:13;马可福音9:50)。这包括两个方面的信息。一方面,人类的恨。美丽的人生是被人类仇恨的人生,美丽的人生要穿越人类的风刀霜剑、咒诅谩骂、恼怒杀害。他们人类因为基督谩骂我们,他们人类因为我们白白地称义毁谤我们。人类的仇恨包括“万人恨恶”(马太福音24:9)、主流控告(使徒行传5:27,33)和家人成仇(马太福音10:36)三种极端经验。另一方面,基督徒要活出神的爱来。圣经对爱的定义至少有四个独特之处:爱仇敌(马太福音5:44;路加福音6:27)、恒久忍耐(哥林多前书13:4)、后发之爱或感恩之爱(约翰一书4:19)、绝对命令(约翰福音13:14)。其中要爱你们的仇敌,这是美丽人生在这世界上最灿烂的绽放,是我们生命的极致与春天。首先要对人的围剿、追捕和杀害有平常心;其次,任何一场逼迫,都是基督徒向仇敌和世人传道的良机,要趁机将基督的爱、就是悔改和赦罪的真理,宣告出来。

2、怅二十五年

爱并且爱仇敌,这是基督徒独一无二的生命特征(马太福音5:43-48),是圣灵最终结出的果子。一方面,这是基督赐给教会唯一的命令或律法;另一方面,只有靠着基督的真理,才可能活出神的爱。这爱不是滥情自义,不是市恩媚俗,而是为了分享基督的救恩,也为了免于沉沦:不反击希律得胜,反击魔鬼得胜。只有“证道”,上帝得胜,而我的生命能分享这种胜利。换言之,上帝要祂的仆人必须在仇敌围剿的世界里归信基督,并为基督作见证。由于这样的缘故,罪魁成为基督徒,又成为神的仆人。这是保罗的美丽人生,保罗和希伯来书的作者因此称之为一台戏景。“我想神把我们使徒明明列在末后,好像定死罪的囚犯。因为我们成了一台戏,给世人和天使观看”(哥林多前书4:9);“一面被毁谤,遭患难,成了戏景,叫众人观看。一面陪伴那些受这样苦难的人”(希伯来书10:33)。这台戏剧是真正伟大的爱情悲剧:魔鬼要利用大祭司、公会和观众毁掉使徒和基督的爱情,无论是借着以牙还牙还是怨天尤人;但神要新妇在石头阵和骷髅地上披戴羔羊之血所制作的婚纱,让爱情胜过死亡,让爱情在最残酷的季节开花,美丽绝伦。而新的生命就是在这场见证中诞生了,仇敌如等候空气的尘土,为要造就有灵的活人。这就是约瑟面对残害他的弟兄们的见证(创世记50:19-20),这更是保罗面对无止无休的控告的见证(提摩太前书1:12-17)。

借着这样的看见,可以大体这样总结基督徒的一生:在毫无道理的伤害和苦难中受洗、重生;在毫无道理的伤害和苦难中证道、殉道。这正是使徒行传5:27,33这两节经文活画出来的舞台背景。由于众所周知的原因,我用刘辰翁的一句话“怅二十五年”来代表那起公共事件;我想与大家分享一下很多人问过我的一个问题:为什么那么多“怅二十五年”的知识分子和学生领袖后来都成了基督徒,甚至传道人?如光沪、志明、伯笠、张敏、熊炎、封锁、柴菱、新宇……当然我本人更在其中,因为在这些人当中,我是唯一一个有“凌晨经历”的人。一些攻击我们的人说:这些精英之所以摇身一变成了牧者,主要是“领袖欲”不减当年,而替天行道更能延续和光大救世主的情结。坦率地说,我一点儿也不反感这种控告,因为确实有这种情结在我们的里面,而一些政治基督徒尤其如此。不过我一点儿也不认为,那些控告我们的人在这个情结上好到哪里——在某种意义上,这是一种霾国知识分子的人文共相。然而,这不是真正的答案。领袖欲可以通过机会成本更低的方式实现,当然,“康希模式”另当别论。我也否定另外两种神学矫情。第一、用“我们也是罪人”的属灵高调来解释所以我成了基督徒和传道人。我们也是罪人和在“怅二十五年”中我们确实犯有某些本罪,完全是两个概念——我们没有理由去认我们根本没有犯下的罪,也没有权利用我们的认罪悔改去遮盖凶手的罪。你不能用“那些孩子也是罪人”来解读希律屠婴的暴行。第二、用“我宽恕仇敌”的属灵高调见证我怎样重生了——我们没有权利代表别人宽恕罪犯,正如没有人有资格代表拉玛宽恕希律,望风而逃者尤其没有这个权利。

下面是我的答案:苦难恰恰是信仰的开端。一个人开始拥有宗教感,一个人被神找到,始于“大祭司和公会捉拿审判和杀害事件”。第一、一场绝对的不公义,一场约伯的突发性灾祸,那次各各他事件,以绝对的方式将上帝的儿子弃绝在十字架上——这不仅是人类对公义的弃绝,也是上帝对人类公义和祂儿子的弃绝——我并非说我们就是上帝的儿子,但我确实想表达,我们是创世之前在基督里被拣选的人。因此,神的儿子所经历的我们也要经历。第二、经历绝对的不公义,而且这个绝对的不公义在世界里历经二十五年也绝无公义的可能,就向那些基督里的人绝对地显明了这个世界的真相:魔鬼是世界的王,这世界就是钉死基督的世界,这世界就是耶稣再来要审判的世界。如果这世界是公义的,圣经就是说谎的,耶稣就徒然死了,基督复临毫无意义。所以耶稣才说,“我的国不属这世界”(约翰福音18:36)。第三、正因为世界绝对的不公义,我们被迫将目光转向天国,仰望十字架上的上帝。悲剧也许开始的时候会导致抱怨、自杀和革命的试探;但是最后,一定带领基督徒灵魂苏醒,思想上帝——圣灵借着我们的痛苦显明神圣公义的绝对存在,但圣灵借着世界的绝无公义显明,公义在天上,我们需要神。我这样说绝对不是否认我们是罪人,也不是说我们就是使徒;而是强调,约伯的遭遇具有根本的宗教启蒙价值,毫无道理的人祸是为了让我们仰望十字架。第四、正因为世界没有公义,所以才需要基督徒作光作盐;需要基督徒为神的公义,为基督复活作见证——这些见证不是政治性的,而是活出神的爱,就是带领更多约伯和伤害他的人,一同顺服基督,进入救恩。事实上,恰恰是“怅二十五年”使我获得了真正的宗教感,在自杀之夜让我倾听上帝的呼召;后来又借着“m-q-y-p”这样毫无公义的伤害和控告,继续带领我跟定基督。不仅如此,不公义的世界更是我们的禾场,我们必须在这样的世界里证道,直到殉道,活出天国的公义来。我们的生命被托付了这样爱的使命,我们的人生因此美丽如基督。阿门。

任不寐,2014年2月9日

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