“三年使徒行传”第五十八课:双城记(17:1-15)

奉圣父圣子圣灵的名,阿门。今天的证道经文是使徒行传17:1-15,“1保罗和西拉,经过暗妃波里,亚波罗尼亚,来到帖撒罗尼迦,在那里有犹太人的会堂。 2保罗照他素常的规矩进去,一连三个安息日,本着圣经与他们辩论,3讲解陈明基督必须受害,从死里复活。又说,我所传与你们的这位耶稣,就是基督。 4 他们中间有些人听了劝,就附从保罗和西拉。并有许多虔敬的希利尼人,尊贵的妇女也不少。 5 但那不信的犹太人心里嫉妒,招聚了些市井匪类,搭伙成群,耸动合城的人,闯进耶孙的家,要将保罗西拉带到百姓那里。6 找不着他们,就把耶孙和几个弟兄,拉到地方官那里,喊叫说,那搅乱天下的,也到这里来了。7 耶孙收留他们。这些人都违背该撒的命令,说另有一个王耶稣。8 众人和地方官,听见这话,就惊慌了。9 于是取了耶孙和其余之人的保状,就释放了他们。 10 弟兄们,随即在夜间打发保罗和西拉往庇哩亚去。二人到了,就进入犹太人的会堂。11这地方的人,贤于帖撒罗尼迦的人,甘心领受这道,天天考查圣经,要晓得这道,是与不是。 12所以他们中间多有相信的。又有希利尼尊贵的妇女,男子也不少。 13但帖撒罗尼迦的犹太人,知道保罗又在庇哩亚传神的道,也就往那里去,耸动搅扰众人。 14 当时弟兄们便打发保罗往海边去。西拉和提摩太仍住在庇哩亚。 15 送保罗的人带他到了雅典。既领了保罗的命,叫西拉和提摩太速速到他这里来,就回去了”。感谢神的话语。

引言:邪教的诞生

我们今天跟随保罗一行继续向前,将先后到达帖撒罗尼迦和庇哩亚。我们可以将这段遭遇类比“双城记”,而两座城市的经历非常类似;尽管两地居民对福音的态度有很大不同。这两座城市发生的暴风骤雨,为教会贡献了独特的属灵经验。

如果说保罗在腓利比遭遇的福音仇敌是希腊的宗教文化和商业文明,在雅典遭遇的是希腊哲学和文化知识分子;在哥林多遭遇的是希腊罗马的民俗;那么在帖撒罗尼迦和庇哩亚,遭遇的则是“希腊-犹太邪教”。我们有一个基本理论,邪教诞生在中间地带:犹太教和希腊化、罗马法的结合必然产生邪教。邪教徒就是希腊化土地上的犹太教徒,他们本是罪人,但这些罪人却高举上帝律法,在希腊正义女人和罗马军法势力的支持下,去审判罪人,直至残害基督的使徒和教会。雅典和耶路撒冷的苟合,向上可追溯到神的儿子与人的女儿的婚配,以及以色列人娶迦南的女子;向下延伸到当代的律法主义运动直到2015年年初的华人教会丑闻。保罗几次传道行程中遭遇的最凶恶的敌人,不是外邦人和掌权者,而是这种杂交而生出来的“属灵伟人”或广大邪徒。今天更是如此,教会真正的仇敌,同样是希腊正义女神和法利赛人文士们苟合生出的后现代私生子。

同一拨邪教徒或同一拨犹太人,将帖撒罗尼迦和庇哩亚连接起来——邪教徒无所不在地逼迫保罗。记述两座城市的经文之间也存在明显的平行关系。首先是道成肉身进入世界,这表现为传道人带着福音使命进入帖撒罗尼迦和庇哩亚,并在那里传道(1,10)。这部分内容可以对应创世记1:1-3。其次,召回上帝的子民,方式是本着圣经传道,带领人因听道而信道(2-4,11-12)。于是我们看见在两座城市都有人信主。第三、魔鬼和世界的抵挡以及逼迫(5-7,13),在这两座城市,像在第一次传道之旅中一样,撒旦的差役是犹太教中的狂热分子。而第二部分和第三部分内容,可以对应创世记1:4-5——上帝的道将世界里的光和暗分开了,而且这是个人历史和城市历史的第一天,或者开端。第四、传道人从一个城市逃亡另外一个城市,继续传道(8-9,14-15),在地上没有定居生活,也没有抱怨,而是一直在为福音受苦,并快乐着。

另外,我们会一直将使徒行传和使徒书信连接起来讨论,今天借着帖撒罗尼迦的经历,我们来进一步学习帖撒罗尼迦前后书。这两封书信带领仰望星空和本体的希腊文明去掉眼睛上的鳞片,瞩目在空中降临的耶稣基督。因这末世论的真理,万里无云不再是我永恒的悲伤,阿门!

一、传道:两座城市(1,10)

1保罗和西拉,经过暗妃波里,亚波罗尼亚,来到帖撒罗尼迦,在那里有犹太人的会堂。 ……10 弟兄们,随即在夜间打发保罗和西拉往庇哩亚去。二人到了,就进入犹太人的会堂。

1、帖撒罗妮迦

保罗一行从腓利比起行。原文中不是保罗和西拉,而是“他们”——提摩太应该也在其中(14)。动词διοδεύω指穿越而行(路加福音8:1),在LXX中也出现在创世记13:17,“你起来,纵横走遍这地,因为我必把这地赐给你”。上帝藉着祂的仆人在希腊世界进一步开疆拓土。值得注意的是,1和10节主要有五个地点:暗妃波里、亚波罗尼亚、帖撒罗尼迦、庇哩亚,以及传道的中心,犹太人的会堂。你可以把这五个地名勾画出一个向马槽或牲口槽那样的空间,圣灵要在其中为亚伯拉罕兴起子孙来。从腓利比到帖撒罗尼迦中间经过两座城市,即暗妃波里和亚波罗尼亚。暗妃波里坐落在罗马大道上,在腓利比西南方向32-33英里处。Ἀμφίπολις的意思是“众水环绕之城”——这的确让人联想到神的灵运行在水面上。再往前行30英里或一天的路程到达亚波罗尼亚,这是一个军事重镇。Ἀπολλωνία的意思是“属于阿波罗的”(belonging to Apollo)——阿波罗是希腊特别重要的神祗,一般来说他是太阳神或光明之神;神说要有光,阿波罗说我就是光(又名Φοίβος,即闪耀者)。现在我们将看见真光照耀在希腊文明中。阿波罗也是最高神祇宙斯和黑暗女神勒托(Leto)的儿子,他站在那里阻挡的是上帝的独生爱子。

从亚波罗尼亚到帖撒罗尼迦是37英里,帖撒罗尼迦出于帖撒罗妮迦——认识这座城市之前,认识一下这位“尊贵的妇人”很有必要。主前315年,马其顿将军卡桑德(卡山德,Cassander)建立此城,以其妻子、腓力二世的女儿、以亚历山大大帝同父异母的妹妹之名命名此城。Θεσσαλονίκη的基本含义是“胜利”,主要纪念人类军事性的征服,基本含义可以返回拉麦诗篇。帖撒罗妮加(Θεσσαλονίκη,约前352年或前345年-前295年)出生的那一天,马其顿王国和色萨利同盟联軍在一场战役中得胜,腓力二世为庆祝这场胜利和女儿诞生,把小公主命名为帖撒罗妮迦,即“色萨利人的胜利”(Thessaly即贴城周边地区)。另意“靠神得胜”。帖撒罗妮迦幼年之时母亲就去世了,被另外一位王后抚养长大。在马其顿内乱中,她被卡桑德掳掠,成了卡桑德的妻子。卡桑德以她命名这座城市,炫耀一种双重的胜利。卡桑德后来成了马其顿的新国王,在他死后,帖撒罗妮迦行使垂帘之权,但在宫廷政治斗争中,帖撒罗妮迦被她的儿子安提帕特一世杀死。这个女人的一生是不断被男人征服和杀害的一生,她的命运有某种象征性。另外,帖撒罗妮迦和爱琴海的人鱼传说有关。帖撒罗妮迦深爱哥哥亚历山大,亚历山大突然去世的消息让她悲痛欲绝,以至于跳海自杀,变成了人鱼。数百年来,她在海中用同一个问题审问航海者:“国王亚历山大还活着吗”(Ζει ο βασιλιάς Αλέξανδρος)——实际上帖撒罗妮迦代表整个人类在苦苦守候着一个千古理想:复活和永生。帖撒罗妮迦的问题,正是马其顿的呼声。也正因为如此,帖撒罗妮迦的问题,正是帖撒罗尼迦书信的主题。

千百年来,没有人能回答帖撒罗妮迦的问题,在最新的航海者保罗和西拉漂洋过海之前。先是犹太人来了,“在那里有犹太人的会堂”,但犹太教无法解决复活和永生的问题。然后罗马人来了。主前168年,罗马帝国将所征服的地土分为四区,此城为第二区的首府。主前146年罗马总督府设于帖撒罗尼迦,成为马其顿省的省会。主前49年,该撒与将军庞培(POMPEY)发生内战,战争停止后,此地获享自由,成为“自由市”(今天帖撒罗尼迦人口超过100万,是希腊第二大城市)。然而帖撒罗妮迦从未获得真正的自由。另外值得一提的是,使徒行传提到这座城市至少贡献了两位传教士,他们都是保罗的同工。使徒行传27:2,“有一只亚大米田的船,要沿着亚西亚一带地方的海边走,我们就上了那船开行,有马其顿的帖撒罗尼迦人,亚里达古,和我们同去”;使徒行传20:4,“同他到亚西亚去的,有庇哩亚人毕罗斯的儿子所巴特,帖撒罗尼迦人亚里达古,和西公都,还有特庇人该犹,并提摩太,又有亚西亚人推基古,和特罗非摩”。这位尊贵的妇人解放之后,她也成了贤德的妇人,开始建造主的教会。

2、庇哩亚

今天有一些教会和基督徒团契以庇哩亚命名,特别是那些重视圣经和圣道的基督徒,愿意用这个名字来表明他们对真理的基本立场:唯独圣经,我们是福音派。Βέροια的原意是“被水彻底淹没”(well watered);转意“被宰杀之地”;这座城市似乎在告诉帖撒罗妮迦:人不死就不能生——通往复活的道路要经过一场水的洗礼:向罪死,向基督复活。

庇哩亚位于Mount Bermius山脚之下;而Mount Bermius就是奥利匹斯山的“北山”。奥利匹斯是希腊人的众神之山,大意是“光明顶”;在奥林匹亚的宗教活动中,女祭司扮演着非常重要的角色——实际上奥林匹克运动会的创意,就是出于女祭司。女祭司成功地在世界将属灵的争战转变为肉体的竞技。所以我们看见希腊神祗基本上都是秀肌肉的“高富帅”,在某种意义上,希腊人有理由藐视耶稣和他的门徒——“他无佳形美容,我们看见他的时候,也无美貌使我们羡慕他”(以赛亚书53:2);“及至见面,却是气貌不扬”(哥林多后书10:10)。所以我们看见,从腓利比一直到庇哩亚,保罗一行穿越的是希腊宗教和神话的腹地,他们要挑战的是一个肉体的宗教和文明;必然将遭遇极其强烈的反弹,这个反弹的极致,就是要对传道人进行肉体的消灭。我知道言必称希腊的人愿意对希腊女祭司的伟大创举恭维有加,因为她毕竟将男人从战场和斗兽场带出来,送到了体育场和跑道。这种恭维一方面是真实的,体育竞技毕竟比逐鹿中原更趋向和平主义。但另一方面,面对基督教和属天的和平,奥利匹克精神仍然不过是一场肉身的革命。资本主义和儒家伦理比起来,只是和平地犯罪和抢劫式犯罪之间的区别。犹太人会堂或犹太教进入希腊,他们追求的目标不过是借着律法来管理肉身,然而,这种管理注定是无效的,而且从未解决复活和永生的难题。无疑,他们使希腊文明拥有了道德感和羞耻之心,但是,也让希腊人更绝望。不过圣灵将使用犹太教的会堂作为讲道台,将罪人从律法主义的绝境中归入基督。

庇哩亚位于马其顿省的另外一个行政区Emathia,距离帖撒罗尼迦大约50英里。值得强调的是,保罗和西拉是连夜从帖撒罗尼迦逃亡到庇哩亚,他们因福音的缘故也成了被宰杀的羔羊(帖撒罗尼迦前书2:17-18)。我们很难想象这夜间50英里路程的艰难,只有为福音不顾性命的人才能如此星夜兼程。夜逃庇哩亚也是为一场爱情作证:“6求你将我放在你心上如印记,带在你臂上如戳记。因为爱情如死之坚强。嫉恨如阴间之残忍。所发的电光,是火焰的电光,是耶和华的烈焰。7 爱情众水不能息灭,大水也不能淹没。若有人拿家中所有的财宝要换爱情,就全被藐视。 ……14我的良人哪,求你快来。如羚羊或小鹿在香草山上”(雅歌8:6-7,14)。

二、信道:基督门徒(2-4,11-12)

2保罗照他素常的规矩进去,一连三个安息日,本着圣经与他们辩论,3讲解陈明基督必须受害,从死里复活。又说,我所传与你们的这位耶稣,就是基督。4 他们中间有些人听了劝,就附从保罗和西拉。并有许多虔敬的希利尼人,尊贵的妇女也不少。……11这地方的人,贤于帖撒罗尼迦的人,甘心领受这道,天天考查圣经,要晓得这道,是与不是。 12所以他们中间多有相信的。又有希利尼尊贵的妇女,男子也不少。

1、圣经

传道人到底应该怎样按神的旨意和使命,从犹太会堂,将救恩真理临到帖撒罗尼迦和庇哩亚?请注意在两座城市中,使徒宣讲福音的共同方法。首先就是“本着圣经”和“考查圣经”——圣经是传福音唯一的根据和主要内容。离开圣经这个根基,基督教就不再是基督教了。也请注意2和11节的时间状语。在第2节中,有“素常”和“一连三个安息日”;在11节中,有“天天”——传福音以圣经为中心,不是偶尔为之,而是所有聚会唯一的中心。根据这些清清楚楚的经文,我们必须进一步警告教会的两种偏离。第一就是以字句叫人死为借口,蔑视圣经;第二就是用个人见证取代传讲圣经。其次,圣经的中心信息是基督,特别是祂的死而复活。值得一提的是,这里所说的圣经就是犹太人的圣经,即旧约。

我们先看帖撒罗尼迦的状况。κατὰ δὲ τὸ εἰωθὸς,as his manner was;像他惯常所行的。ἔθω在这是用作动词分词,可以考查这个动词在圣经中的一般用法(马太福音27:10;马可福音10:1;路加福音4:16)。其次,在帖撒罗尼迦,保罗至少停留了三周,而帖撒罗尼迦教会,就是从这三周的事工中诞生的。不过根据帖撒罗尼迦前书2:9和帖撒罗尼迦后书3:8,保罗反复强调他在帖撒罗尼迦是“昼夜作工”,不仅是福音事工,也包括养生,这说明这三周是非常繁忙的三周,是为福音不顾性命的三周。所谓“本着圣经”,ἀπὸ τῶν γραφῶν,out of the scriptures;大意是从圣经出发,以圣经为根据。“辩论”一词是διαλέγομαι,基本用法:Tense: Imperfect;Voice: Middle or Passive Deponent;Mood: Indicative。这个字的基本含义并非是激烈争辩,而是耐心劝说,如同父亲劝说孩子(希伯来书12:5)。这个动词在使徒行传共出现10次,在RSV中有7次译作reasoned,中译相当于“借着推理去劝说”。所以我们知道,传道不是即兴演说,而是包含着逻辑和理性,同时也需要认真的准备。不过这个词也提醒教会,讲道台之外的“对话”也是非常必要的。

而在庇哩亚,学习圣经的热情更为高涨。需要强调的是,这种圣经热情是以保罗在那里传讲圣经或“这道”为前提的;显然,保罗在庇哩亚的讲道比帖撒罗尼迦更为“成功”。传道人是需要不断从经验中学习的。考查圣经的人主要是指那些归正到犹太教中的外邦人,和犹太人一起,“甘心领受这道,天天考查圣经”。“贤”,εὐγενής,出身高贵的,精神可嘉的(路加福音19:12;哥林多前书1:26)。我们发现,圣经对“尊贵”的理解主要指你是否“只喜欢真理”(哥林多前书13:6)。按常理说,帖撒罗尼迦是省会,那里的人想必自以为比小城市的人更高贵,但这不是上帝的看法。而且这里说这里的人甘心领受这道。这道,τὸν λόγον,the word。μετὰ πάσης προθυμίας ,with all readiness of mind;不仅乐意而且非常饥渴慕义地查考圣经。

圣经或圣道的中心只有一个,就是基督的死而复活。 动词“查考”(ἀνακρίνω,examine or judge)与约翰福音5:39中的ἐραυνάω是同义词,一些英文版本都翻译成search或examine:“你们查考圣经。(或作应当查考圣经)因你们以为内中有永生。给我作见证的就是这经”——从圣经归向基督的目的是什么呢?“然而你们不肯到我这里来得生命”(约翰福音5:40),是从基督那里得生命。最后的问题是,保罗说的是不是真的。ἀνακρίνοντες τὰς γραφὰς,searched the scriptures。最后一句的翻译有些问题,εἰ ἔχοι ταῦτα οὕτως,直译应该是whether those things have so,是否真有这些事儿。根据语境,这个句子要表达的应该是:是否整卷圣经真的都在讲“基督必须受害,从死里复活”,正如保罗所传的。这一点非常重要。所以这里不是强调他们要考察圣经是不是,而是要从犹太教的立场出发,看保罗对旧约圣经的解读,及“基督中心论”是否是事实。而这个信息,已经在帖撒罗尼迦表达过了:“3讲解陈明基督必须受害,从死里复活。又说,我所传与你们的这位耶稣,就是基督。”可以将2-3-11节经文视为一个交叉结构。如果不以基督、特别是祂的死而复活为中心来传讲圣经,我们仍然是不明白圣经。一方面,死而复活证明耶稣是基督,是上帝的儿子;另一方面,你们要信这位基督,也必要复活得生命。

这里有两个动词分词可以视为释经学的基本原则,也表明了传道人的重要性:διανοίγων καὶ παρατιθέμενος,讲解与陈明。διανοίγων意思是打开(Opening),解开圣经。一方面是打开圣经(路加福音24:32),另一方面是打开人们的眼睛和耳朵以及心灵(马可福音7:34-35,路加福音24:31,24:45;使徒行传16:14);目的是带领他们称圣归主(路加福音2:23)。παρατιθέμενος,有条有理而且生动形象地放在你的面前,如同摆放食物供人领取,即把饭做好了放在朋友的眼前(马太福音13:24,13:31;马可福音6:41,8:6;路加福音9:16,10:8,11:6;哥林多前书10:27);而这一切都是从神白白领受的恩赐和特别的使命(路加福音12:48,23:46;提摩太前书1:18;参考哥林多前书4:7;提摩太后书2:2)。最后,这样的“摆上”可能遭遇苦难(彼得前书4:19)。值得强调的是,仅仅看见是不够的,还要有能力将所领受的摆在众人面前,当然,那些连看见都看不见的传道人,要反省一下,自己的蒙召可是真的。对这些假传道来说,他在圣经中什么也看不见,于是只能连篇累牍去批评别人,人身攻击了。

2、圣徒

传道的目的是为了救人,救所有的人,男人和女人。本着圣经的传道和听道,目的是带领人归信圣经所见证的耶稣基督。现在我们来认识归信基督的人。4节和12节几乎以完全重复的方式在告诉我们两座城市有哪些人成了基督的门徒:“4 他们中间有些人听了劝,就附从保罗和西拉。并有许多虔敬的希利尼人,尊贵的妇女也不少”;“12所以他们中间多有相信的。又有希利尼尊贵的妇女,男子也不少”。我们首先看他们是怎样信的,然后看他们到底是哪些人。先看4节的两个动词:听劝与附从。πείθω(说服,听了劝)这里是被动语态,清楚告诉我们信仰的过程不是一个个人决志的过程,而是被圣灵感动和说服的过程。即使他们“附从”了保罗和西拉,那个动词προσκληρόω(附从)仍然是被动语态,仍然不是他们自己决定成为基督徒,自己决定跟从保罗和西拉。他们是在一种自己也不明白的力量驱动之下成了神的子民和保罗的弟兄姐妹。动词προσκληρόω在新约圣经中只出现这一次,这个合成词的核心动词是κληρόω,基本含义是通过抽签参与分配,以便在产业中有份(以弗所书1:11)。所谓他们附从保罗和西拉,暗示他们愿意在保罗和西拉的国度中有份。这也间接指向他们开始了教会生活。然后我们看12节中的动词πιστεύω,即他们相信了。这是一个主动语态的动词,但我们一定要明白,我们的信一定是以“神所赐的”为前提(以弗所书2:8)。

其次我们来认识两座城市中第一批基督徒,他们将成为该地教会的种子。第一、犹太会堂中的人,主要是犹太人,然后是外邦人(希腊人)——救主是全人类的救主。4节说他们当中(犹太会堂当中)“有些人”信了。τινες ἐξ αὐτῶν,some of them believed。12节说“他们中间多有相信的”,πολλοὶ μὲν ἐξ αὐτῶν,truly many of them believed。我们从中至少可以看出两个问题。其一、庇哩亚犹太会堂归信的人远远多于帖撒罗尼迦;其二、他们的信仰状态也好于帖撒罗尼迦。这里面有一个非常重要的见证。帖撒罗尼迦的犹太人疯狂残害传道人而且直追到庇哩亚;他们以为这样一来听从保罗他们的人一定会减少。但恰恰相反,殉道者的血总是教会成长的种子。这种“适得其反”神迹在现实生活中也屡见不鲜。同时,传道人会在过去的经历中不断长进。第二、有男人,有女人,这主要是指外邦人中的希腊男人和女人。在帖撒罗尼迦和庇哩亚,外邦男女归主的情况则基本相同:“很多”、“不少”。而这两方面的信息,让我们回到加拉太书3:28,“并不分犹太人,希利尼人,自主的,为奴的,或男或女。因为你们在基督耶稣里都成为一了”。福音在希腊开始人类合一和相爱的工作。人的伟大不是肉体竞争,而是灵魂相爱。

这里面重复提到“尊贵的妇女”,但实际上用词略有不同。第4节,γυναικῶν τῶν πρώτων,the chief women;大意是上层社会的妇人。第12节,τῶν γυναικῶν τῶν εὐσχημόνων,the honourable women,大意是令人尊重的妇人。使徒行传13:50用的是同一个词组。那时 “尊贵的妇女”曾经在安提阿参与了对使徒的逼迫(使徒行传 13:50);然而情况开始改变了;所以我们看见天国在人间一步一步向所有地极稳步推进。不仅如此,女人归入神的国,甚至先归入神的国,几乎是圣经一贯的信息:在美索不达米亚和拿鹤的城,首先归入亚伯拉罕家族的是利百加和拉结,而不是那里的男人;回到伯利恒的是路得,而不是其他摩押人;迦南第一个被解放的妇女是妓女喇合;旧约中两大复活的神迹都是“为女人”作的(列王记上17:17-24;列王记下4:18-37);耶稣医治的第一个希腊人是那个属叙利非尼基族的妇女和她的女儿;耶稣复活首先向妇女显现;保罗第一个归正的欧洲人是吕底亚……女人首先受试探,夏娃先被咒诅,妇女先得解放。这是神学的Lady First。不过,这里加了一个“尊贵”,有什么特别的含义吗?

第一、旧约的应验。诸位可以仔细阅读列王纪下4章诗篇45章和箴言31章。其中诗篇45:9提到“尊贵妇人”(יָקָר,honourable),而箴言31:30提到才德妇人(“才德”一词חַיִל)也可以译为尊贵),列王纪下4:8提到“大户的妇人”(新译本翻作贵妇)。圣灵是指着这些尊贵的妇女的归主,赞美神的得胜,并宣告神的使者像旧约先知一样在人间工作。第二、圣职的坚固。这些尊贵妇人进入教会这一事实,是对自由派神学或现代神学以及女性神学的有力驳斥——一方面,并非初代教会妇女地位低下和教育水平不够,所以才反对女牧师。事实上,这些尊贵的妇人无论在社会地位上还是在教育水平上,都高于很多男子,但是,她们在教会中仍然是帮手的角色。大卫鲍森在解释提摩太书信的时候,至少在这些问题上,是讲得很好的:“拜托,耶稣几时迎合过文化潮流了呢?!”感谢主,这些尊贵的妇女没有成为女祭司,她们的谦卑顺服为基督教会的健康发展做出了伟大贡献。第三、对希腊的呼告,或对希腊男人的审判,对“提阿菲罗大人”的劝勉。这些尊贵的妇女信了,但他们的丈夫,那些希腊罗马主流社会的精英们,显然还没有信。一方面我们看见福音走向地极不可阻挡的力量和爱心;另一方面,我们看见“文明社会”的柱石们,是怎样刚硬的罪人。一些无知的外邦人用“你们教会女人多”来嘲笑基督教和传道人,他们不明白,上帝正用这个可悲的事实来嘲笑和审判世界(哥林多前书1:27-29)。神拯救希腊贵妇,为要废掉希腊贵族。和中国这个灾民社会不同,西方有着非常强大的贵族传统,这个传统也可能成为福音的拦阻。诗篇49章,极为生动地谈这事,可仔细阅读。诗人反复说:“但人居尊贵中不能长久,如同死亡的畜类一样”(诗篇49:12);“人在尊贵中,而不醒悟,就如死亡的畜类一样”(诗篇49:20)。

三、不信:撒旦之子(5-7,13)

5 但那不信的犹太人心里嫉妒,招聚了些市井匪类,搭伙成群,耸动合城的人,闯进耶孙的家,要将保罗西拉带到百姓那里。6 找不着他们,就把耶孙和几个弟兄,拉到地方官那里,喊叫说,那搅乱天下的,也到这里来了。7 耶孙收留他们。这些人都违背该撒的命令,说另有一个王耶稣。……13但帖撒罗尼迦的犹太人,知道保罗又在庇哩亚传神的道,也就往那里去,耸动搅扰众人。

1、嫉妒与毁谤

天国的门在希腊世界打开了,我们看见神的使者在那里上上下下。不过同时,阴间的门也将大开——魔鬼兴起嫉妒徒,要吞吃妇人和她的孩子(启示录12:1-4,7-12)。传道和信道一定遭遇逼迫。若非如此,教会就该警醒了——你可能传错了,或者你根本就不是在传福音。如果你相信主没有说谎,即“世界恨你们”(约翰福音15:19)、“我也要指示他,为我的名必须受许多的苦难”(使徒行传9:16),那么,神的仆人和教会,必须预备为福音受苦,时刻等候每一场胜利都会遭致凶狠的报复——你如果带领以色列人逃出埃及,法老一定陈兵追杀。这就是在帖撒罗尼迦和庇哩亚的战况。只是这次魔鬼兴兵在犹太人。犹太人、特别是希腊化的犹太人,或犹太化的希腊人,是世界上最著名的嫉妒徒。因为他自以为两边通吃,什么都明白,就更不能容忍基督的使徒将两者都视为需要认罪悔改的罪人,而且将他们的听众和读者都抢夺而去。“法利赛人彼此说,看哪,你们是徒劳无益,世人都随从他去了”(约翰福音12:19);“彼拉多问他说,你是犹太人的王吗?耶稣回答说,你说的是”(马可福音15:2)。这一刻,希腊人和犹太人都气得发疯,嫉妒得要死,当夜两希仓促成婚——希律和彼拉多成了朋友,这是希腊罗马嫉妒徒和以色列以东嫉妒徒的政治结合,这一夜情生出邪教徒和霾国教会。

魔鬼的主要装备或航母是嫉妒。ζηλόω,to burn with zeal,这是火湖中的一种状态;其字根ζέω就是热水沸腾。旧约圣经动词嫉妒(קָנָא)最早出现在创世记26:14,这个故事和帖撒罗尼迦的事态几乎是一样的:“12以撒在那地耕种,那一年有百倍的收成。耶和华赐福给他,13他就昌大,日增月盛,成了大富户。14 他有羊群牛群,又有许多仆人,非利士人就嫉妒他。15当他父亲亚伯拉罕在世的日子,他父亲的仆人所挖的井,非利士人全都塞住,填满了土。 16亚比米勒对以撒说,你离开我们去吧。因为你比我们强盛得多”。不仅如此,诸位一定要把雅歌 8:6与马太福音16:18对照阅读,才能明白犹太人的嫉妒的灵界背景及其莫大的杀生能力:“求你将我放在你心上如印记,带在你臂上如戳记。因为爱情如死之坚强。嫉恨如阴间之残忍。所发的电光,是火焰的电光,是耶和华的烈焰”(雅歌 8:6);“我还告诉你,你是彼得,我要把我的教会建造在这磐石上,阴间的权柄,不能胜过他。(权柄原文作门)”(马太福音16:18)。首先,两节经文都把嫉妒视为一种阴间的力量或阴间的权柄。其次,最残忍的嫉妒是情敌之间的嫉妒,诸位从人性的常识经验中,本着基本的诚实就知道这是什么意思的。撒旦和基督在地上抢夺人的灵魂,这场属灵战争如同一场婚姻大战:基督要把教会变成新娘,魔鬼要把城市变成淫妇。但魔鬼目睹“尊贵的妇人”归向基督的时候,阴间般的残忍从该隐的门口就怒发冲冠了。

阴间的力量首先是仰天长啸,潇潇雨歇。即首先诉诸语言的暴力。这就是魔鬼式的控告,极为狡猾的谎言,目的是在神和人面前毁谤传道人和教会。“6 找不着他们,就把耶孙和几个弟兄,拉到地方官那里,喊叫说,那搅乱天下的,也到这里来了。7 耶孙收留他们。这些人都违背该撒的命令,说另有一个王耶稣。”我们可以具体分析一下魔鬼式控告或撒旦的谎言的基本特点。首先,控告的对象是传道人及其同工,这里的“他们”即保罗和西拉。谁传道控告谁,这是铁律。其次,投诉的对象是罪人,这里表现为“地方官那里”。这些罪人或外邦人既没有事实也没有真理更没有意愿主持公义,但他们却成为撒旦差役的审判权威。第三、控告的方式是喊叫——竭尽全力地扩大事端,以便让更多的人都卷入进来,在最大的范围内搞臭传道人和教会。第四、夸张式谎言,对传道人作本质主义的道德审判和人身定性:“那搅乱天下的”,这只是保罗一生荣膺的众多恶名之一。魔鬼有两方面夸张:好像保罗一生专以搅扰为己任,就像你要毁灭一个传道人,就暗示或巧妙控告他除了强奸女人什么都没干一样;然后将这搅扰的受害人夸大到全世界。这让我想起世俗小学中的一个笑谈:颠覆GJ太扯淡了,我连颠覆一个街道办事处都不行。当然,魔鬼控告的不仅仅是保罗,而是基督。第五、在罪人世界,最有效的控告是性丑闻和政治罪。两者都最能引起更广泛的嫉妒——未得性福之人和既得权力之人,必像疯狗一样报复已得性福之人和想得权力之人。说保罗反对凯撒,传道就是反对ZY,甚至要另立君王,这个控告在官场非常有效。第六、故意说谎。犹太人明明知道基督徒没有政治诉求,他们只是为了嫉妒而要起来害人,故意捏造和渲染他们的政治罪行。这种故意说谎的人是不能说服也没有必要辩论的。对一个就是要趁机弄死你却装作光明天使的撒旦之子,你只有一句也不答。

2、召聚与追杀

欣赏嫉妒徒的语言特征之后,我们再来分析嫉妒徒的行为。这个行为主要是两个方面。第一、召聚罪人。προσλαμβάνω,基本含义是把别人召聚到自己这边来。控告者第一个召聚的对象是上帝,这恰恰是这个动词在福音书中的用法(马太福音16:22,马可福音8:22)。你若想控告一个人,你一定要虚张声势地把自己感动到这种境界:先把上帝召到自己这边来——我这样做出于神,是为了神;神始终必与我同在。这样你就开始理直气壮地进入邪教状态,毫无人性和怜悯地毁灭别人,以至于杀人不眨眼,挫骨还可以扬灰。

其次要在人间招募走卒,流氓诞生了——以上帝的名义,利用流氓控告,这是犹太人或嫉妒徒的行动的基本模式。永远记得,这个世界任何资源都趋向稀缺,但流氓总是层出不穷——网络流氓像小草一样蔓延,他们是流氓世界的后现代产品。和合本这里的翻译不可说不精彩,“市井匪类”。τῶν ἀγοραίων τινὰς ἄνδρας πονηροὺς,certain lewd fellows of the baser sort。这里有两个形容词来形容“男人”(ἀνήρ)。第一个是“市场的”,in, of or belonging to the market place。这个字也出现了使徒行传19:38,“若是底米丢和他同行的人,有控告人的事,自有放告的日子。(或作自有公堂)也有方伯,可以彼此对告”。综合这两方面的信息,这类人大体上是公共场所闲逛的无聊之徒,但却以控告人为业;“有控告人的事”,必有他们“勾搭成群”,兴风作浪,踊跃当先。他们让我想起“协警”或“市场管理人员”这个形象。第二个形容词是πονηρός,这个字有两个基本含义:不辞劳苦艰苦卓绝地;极其败坏和卑鄙无耻的——他们会排除万难、不择手段地开始辱骂和诽谤,他们实际上就是魔鬼的差役(马太福音5:11,5:37等)。这些人有一种“信仰”:任何女人和任何男人上床都是对我切身利益的伤害;别人的犯罪和幸福都是我的不幸。所以他们极具动员能力,这是一堆中华牌干柴烈火,地狱产的纯净燃料。

流氓行动具备以下几个基本特点。第一是“勾搭成群”。流氓成群,而且要组织起来,以增强行动的有效性。ὀχλοποιέω,to collect a crowd——流氓行动总是集体行动,以便形成多数暴力和多数合法性,又可以在乌合之众的犯罪中隐藏和逃避个体责任。在网络时代,匿名流氓在群殴事件中更是东方不败。第二是闯入私宅。入侵别人家的院墙,侵犯别人的阴私,暴露和审判别人的隐秘,这是流氓的节日庆典,也是流氓行动的主要项目。他们的祖宗应该是含。那时候迦南的父亲闯进了他父亲的帐篷,然后到处张贴挪亚的肉身。今天,这些流氓“闯进耶孙的家”,ἐπιστάντες τε τῇ οἰκίᾳ Ἰάσονος,assaulted the house of Jason。路加福音2:9曾用ἐφίστημι指天使向牧羊人显现;现在,一个流氓或恶妇突然像天使一样站在你床前,而你们家的门或窗户大敞四开。可怜的耶孙唯一的罪过就是接待过保罗和西拉,或者是保罗的亲戚(罗马书16:21)。第三、制造公共事件的轰动效果和新闻效应。流氓追求示众效果,一方面为自己成名,另一方面为搞臭当事人。示众习惯还可能出于这种心理:一直在不同范围被公共批评的流氓,渴望有一天将自己的屈辱报复到别人身上。这里有三个句子表明了流氓的示众习惯:“耸动合城的人”;“带到百姓那里”,“耸动搅扰众人”。第四、诉诸政治权力或报官,以便借刀杀人:“拉到地方官那里”。这也是对官场文化的精明的利用。如果没有现成的或合适的政治权力,临时政府或暂时虚构一种权力也行,包括虚构一种教会权力,跨教会权力组织。换句话说,没有权力,创造权力也要上。这种政治瘾深刻揭示了霾人像神一样分别善恶的魔鬼性,积年不改,愈演愈烈。

今天我们需要了解一种新闻真相:大部分控告者或控告者的支持者都是“贴城流氓”。流氓在控告别人的时候,刹那间进入忘我状态,他们忘记了自己本来是流氓,因为控告的行为艺术让任何人都觉得自己是天使,有权力在受害者身上替天行道,为受屈的伸冤。也许恰恰是因为控告具有忘我和臭美的功能,深受广大流氓的喜爱。记得当年大卫也要起来耍流氓,上帝借着先知之口及时喝阻了他:“你就是那人!”

嫉妒徒另外一个行动就是追杀——追杀的逻辑是,你去哪儿,它们去哪儿。召聚罪人是为了追杀传道人,从这城到那城,直到赶出地球,直到赶尽杀绝。从帖撒罗尼迦直追到庇哩亚,这种“跨城执法”,这种狂奔50英里也要害人的积极性和主动性,让我们进一步认识嫉妒的力量。传道人不仅要认识到上帝一直与你同在,还要记得,你的仇敌一直与你同在。这是一种特别的爱情,难舍难分。这些年我遭遇一些特别“爱”我的人,他们以鸡蛋挑骨头的热忱和智慧,热恋着我每一个文字和表情,包括标点符号和博客的插图,以及背景音乐。这种“爱”是无法拒绝也难以回报的。

四、传道:两座城市(8-9,14-15)

8 众人和地方官,听见这话,就惊慌了。9 于是取了耶孙和其余之人的保状,就释放了他们。……14 当时弟兄们便打发保罗往海边去。西拉和提摩太仍住在庇哩亚。 15 送保罗的人带他到了雅典。既领了保罗的命,叫西拉和提摩太速速到他这里来,就回去了。

传道人继续传道,从庇哩亚到雅典。整卷圣经我们看见一个特别的现象:包括耶稣在内,神的选民、先知和使徒,一直不断地从这城移动到那城,而除了耶稣以外,这些“移民行动”大部分是被动的——传道人被仇敌和危险催逼着不断逃亡,而上帝使用这些逃亡者将福音从这城带到那城。驱赶保罗的是众人、地方官和犹太人,而护送他的是弟兄们。这段经文首先让我们看见政治是可以利用的或政治的小市民化。ταράσσω这个字的基本含义不是惊慌,而是觉得麻烦,因稳定局面被破坏而烦不胜烦;当然,也是一种莫名的政治恐惧或不安(马太福音2:3)。绝对不敢承担任何责任的政府,只能任凭冤假错案降临到上帝的仆人身上。教会必须清楚,大部分时间,当局只是教会的旁观者,极少的时间会为你主持公道。但相当一部分时间,他们会参与甚至发动教难。帖撒罗尼迦当局不过是这个世界所有政权的代表。他们并不邪恶,只是冷血和精明。

另一方面,保罗继续逃亡,从庇哩亚逃往雅典。西拉和提摩太仍住在庇哩亚,乃是因为和保罗比起来,他们在“教外的名声”相对好多了。对帖撒罗尼迦人民和流氓以及当局来说,保罗罪大恶极,“这人是不当活着的”。这个对比说明了一个基本事实:你越是为基督不顾性命,世界越想要你的命,而且“首恶必惩”,特别是在“首善之区”。当然,西拉和提摩太留在庇哩亚,也可以继续那里的福音事工。保罗这次逃得很远,让犹太人暂时无法继续追击了。为了福音,有时候你需要逃得远一点,离他们远一点儿。和一些地图所表示的不同,保罗逃亡雅典走的应该是海路,这也令人感慨:地上已经没有传道人的地方了,他们只能“下海走干地”。我们目送保罗的又一次狼狈逃窜,这是大马士革之后的经典动作了(使徒行传9:25)。中国前些年有一个网络名人叫范跑跑,保罗也可以成为保罗跑跑。不过保罗逃跑的方向不同——从一个危险的地方逃亡另外一个危险的地方。目的当然更不相同。在逃亡和开赴新的禾场的路上,保罗应该想起了主的话:“有人在这城里逼迫你们,就逃到那城里去。我实在告诉你们,以色列的城邑,你们还没有走遍,人子就到了”(马太福音10:23);“所以我差遣先知和智慧人并文士,到你们这里来。有的你们要杀害,要钉十字架。有的你们要在会堂里鞭打,从这城追逼到那城”(马太福音23:34)。“以色列的城邑”就是基督的教会。想到主的话语,我深信保罗大有平安。有一种从天上而来的力量,让保罗在马其顿到亚该亚苍茫的大海上,看见耶和华坐着为王。那一刻,保罗是世界上最幸福和喜乐的人(帖撒罗尼迦前书2:19-20)。

不仅如此,保罗从这城逃亡那城,穿越一次比一次更残酷的人性的黑暗,也经历一次比一次更信实的恩典——实际上他们在帖撒罗尼迦和庇哩亚的“收成”比腓利比更丰盛。所以这位继续前行的使徒给我们每一位基督徒的人生指明了一些基本的方向。第一、我们的一生注定要历经很多苦难和人的罪恶,但一定有恩典一路伴随。保罗走向雅典,如同亚伯拉罕走向迦南——你只是靠着信仰去自己也不非常清楚的地方,但你相信神的意思是好的。这绝对是信仰之旅。第二、有很多时候,你在这座城市呆不下去了,甚至被赶出去,也可能出于神的旨意——他使用罪人拆毁你的安乐窝,搅扰你的地盘,要将你带到你不愿意去的地方。第三、无论经历任何难以想象的人和事,无论好坏,你都要继续前行,将起初从神那里领受的使命坚守到底。你的一生只能把当跑的路跑尽了,没有选择,只有拼命向前。第四、在你的天路上,无论如何,主都与你同在,即使在最孤独最黑暗最艰难的时候,祂也与你同在,加倍与你同在。祂同在的方式,常常超过你所求所想的。其中有一种方式,就是在你的路上不断兴起你的同工。第五、下一站是什么呢?虽然日光下面没有新事,但一定有更希奇的人和事在那里等候你。保罗下一站到雅典,西方文明真正的摇篮。在任何意义上那里都是文化大城,而此前你经历的一切,在某种意义上都是下一站属灵战争的预备。保罗在腓利比和帖撒罗尼迦以及庇哩亚的经历不是徒然的,这一切也在造就他和装备他,只有伤痕累累、经验丰富的人,才可能被差遣到雅典。所以弟兄姐妹,无论你过去经历过什么,今天你要看见,这是为了等候下一个伤口,并且在那里为主打更美好的仗。雅典,我来了!

应用:帖撒罗尼迦书与末世论真理

1、新约第一封书信

望着保罗从腓利比逃亡帖撒罗尼迦,从帖撒罗尼迦逃亡庇哩亚,又从庇哩亚逃亡雅典……人类存在很多疑问:我为什么成不了基督徒。这疑问主要包括两个方面:第一、在这样没完没了的逼迫和苦难当中,义人或基督徒的生活有什么意义呢?第二、那些用最流氓的手段残害教会的恶人,为什么没有报应临到他们,他们反而活得比义人更好?从这两个问题出发,希腊文明和欧洲文明相应地提出了两个解决方案,这两个方案构成了“普世价值”的两个支柱。第一就是无神论或虚无主义,根本没有神。这在文学上表现为悲观主义,在哲学上表现为功利主义和犬儒主义。柏拉图说过这样的话:哲学家除了准备死亡和死亡以外,什么也不追求。第二就是政治学——人类要靠自己起来,无论是革命还是改革,无论暴力还是理性,来重建世俗正义。但很快人类发现:任何社会改革都无法从生活中赶走悲剧。然而,耶稣对门徒有一个应许,将教会从这两个试探中挽救回来,走在信、望、爱、圣洁、聚会、自由、工作的天路上去。这个应许就是祂要再来,祂要自己亲自解决这两个问题:“有人在这城里逼迫你们,就逃到那城里去。我实在告诉你们,以色列的城邑,你们还没有走遍,人子就到了”(马太福音10:23)。而耶稣复临,恰恰是两封帖撒罗尼迦书信的共同主题,而前书主要针对第一个问题: 义人将在空中与主相遇;后书主要针对第二个问题:恶人将遭遇最后审判。

遗憾的是,“贴书”是大卫鲍森圣经概论中混乱不堪和无中生有的书卷之一,这一点是需要向教会说明的。一方面,他完全没有抓住两卷书的主题和基本结构;另一方面,所谓保罗遭遇9重控告基本上是一种想象,缺乏有力的圣经支持——很有可能大卫鲍森自己遭遇了这些控告,因此他在春秋笔法、借古讽今。如果我们仔细研究这两卷书,不仅可以清清楚楚地看见基督复临这个主题贯穿始终和每一章,而且更从耶稣基督再来的真理中,学习到基督徒因此之故,应该拥有的美丽人生。我们先看第一卷的主题思想和基本结构。首先,贴前的基本内容是:因耶稣再来和我们要与主重逢并被主高举,所以我们要活在信、望、爱和圣洁之中,而这样的生活具体表现为教会生活。然后我们分析该书结构:一、问候与总论(1:1-3):父神和基督里的教会,活在信望爱之中;二、信心(1:4-10)与耶稣再来(1:10);三、爱心(2:1-)与耶稣再来(2:19);四、盼望(3:1-13)与耶稣再来(3:13);五、圣洁(4:1-12)与耶稣再来(4:13-5:11);六、教会(5:12-28)与耶稣再来(5:23)。贴后的主题思想是:耶稣再来要审判罪人和义人,也要审判大罪人;因此我们要靠着公义的真理活在自由之中,这自由的生活也具体表现为教会生活。贴后的基本结构如下:一、问候与总论(1:1-4):父神和基督里的教会,活在信望爱之中;二、耶稣再来与审判万人(1:3-12);三、耶稣再来与审判大罪人(2:1-12);四、耶稣再来与教会生活(2:13-3:18):信道(2:13-17)、传道(3:1-5)、行道(3:6-18)。

新约圣经中有四大欧洲书信,分别对应我们信仰的四大主题。第一、帖撒罗尼迦书信的主题是复临:这就是末世论信仰,基督徒是一个因为拥有未来而活在信望爱、圣洁、自由和工作中的新人。第二、哥林多书信的主题是复活:复活是称义的根据,以及我们应该开始重生或复活的新生命,与神和好;这包括在圣道和圣礼中的持续的教会生活。第三、罗马书的主题是称义:被基督复活称义的人,就脱离了黑暗的权势,我不再受魔鬼和人的控告,我因信称义。第四、腓利比书信的主题是喜乐:基督徒应该快乐生活。从上述顺序中我们也能看到,末世论信仰或基督复临,乃是基督教信仰的逻辑起点——实际上,旧约圣经不仅预言基督第一次来,也预言了耶稣的第二次来。帖撒罗尼迦书信是最早的书信,也是最早的新约圣经;他首先将末世论信仰传给欧洲和世界,就是要将世界从虚无主义和人吃人的黑暗中带领出来。然而,今天末世论信仰已经整体上失丧了。很多基督徒实际上不相信耶稣再来,也不指望最后审判。我们贪爱这个世界,同时追求在这个世界上替天行道。末世论信仰的失丧是一切邪教滥觞的根源之一。对加尔文主义来说,他们是通过唯独荣耀神或在地上荣耀神这个教义,狡猾地废弃末世论信仰的。改革宗非末世论的教义和实践,导致罪人起来审判罪人的吃人邪教和政治狂热,使基督教沦为世界上最狠的宗教。对灵恩派来说,他们真正追求的不是与主在末世相遇或空中相遇,而是与别人相遇,或在市井之上或福音大会天歌盛会上与人相遇,来向世人和教会兜售和表演他们所谓的生命见证和福音产品。这产生假冒伪善的邪教运动,使基督教沦为世界上最假的宗教。这最狠最假的邪教,在2015年年初都生动展示给我们了。

2、最有意义的人生

然而,我们到底应该怎样从末世信仰和快乐生活之间建立严谨的逻辑关联呢?也许有人注意到了,帖撒罗尼迦后书最后一部分内容似乎和“耶稣再来”这个主题无关。不,正相反——末世论信仰是基督徒自由生活、快乐工作的逻辑基础。帖撒罗尼迦后书2:13-3:18恰恰是建立在耶稣再来这个真理基础之上的,这段经文告诉我们,只有在末世论信仰的 背景之下,基督徒才能过一个最有意义的人生。帖撒罗尼迦后书罕见地谈到了“工作”问题:“10 ……若有人不肯作工,就不可吃饭。 11因我们听说,在你们中间有人不按规矩而行,什么工都不作,反倒专管闲事。 12我们靠主耶稣基督,吩咐劝戒这样的人,要安静作工,吃自己的饭”(帖撒罗尼迦后书3:10-12)。那么,好好工作和耶稣再来有什么关系呢?有意义的人生就是有工作的人生:找一份正经工作,并且不受干扰地专心完成;而失业即痛苦。现在的问题是,到底是什么阻拦和干扰我们正常的工作和生活,使我们不能专心做正经事业,甚至对真正的爱情也望而却步?实际上我们一直在经历一种失败和无意义的人生,就是所有事情,无论工作还是爱情,都在搅扰之下半途而废。搅扰我们人生的力量和事件主要在两个方面。

第一、抱怨和焦虑。人生就是一场苦难和伤害,因此,任何一个人都有“资格”成为怨妇,并且在一生中靠发怨言而虚度。另一方面,即使我们知道自己投身一项正经事业。也对结果患得患失。然而,耶稣再来从根本上解决了这两方面的困扰——为义受苦的人在主里不是徒然的,有“空中筵席”为我们存留;“我们这至暂至轻的苦楚,是为了承受极重无比永远的荣耀”。所以末世论信仰让所有正经人踏踏实实地工作,“弟兄们,你们行善不可丧志”(帖撒罗尼迦后书3:13)。这是基督徒的“积极自由”。

第二、审判和恐惧。或者说,审判和被审判。这世界充满了不公义,因为耶稣说祂的国不在这世界上,而魔鬼才是世界的王。这种现实就给人类和基督徒极大的政治试探,几乎每一天和每一个惨案都纠集人的良心和理性起来论断善恶,齐家治国平天下。实际上这才是搅扰我们生命的最大闲事。罪人起来像神一样论断善恶和实施审判,耗尽了我们一切的精力,而且一代人一代人就这样倒毙在旷野中,却发现历史又回到了起点。所谓恐惧,则是害怕被别人审判,或者无论作什么,都追求别人的喜悦和赞美。这样的人生是最可怜和毫无意义的人生。然而,耶稣再来和最后审判彻底拆毁了人的审判。一方面,我根本不需要承担审判别人的重担,远离专管闲事的大罪;另一方面,人怎么看我有什么意义呢?我作什么,我爱谁,为什么要在乎大鹅怎么看,小鸡怎么看?为什么要搭理性命季刊怎么看,环球屎报怎么看?对真正的基督徒来说,教内怎么看我都是极小的事,教外怎么看我,就更是粪土了。只要我在神面前存着无愧的良心,我就是绝对自由的;所以保罗说:“我靠着那加给我力量的,凡事都能作我靠着基督,凡事都可行”(腓立比书4:13)。这是基督徒的“消极自由”:“亲爱的弟兄,不要自己伸冤,宁可让步,听凭主怒。(或作让人发怒)因为经上记着,主说,伸冤在我。我必报应”(罗马书12:19)。

所以,弟兄姐妹,末世论信仰赐给我们一个最有意义的人生,让我们摆脱一切搅扰,自由而专心致志地干正经事,直到耶稣基督的日子。愿我们无意义的人生从今天开始改变,愿抱怨、焦虑、审判和恐惧,从今天开始,如烟散尽。我们当中有很多新移民,你面对择业的压力,这些压力有时候是人外加的——在国内人五人六的,到这里却要从事一个让人看不起的工作。可是弟兄姐妹,你管人怎么看呢?他们算什么?只要你在神面前有平安,即不工作就不吃饭,安静工作,吃自己的饭,神就祝福你。我们中间有人从来没有经历过“圣洁纯爱”,因为他们被掌权者、犹太人和流氓吓坏了,但你今天解放了;只要你能跟神交代,你起来,向前走。我们中间有很多人,从来没有从始至终做完一件事,因为那些搅扰。今天,你面对基督的再来,无论是提升还是审判,你应该获得一种勇气,就是把已经开始和即将开始的教会事工进行到底,并且要凡事忍耐,锦上添花,力上加力,恩上加恩。这是保罗在两份书信中的问候和祝福,也是对你们的问候和祝福:愿恩惠平安,从父神和主耶稣基督,归与你们;愿我们主耶稣基督的恩,常与你们众人同在。阿门。

任不寐,2015年2月8日

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