主日证道:我们心里充满喜乐(约17:11-19)

奉圣父圣子圣灵的名,阿门。今天的证道经文是约翰福音17:11-19,“11 从今以后,我不在世上,他们却在世上,我往你那里去。圣父阿,求你因你所赐给我的名保守他们,叫他们合而为一,像我们一样。12 我与他们同在的时候,因你所赐给我的名,保守了他们,我也护卫了他们,其中除了那灭亡之子,没有一个灭亡的。好叫经上的话得应验。13 现在我往你那里去。我还在世上说这话,是叫他们心里充满我的喜乐。14 我已将你的道赐给他们。世界又恨他们,因为他们不属世界,正如我不属世界一样。15 我不求你叫他们离开世界,只求你保守他们脱离那恶者。(或作脱离罪恶)16 他们不属世界,正如我不属世界一样。17 求你用真理使他们成圣。你的道就是真理。18 你怎样差我到世上,我也照样差他们到世上。19 我为他们的缘故,自己分别为圣,叫他们也因真理成圣”。感谢主的话语。

耶稣在走向十字架之前,对使徒和教会有一场很长的祷告,这个祷告是蒙父神悦纳的;因此照着耶稣的祷告,上帝保守教会到如今。耶稣的祷告至少有两个特点,第一,不是为自己,而是为教会;第二、耶稣为教会所求的不是属世的成功,而是上好的福分:充满喜乐、彼此相爱与福音使命。今天的证道经文可以这样分成两部分。第一部分经文的背景是耶稣的离开(蒙难与升天),涉及上帝与教会的关系,耶稣祈祷的目的是上帝与教会同在;这种同在也表现为保守教会内部的彼此相爱。所以这一部分内容主要是教会的内部关系(11-13)。第二部分经文的背景是教会要进入世界,重点在教会与世界的关系,以及我们在世界里的福音使命。这一部分信息关切教会的外部关系(14-15)。在第一部分中,核心概念是“你的名”,教会是基督保守的教会;第二部分核心概念是“你的道”,教会得胜的武器是神的道。

不过在今天的应用部分,我特别请大家注意注意13b:“我还在世上说这话,是叫他们心里充满我的喜乐”。如果你愿意,也可以将这节经文看成是这段经文的中心信息,至少,耶稣为教会的长篇祷告的目的之一,就是“叫他们心里充满我的喜乐”。然而这是一个充满张力的祷告,几乎是不能完成的重担。因为一方面,教会面临与耶稣的分离,这意味着我们要常常独立面对各种难处和苦境(11-13a);另一方面,教会面对恨我们的世界,这意味着我们生活在危险和死亡之中(14-19),那么我们喜从何来呢?那愁眉苦脸的人必要质问:我凭什么欢喜快乐?求神借着今天的经文帮助我们,让我们真知道基督的喜乐,并在生活中真的能够经历基督的喜乐,并成为这喜乐的见证。愿我们不断思想我们所信的是谁,所信的道是怎样的道,并因为充满喜乐,胜过这个世界。阿门。

一、上帝与我们(11-13a)

11 从今以后,我不在世上,他们却在世上,我往你那里去。圣父阿,求你因你所赐给我的名保守他们,叫他们合而为一,像我们一样。12 我与他们同在的时候,因你所赐给我的名,保守了他们,我也护卫了他们,其中除了那灭亡之子,没有一个灭亡的。好叫经上的话得应验。13a 现在我往你那里去。

1、朋友再见(11a,13a)

11 从今以后,我不在世上,他们却在世上,我往你那里去。……13 现在我往你那里去。

这段经文显然存在一个交叉结构,首尾部分都在讲耶稣离开世界、返回父神的事。换句话说,耶稣完成救赎使命之后,要凯旋回家了,暂时与我们分别。这个分别最黑暗的一刻是在髑髅地,最漫长的时间是从祂升天一直到再来。无论是死亡的黑暗,还是遥远的重逢,教会都需要靠着基督的安慰才能胜过这漫漫长夜。这就是信仰:你要靠着信心仰望基督的再来,经历另外一种主的同在。这个信仰的真理,正如希伯来书11:1所说的:“信就是所望之事的实底,是未见之事的确据”。换句话说:耶稣不以肉身的方式同在,你是否还相信;你只能靠另外一种神的同在经历神的同在,你是否还能相信。

也许你会提出一个问题:为什么耶稣离开的时候,不直接带领门徒一同离开。耶稣不带我们同去,至少两大原因:首先,因为我们还不够圣洁。希伯来书12:14说:“你们要追求与众人和睦,并要追求圣洁。非圣洁没有人能见主”。这里的圣洁主要表现在两个方面,彼此相爱与个人成圣。我们需要继续在世界里靠着主的名和主的道更新自己,直到耶稣所定的日子,被接到神的国里。换句话说,不能彼此相爱和渐渐更新的人,是不能移民到新天新地的。因为这样的旧人到了那里,就是彼此控告和杀害。旧人到了新天新地,只会继续败坏新世界。天国的移民政策比世界更为严格。其次、这世界还有很多人没有听到福音,因此耶稣要藉着教会到普天下去,将祂的子民如预定的数目召回,我们才能和众圣徒一起,与主相会(以弗所书1:10  ;启示录6:11)。

但是耶稣的离开绝不是不负责任的离开,正相反,耶稣要为我们完成两项重大救恩工程。第一、祂去要为我们预备地方去。一方面,祂要作一切复活之人初熟的果子,就是在十字架上胜过死亡和罪的权势,为我们打开通往乐园的大门。“13a 现在我往你那里去”讲的就是耶稣要上十字架。而这个救恩的工作,是没有任何人可以同去或同工的。另一方面,祂在天国作木工,为我们建造房屋,再接我们来。第二、耶稣临行前为教会祷告,这是蒙父神垂听的祷告。而且升入高天的耶稣一直在父神的右边为教会祷告,又差遣圣灵与我们同在。因此,基督的离开并非世界意义上的挥手自兹去,而是“加倍的同在”。

2、神的儿女(11b)

圣父阿,求你因你所赐给我的名保守他们,叫他们合而为一,像我们一样。

家长远行,总是这样祝福儿女:在我不在的时候,你们要彼此相爱。这正是耶稣的祷告。不过我需要先来讨论“你的名”。和合本的翻译在这里有一个问题,按原文和KJV的翻译,11-12节中“我的名”,应是“你的名”:ἐν τῷ ὀνόματί σου(in thy name)。神的名是独一无二的,不与天使分享;这也涉及上帝的圣洁(创世记32:24-32;出埃及记3:13-15; 士师记13:15-23;以赛亚书42:8;玛拉基书2:2)。独一神和唯一真理的信仰,或者属灵的圣洁乃是主内合一的前提。属灵淫乱必然引起教会分裂。其次,名与建殿或教会有关,换言之,我们被使用建造成了神的殿,基督的身体,我们在被建造的过程中,彼此搭配,主内合一(撒母耳记下7:13;列王记上5:5,9:3;列王记下21:4,7;以赛亚书29:23;玛拉基书1:11)。最后,在耶稣祷告的语境中,神的名清清楚楚,就是“圣父啊”。耶稣祈祷上帝为“圣父”这个名保守教会的合一。“圣”确保教会远离淫乱必然导致的纷争(以赛亚书48:11);“父”则与爱(以赛亚书48:9)、能力(以赛亚书51:15,52:6;耶利米书16:21;撒迦利亚10:12)和管教或修理枝子(撒迦利亚13:9;希伯来书12:8)有关。

不过新约圣经提到耶稣的名,基本涉及三种情况。第一、救主、神的独生爱子、中保(马太福音1:21-23;马太福音3:17;约翰福音16:23-26);第二、奉基督的名传道和聚会(马太福音18:5,18:20,19:29);第三、因基督的名被万人恨恶,为主受苦(马太福音10:22,24:9;路加福音21:12;使徒行传9:15-16;启示录2:3,13;3:8)。无论是哪一种事实,都是耶稣向天父为我们祈求保守与合一的理由。

那么,什么是耶稣所祈祷的合一呢?ἵνα ὦσιν ἓν καθὼς ἡμεῖς,that they may be one, as we are ,“叫他们合而为一,像我们一样”。“像我们一样”,这是什么意思呢?首先我们能想到的就是三位一体的神:“我与父原为一”(约翰福音10:30)。三位一体的上帝首先是“同质”的,都是神。这意味着我们每一个基督徒,在灵性上或信仰上是同质的。当然,我们在人性上也是一质的,都出于泥土;因此应该互相宽容,彼此饶恕。其次,每个人的职分和恩赐不同,应该彼此搭配(以弗所书4:1-8)。这一点正如三位一体的上帝,虽然是一体,但仍然是三位。合一不意味着“抹杀个性”,混淆恩赐。最后,像神就是要恢复起初神在我们身上的形象。罪人已经失去了这个形象,合一已经被彼此论断所取代,我们正在重生(以西结书11:19)。三位一体的上帝从来不会互相违背,尽管有很多“神学”在歪曲三位一体的神,他们让圣子次位于圣父,然后让圣灵离开圣子天马行空。将三位一体的上帝肢解,结果就是人和教会自身的分崩离析。

对爱的强调有两次矫枉过正。第一次就是将基督教简单化为爱的宗教,神就是爱,变成了神只是我,我就是爱。这是三自和灵恩的路线。第二次是发誓用吃来吃去、搞来搞去、告来告去、恨来恨去取代爱来爱去,其实质是魔鬼的控告以改革宗和律法主义的名目出现;无论教义争辩还是肉身攻击,爱的宗教又变成了恨的宗教。以至于恨到了邪状态:我恨故我信,我像神一样恨你。但如果我们按约翰福音13:35的标准来认识这些伪义而怒的啄木鸟,就知道他们根本就不是基督的门徒。但神关于爱的启示是至重无比的(提摩太前书1:5;哥罗西书3:14;箴言10:12;彼得前书4:8;约翰福音13:35,15:12;约翰一书4:8,16 ;约翰二书1:6;哥林多前书13:13;加拉太书5:22)。

3、灭亡之子

12 我与他们同在的时候,因你所赐给我的名,保守了他们,我也护卫了他们,其中除了那灭亡之子,没有一个灭亡的。好叫经上的话得应验。

当然,主内合一是有原则和界限的(哥林多后书 6:14-18);这个界限就是“除了那灭亡之子”。这里的灭亡之子是指犹大。神的爱也临到了犹大,拣选他,让他跟随,听道;耶稣也为犹大的罪上了十字架。但犹大自己出卖救主,拒绝救恩,他是自取灭亡。加尔文主义者愿意用这节经文为他们的郁金香背书,他们实际上是在歪曲。一方面他们称圣徒永蒙保守,恩典不可失去;另一方面,他们只能将犹大的失丧归因于上帝没有将恩典临到犹大。然而这里清清楚楚地告诉我们,犹大灭亡是他自己的选择。“没有一个灭亡的”,这个表示灭亡的动词ἀπόλλυμι在这里的语态是Middle,The middle voice indicates the subject performing an action upon;这个语态主要表达的就是个人负责的行为,英语勉为其难地用active对应。换言之,人的灭亡与不灭亡是人自己的责任;尽管救恩总是出于主“保守了他们”。

灭亡之子,ὁ υἱὸς τῆς ἀπωλείας,the son of perdition。这里翻作“灭亡”的名词是ἀπώλεια,基本含义是:按律法预备遭毁灭的器皿(罗马书9:22);对钱财的彻底毁灭或白白挥霍浪费;或者对世界的贪恋(马太福音26:8;马可福音14:4;使徒行传8:20;腓立比书3:19),以及地狱般永远的沉沦或死罪(马太福音7:13;使徒行传25:16;腓立比书1:28;希伯来书10:39;启示录17:8,11)。这个句子可能在解释犹大灭亡的原因:他之所以灭亡,乃是因为他是“灭亡之子”,犯有大罪。根据相关经文,犹大的罪主要有四种表现:贪财、卖主、伪善、刚硬(死不悔改)。而灭亡之子基本上都是贪财之人,而犹大的所有罪,都与贪财有关。犹大不能和教会合一,根本原因是他拜另外一位主,就是玛门。这也是一个提醒:无论打着怎样属灵的旗号彼此争战,根源可能在于世界利益(提摩太前书6:9;约翰福音12:4-6;马太福音27:5;路加福音16:9)。贪财卖主控告弟兄的人是不能合一的,我们应该远离:“你们这些淫乱的人哪,(淫乱的人原文作淫妇)岂不知与世俗为友,就是与神为敌吗?所以凡想要与世俗为友的,就是与神为敌了”(雅各书4:4,参考哥林多前书5:9-11)。

不过值得强调的是,贪财之人总是属灵表演艺术家。帖撒罗尼迦后书2:3用同一个词组提到了“沉沦之子”:“人不拘用什么法子,你们总不要被他诱惑,因为那日子以前,必有离道反教的事,并有那大罪人,就是沉沦之子,显露出来”。换言之,犹大不是唯一的。这个字也出现在彼得后书2:1-3,让我们知道,“异端”的基本原因,总是贪婪;然后才强吻耶稣(包括以神的名义控告人):“1从前在百姓中有假先知起来,将来在你们中间,也必有假师傅,私自引进陷害人的异端,连买他们的主他们也不承认,自取速速地灭亡。2 将有许多人随从他们邪淫的行为,便叫真道,因他们的缘故被毁谤。3他们因有贪心,要用捏造的言语,在你们身上取利。他们的刑罚,自古以来并不迟延,他们的灭亡也必速速来到(原文作也不打盹)。”想藉着信仰搞钱,为此不惜弯曲圣经、强解圣经,出卖弟兄,最终走向灭亡(彼得后书3:7,16)。

二、我们与世界(14b-19)

14 我已将你的道赐给他们。世界又恨他们,因为他们不属世界,正如我不属世界一样。15 我不求你叫他们离开世界,只求你保守他们脱离那恶者。(或作脱离罪恶)16 他们不属世界,正如我不属世界一样。17 求你用真理使他们成圣。你的道就是真理。18 你怎样差我到世上,我也照样差他们到世上。19 我为他们的缘故,自己分别为圣,叫他们也因真理成圣。

1、道在人间(14a)

14a 我已将你的道赐给他们。

在某种意义上,这篇祷告也是一份遗嘱。耶稣必须赐给门徒一份产业,使他们能够满有喜乐地度过在世上的日子:一方面靠之解决内部的合一问题,另一方面靠之面对世界。教会在世界上处于一种矛盾的境地:世界是一个仇恨教会的世界,但教会要向世界传福音。基督要赐给我们属灵的兵器,就是“你的道”,这份遗产超过世人所赐给儿女的(路加福音11:13)。ἐγὼ δέδωκα αὐτοῖς τὸν λόγον σου,I have given them thy word。主语是“我”,这个我是被强调的;直接宾语是“你的道”——基督赐给教会的不是任何世界里的财富或力量,而是“道”。间接宾语是“你们”,这道是赐给使徒、教会和基督徒的。这一点很重要,因为今天很多教会虽然有了这份巨大的遗产却像没有一样。一些教会于是疯狂地攫取世界的财富来充满神的殿堂,那就是钱财、道德和世俗小学。你在成功神学和律法主义者那里,都可以看见这种穷疯了的教会,保罗华许等等都是见证。最后是动词“赐给”,δίδωμι在这里是完成时(δέδωκα)。这个完全的道不再需要任何患有热病的人去“补充”,不需要任何假先知起来再给我们狗尾续貂。这个动词也是我们反对任何新兴宗教的原因之一。

“你的道”与“真理的圣灵”或保惠师密切相关。如果说第一部分内容在讲圣父和圣子的工作;第二部分则转向圣灵的工作。首先,圣灵藉着道或真理与我们同在(约翰福音6:63;14:16-17;约翰一书3:24,5:7)。其次,圣灵为基督作见证,带领我们与基督同在(约翰福音15:26)。再次,圣灵让我们更加认识基督和祂一切的真理(约翰福音14:26,16:13)。最后,教会是靠着真理的圣灵成圣、面对世界的逼迫、魔鬼的试探和向世界传道(马可福音13:11;约翰福音3:34,20:22;使徒行传1:8,2:4,4:31,5:32,6:10,9:31;哥林多前书2:4,2:13;启示录22:17)。

也是根据这样的真理,约翰福音17:14-15可以结构如下。首先,14a是总论,负责任的基督留下“你的道”给教会,让我们可以靠之面对世界并完成使命。其次,余下经文分成两部分,各自是一个交叉结构。第一个交叉结构(14b-16)告诉我们,这是一个敌基督和敌教会的世界,而我们只要靠着“你的道”才能胜过。在这样的世界里只有靠着圣灵的宝剑仗剑直行(以弗所书6:10-17)。而在这个交叉结构中,世界的王即那恶者位于中心,它是我们要靠着圣灵的宝剑才能脱离的“首要战犯”。这一点正如诗篇27:11所说的,“耶和华阿,求你将你的道指教我,因我仇敌的缘故引导我走平坦的路”。第二个交叉结构(17-19)重点在于,教会受差遣往这个世界去,传讲“你的道”,目的是“好叫世界得知你的道路,万国得知你的救恩”(诗篇67:2)。 在这个交叉结构中,“差遣”是中心;而差遣的前提是”成圣”,包括真理的 装备与圣灵的更新——教会只有与世界分别为圣,才能向这个世界为基督作见证。

2、这个世界(14b-16)

14b世界又恨他们,因为他们不属世界,正如我不属世界一样。15 我不求你叫他们离开世界,只求你保守他们脱离那恶者。(或作脱离罪恶)16 他们不属世界,正如我不属世界一样。

上帝爱罪人,但罪人恨 上帝和祂的教会:“世界又恨他们”。在这个交叉结构中,耶稣两次重复说,世界恨教会的原因是“他们不属世界,正如我不属世界一样”。耶稣在彼拉多面前也重申过这个真理:“耶稣回答说,我的国不属这世界。我的国若属这世界,我的臣仆必要争战,使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界”(约翰福音18:36)。第一、和平。既然我们不属于这世界,我们完全没有任何必要为了这世界与这世界争战。包括没有任何必要为了赢得这个世界的掌声而抛头颅洒热血。基督徒首先放下武器,解除武装;我们真正在属天的自由里面。第二、战争。我们要披戴圣灵的军装,与“那恶者”争战。我们要在这世界面前,为天国作见证。这是我们的责任。第三、殉道。这世界如此霸道,你若不属于他们,他们就看你为寇仇,起来杀害(约翰福音15:19;马太福音2:3;尼希米记4:1)。 向这样的世界传道是飞蛾投火的事业。

那么我们怎样靠着“你的道”面对世界呢?首先,抛弃幻想,正视现实。正如约翰一书3:13所说:“弟兄们,世人若恨你们,不要以为希奇”。而且要认识这仇恨的本质乃是嫉妒,如阴间般残忍(箴言6:34;雅歌8:6;约翰一书3:12;创世记27:41;37:4-8;使徒行传5:17,14:2,26:11;提多书3:3)。我们活在世人面前有一种功用,就是负责给他们“解恨”(创世记32:20)。而且我们要认清形势,就是按世界的标准去看,仇敌比我们的力量“强大”,人多势众,愈演愈烈,而且“普世价值”(马太福音10:22,24:9-10;诗篇18:17,25:19;诗篇41:7;但以理书11:30)。很多时候,这种仇恨是“无缘无故”和蛮不讲理的,甚至“以恶报善,以恨报爱”;这显示了这种恨有深刻的灵界背景(诗篇35:19,38:19,69:4,69:14,109:5;约翰福音15:25)。不过很多恨的原因是简单的,就是光暗冲突(诗篇112:10;箴言1:22,1:29,5:12,9:8,12:1;阿摩司书5:10;马可福音6:19;约翰福音3:20,7:7;约翰一书3:12)。

其次,面对这个世界需要属灵的勇敢和智慧:“我差你们去,如同羊进入狼群。所以你们要灵巧像蛇,驯良像鸽子”(马太福音10:16)。包括用鸽子面对蛇(路加福音6:27),以逼迫为喜乐(路加福音6:22;雅各书1:2)。这不再是以斯帖的时代了,引用以斯帖记的经文要特别小心(以斯帖记9:1-16) 。

最后的智慧乃是“祈祷和交托”(诗篇44:7,69:14;耶利米哀歌3:60)。一方面,神会听我们的祷告,拆毁我们福音事工的拦阻(路加福音1:71)。另一方面,世人恨教会的实质是恨上帝,他们若不悔改,神的愤怒必将临到他们(出埃及记20:5,7:15;诗篇34:21;以西结书28:26)。而且神将对祂儿女的仇恨视为对祂自己的仇恨(约翰福音7:7,15:18,15:23-25)。因此教会根本不需要替天行道,神也禁止我们自己伸冤,神说伸冤在我我必报应。新娘因此卸去了抵抗和报仇的重担,将报仇和审判的责任还给新郎。教会只负责传道,将公义交给神。同时要为耶稣爱仇敌的福音作见证。从一开始,上帝就禁止祂的儿女在仇敌倒霉的时候落井下石和幸灾乐祸:“若看见恨你人的驴压卧在重驮之下,不可走开,务要和驴主一同抬开重驮”(出埃及记23:5)。实际上太多例子了,幸灾乐祸的人被上帝将灾祸反诸其身。这种交托的自由包括“殉道”(马太福音10:22,28;24:9-10)。

教会真正的仇敌是那恶者,是阴间的门,是魔鬼。τοῦ πονηροῦ,the evil;魔鬼,也是罪。我们只有靠“你的道”才能脱离那恶者和罪。一方面,这个世界真正的仇敌是世界的王,它是试探者。魔鬼的试探是让你起来与之肉搏,但神的意思乃是:“你不可为恶所胜,反要以善胜恶”(罗马书12:21;马太福音5:38-48)。另一方面,神对教会的要求是:宁可被杀也不要犯罪。这也意味着,你必须做好殉道的准备(历代志下16:10)。魔鬼是杀人的,也是说谎的。这意味殉道者不仅被杀,也要被“光明的天使”所羞辱。希伯来字“恨”是这样构成的:שָׂנֵא,蛇或人的后裔像神一样咬死别人;或者,咬死上帝的儿子,死死咬住神的儿女。“恨”从起初就是一场产难(创世记24:60,29:31)。换言之,杀害我们的人都以为在替天行道,为民除害。一方面,他们都假装光明的天使;另一方面,我们被逼迫和杀害,身份被打造成世界的污秽万物中的渣滓,罪犯中的罪犯。这才是那恶者的手段。他们为了神杀人,我们为了神被杀;区别就在这里了(创世记3:15;启示录12:4)。

3、征服世界(17-19)

17 求你用真理使他们成圣。你的道就是真理。18 你怎样差我到世上,我也照样差他们到世上。19 我为他们的缘故,自己分别为圣,叫他们也因真理成圣。

这确实是一个恐怖的世界,足以吓倒所有的异教,面对这样的世界,政治以罪应战;异教要装神弃绝。所有异教和哲学不过是帮助人类而选择的一条逃跑路线。但是耶稣对教会的教导恰恰相反:面对这样的世界和这样的世界之王,教会“死都不要离开”。“我不求你叫他们离开世界”。不仅不离开,不仅不归隐山林,反而还要进去!这是基督教
“18 你怎样差我到世上,我也照样差他们到世上”。这是神的大能,这是神的大爱。所谓大能,指基督胜过了世界和死亡,万有都在祂的权下(约翰福音16:33)。所谓大爱,就是爱仇敌,要将更多的罪人从罪中解救出来;正如道成肉身所承担的使命一样(马太福音1:21)。这个真理在约翰福音17:17-19中,位于经文的中心。但是,进入这样的世界最大的问题是因为“沾染世俗”而被同化和消灭;因此“你们去”的前提是你们先要“成圣”。那么我们这些罪人怎样才能“成圣”呢?只要靠真理的圣灵。这至少包括两个方面的工作,真理的装备与生命的更新。

我先说说真理。所谓新造的人,实际上从不认识真理也不爱真理但只爱世界的旧人,变成认识真理和只爱真理的新人。歌罗西书3:10说,我们“穿上了新人。这新人在知识上渐渐更新,正如造他主的形像”。在知识上渐渐更新,也可以说是在真理上渐渐更新。那么什么是真理?我们都记得彼拉多和耶稣那场对话(约翰福音18:37-38)。彼拉多的问题表明人对真理的基本状态:完全无知,漠不关心,反以为荣。约翰福音的真理主题是贯穿始终的,并且与爱连在一起。首先,“道成肉身”将真理显明给我们(约翰福音1:14;5:33)。其次,这真理首先与律法主义分别出来,并且从起初就与“恩典”连在一起(约翰福音1:17;参考加拉太书2:5,2:14;以弗所书1:13)。第三、罪人总是真理的仇敌(约翰福音3:21;8:40-46;参考加拉太书4:16);第四、圣灵带领我们顺服真理(约翰福音14:17,15:26,16:13),得以自由(约翰福音8:32)。 最后,耶稣是唯一的真理(约翰福音14:6)。

那么真理和成圣之间的关系是什么呢?或者说为什么真理能使人成圣?主耶稣在这里讲成圣有一个特别的角度,就是“自己分别为圣”。道成肉身、教会在人间,首先都要与世人保持距离,与世界分别出来。动词ἁγιάζω确有分别之意:离开污秽,归向上帝。一方面离开别人,与人保持适当距离,因为在某种意义上,人就是罪(约翰福音2:23-25;约翰福音6:15)。耶稣也是在告诉祂的教会,你们进入世界,但不要成为世界的一部分,更不应该追求世界的追求(马太福音4:8-10)。不过我们不是耶稣,只是蒙恩的罪人。我们追求圣洁,因此包括两个方面的功课,因为人的污秽也主要表现在两个方面:我们自己很脏;这世界很脏。这一点正如先知以赛亚在受差遣之前所见证的:“5那时我说,祸哉,我灭亡了。因为我是嘴唇不洁的人,又住在嘴唇不洁的民中。又因我眼见大君王万军之耶和华。6 有一撒拉弗飞到我跟前,手里拿着红炭,是用火剪从坛上取下来的。7 将炭沾我的口,说,看哪,这炭沾了你的嘴。你的罪孽便除掉,你的罪恶就赦免了。8我又听见主的声音,说,我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢?我说,我在这里,请差遣我”(以赛亚书6:5-8)。

第一、远离自己的罪,更新生命。个人心思意念行为举止的不洁或罪。这需要靠圣灵的宝剑或神的话语更新医治。而神的话都是带着能力的,并能带领我们渐渐更新。个人成圣首先就是靠真理认罪悔改(约翰一书1:8)。

第二、远离他们人类,分别为圣。面对人以及人际关系之污秽,试探和捆绑,必须远离。这个方面的淫乱常常是人所忽略的。罪人对罪人律法主义的关切,无论是彼拉多和希律的友谊,还是五王与四王之间的争战,乃是第二种淫乱,必须远离(耶利米书11:15,以西结书16:26,马太福音12:39,哥林多前书5:9-11,雅各书4:4)。那么怎样才能脱离这人狱呢?人常常处于这样的的二元选项中:关注别人,还是关注真理。人若不关注真理,就必然关注别人。换言之,人若不爱真理,就会“爱”上别人,人肉别人,至于污秽和淫乱。圣灵带领我们“不喜欢不义,只喜欢真理”(哥林多前书13:6 )。我们是从只爱真理不爱小道消息这个地方或教会,开始成圣的(提摩太前书3:15)。 教会爱上帝的真理超过爱世上的一切新闻和热点;更不会为任何名人的兴衰所左右:“喜爱清心的人,因他嘴上的恩言,王必与他为友”(箴言22:11)。 而罗马书2:8告诫教会:“惟有结党不顺从真理,反顺从不义的,就以忿怒恼恨报应他们”(参考 提摩太前书6:3-5;约翰一书2:4;箴言 23:23)。

应用:我再说,你们要喜乐

亲爱的弟兄姐妹,我们都记得腓立比书4:4,“你们要靠主常常喜乐。我再说,你们要喜乐”。主耶稣临别祷告的目的也是如此,“我还在世上说这话,是叫他们心里充满我的喜乐”。这个祷告也正如生活中家长离开之时对儿女的盼望:你们要快乐。然而,我们的问题是:主啊,你看看我们,你看看我们的处境,我们怎么快乐得起来呢?按常理说:神说你们快乐,你们就快乐了;神说你们快乐,你们就应该顺服神,“不快乐也要快乐”。但人的悖逆昭然若揭。然而,上帝并非勉强我们快乐,神同时将快乐的道理教导给我们。ἵνα ἔχωσιν τὴν χαρὰν τὴν ἐμὴν πεπληρωμένην ἐν αὐτοῖς,that they might have my joy fulfilled in themselves;为了他们拥有我的喜乐,让这喜乐被充满在他们中间(或里面)。

第一、有神的喜乐。无神论的孤独无助并且没有未来,是我们不快乐的主要原因。但主耶稣这些话足以让我们充满喜乐:“11 从今以后,我不在世上,他们却在世上,我往你那里去。圣父阿,求你因你所赐给我的名保守他们,叫他们合而为一,像我们一样。12 我与他们同在的时候,因你所赐给我的名,保守了他们,我也护卫了他们,其中除了那灭亡之子,没有一个灭亡的。好叫经上的话得应验。13 现在我往你那里去”。一方面,耶稣离开这个世界回到父神那里,我们将来也要同样离开,进入新天新地。我们是有盼望有未来的人。另一方面,在这个世界上,我们有神的同在:耶稣在天上为我们祷告,而我们在地上,有上帝的保守和护卫。我们不是孤儿,我们在天父世界快乐生活。只有我们被痛苦和绝望抓住的时候可以这样转危为安、转悲为喜:反正有神呢!这不是阿Q,因为神是又真又活的神,祂在工作(约翰福音5:17)。

第二、基督的喜乐。这喜乐不是从世界而来,也不是从我们里面出来的,而是被神外加的。动词充满(πληρόω)在这里是完成式的被动语态(πεπληρωμένην)。耶稣这里为我们所求的喜乐不是世界里的喜乐,不是为钱财和欲望的眉开眼笑,那种喜乐永远不会满足,转瞬即逝(罗马书14:17)。事实上,世界里的喜乐是不喜乐的原因;你不快乐,你失眠,你痛苦,你怨恨,因为你的欲望是你的上帝。耶稣这里讲的不是“你的喜乐”,而是“我的喜乐”。以经解经,神的喜乐是可以满足的喜乐。首先,基督的喜乐乃是真理的喜乐。“我还在世上说这话…… 我已将你的道赐给他们……求你用真理使他们成圣,你的道就是真理……叫他们也因真理成圣”。“主的道”或“真理”是喜乐的源泉和内容。这一方面要求我们要持续不断地住在福音之中;另一方面,要求我们为真理的长进而喜乐。其次,“我的喜乐”就是“你们要彼此相爱”(约翰福音15:9-17);没有比相爱更令人喜乐的了,而且是神悦纳的喜乐(腓立比书2:2)。喜乐不仅被充满在每个人的里面,更充满在我们之间。弟兄姐妹的属灵喜乐是互相造就的。如果你在教会里总是一副凶狠苦毒的表情,弟兄姐妹的喜乐就是医治你的良药,苦水可以变甜。在真理和相爱的意义上,人若没有基督的教会生活,就没有基督的喜乐。

第三、工作的喜乐。仅以马太福音为例,χαρά出现6次,用法如下:看见基督(马太福音2:10);听道信道(马太福音3:20);承担使命(马太福音13:44;25:21,23);复活永生(马太福音28:8)。而根据今天的证道经文,我们喜乐乃是因为我们是受差遣的人。无所事事的人终日自寻烦恼,包括第二种淫乱会给人带来无穷无尽的“人祸”。但我们因为受上帝差遣的人充满了工作的喜乐,就脱落了自我和他人所施加的不务正业的重担。而且这工作充满了挑战,“世界又恨他们”;但是胜过挑战和世界,胜过罪,让我们乐上加乐。这是得胜的喜乐(约翰福音16:19-24)。希伯来文表示喜乐的名词是חֶדְוָה,主要指在圣所或教会的喜乐(历代志上16:27),与圣日或主日的喜乐(尼希米记8:10)。动词חָדָה最早出现在出埃及记18:9,“叶忒罗因耶和华待以色列的一切好处,就是拯救他们脱离埃及人的手,便甚欢喜”。福音事工,让我们常常和天上的使者一起,经历罪人悔改而带来的大喜乐。“你把旌旗赐给敬畏你的人,可以为真理扬起来” (诗篇 60:4),阿门!

值得一提的是,整卷旧约,表示喜乐的名词和动词共出现仅仅五次。律法主义者或未能经历基督复活的人类,没有真正的喜乐。你能在中国人的表情中和所有典籍中,看见那些基督的喜乐吗?印度人看人生不过一个“苦”字,连同希腊悲剧一起,共同形成全人类凄凄惨惨戚戚、大喜大悲的表情。然而教会是基督喜乐的见证。教会首先就应该是一个充满喜乐平安的团契。一脸阶级斗争和满脸旧社会的教会,根本就不是基督的教会。所以亲爱的弟兄姐妹,让我们常常思想主的同在,让我们更爱真理,更加彼此相爱,让我们加倍为主工作——让我们更爱教会,在教会中喜乐:“11还有末了的话,愿弟兄们都喜乐。要作完全人。要受安慰。要同心合意。要彼此和睦。如此仁爱和平的神,必常与你们同在”(哥林多后书13:11)。阿门。

任不寐,2015年5月17日

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