圣经导论,神说(提后3:15-17)

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一、圣经根基:唯独圣经以经学经

今天的证道经文是提摩太后书3:15-17,“15 并且知道你是从小明白圣经,这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。16 圣经都是神所默示的(或作凡神所默示的圣经),于教训,督责,使人归正,教导人学义,都是有益的。17 叫属神的人得以完全,预备行各样的善事”。

感谢神的话语。今天是CSMP系列课程第一课,求神保守和祝福我们的学习。第一课的主题是圣经导论——圣经是我们生命和侍奉的根基,而我们需要根据圣经来认识圣经——没有任何一种世俗小学的方法或见识,可以带领我们学习圣经;圣经本身就是圣经导论最的好教师。所以今天我们特别以提摩太后书3:15-17为圣经导论。在CSMP的系列课程中根本不给“低等批判”和“高等批判”的任何座位,只是简明扼要地带领传道人和执事同工直奔主题(isagogics)。

1、圣经的多与一(15,16)

提摩太后书3:15-17存在一个交叉结构:首尾告诉我们圣经的宗旨或圣经有什么用:得救或称义(15)与成圣(16b-17),或“信”与“行”。16a位于交叉结构的中心,告诉我们圣经是什么:神启示的书,带领人归向神——从神出发,返回神。这三节经文有两次提到圣经。15节:τὰ ἱερὰ γράμματα,the holy scriptures。ἱερός在新约圣经中只出现两次(哥林多前书9:13),主要指“与神有关的”。γράμμα在新约圣经中出现14次,基本含义是字母或文字(路加福音23:38;加拉太书6:11)、文献或仪文(约翰福音5:47;罗马书2:27,29;7:6;哥林多后书3:6-7)、课本(约翰福音7:15;使徒行传26:24)、账本(路加福音16:6-7)、书信(使徒行传28:21)等;在这里用作复数,是指24卷旧约(希伯来圣经)。16节:πᾶσα γραφὴ,All scripture,整卷圣经。这里圣经用单数,告诉我们整卷圣经是一本书,一位作者(圣灵),一个主题(基督和祂的救恩)。换言之,40位作者1600年写的是一本书。

2、圣经有什么用(15,16b-17)

15和16b-17节前后呼应地告诉我们圣经的宗旨。大体上说,15节讲称义,16b-17节讲成圣。两方面合起来,共有7个分论点:得救+教导、证明、归正、学义、合用、顺服。我们首先强调三个问题。第一、圣经的对象是整个人类,包括婴孩儿。“从小”,βρέφος,胎儿(路加福音1:41,44)和婴孩儿(路加福音2:12,16;18:15;使徒行传7:19;彼得前书2:2)。第二、接受圣经的方法是“信”。第三、圣经对人是有益的。ὠφέλιμος:只有圣经这卷书是真正对人有好处的,对所有人(提多书3:8),有关今生和来生(提摩太前书4:8)。

15节首先宣告,圣经呼召所有罪人因信基督得救,这是圣经的第一宗旨:使你因信基督耶稣有得救的智慧”(which are able to make thee wise into salvation through faith which is in Christ Jesus.)。这是旧约神学的基督中心论,也是整卷圣经的基督中心论。16b-17节进一步告诉我们,罪人称义和成圣是如何可能的。第一、教导(διδασκαλία,马太福音15:9),神教导人。第二、证明(ἔλεγχος,a proof;希伯来书11:1),向人类为基督作见证(约翰福音5:39)。第三、归正(ἐπανόρθωσι,restoration to an upright or right state;路加福音13:13;使徒行传15:16,;希伯来书12:12),医治、重建与康复,带领人归向基督,与神和好(罗马书5:10-11)。第四、教导人学义:πρὸς παιδείαν τὴν ἐν δικαιοσύνῃ,for instruction in righteousness。παιδεία指孩子成长中的所有教育过程,或者家长的管教(以弗所书6:4;希伯来书12:5,7,8,11)。这个义包括个人因信称义和成圣,也包括爱人如己。值得强调的是,教导、证明、归正和学义,都是从神出发,最终(带人)归向神的。这是神本主义的启示论,而不是人本主义的教育学。第五、 “可以完全”:may be perfect(KJV)。不过形容词ἄρτιος主要的意思是“合用的”(fitted)。这个形容词源自副词ἄρτι,有“此时此刻马上就开始”之意。圣经有力量让我们马上改变;正如神说有就有,命立就立。第六、行善。πρὸς πᾶν ἔργον ἀγαθὸν ἐξηρτισμένος,预备行善工。动词ἐξαρτίζω在这里是完成时被动语态,用在动词分词,修饰名词ἔργον(行为)。一方面,这个善行是圣灵带领信徒行出来的,总体上说,这是一个被动的过程;这与教会生活有关。另一方面,人靠着教会生活顺服圣灵的带领,这是新顺服,新自由。

3、圣经是什么书(16a)

16a位于这段经文的中心环节,它告诉我们圣经的基本特征是什么:所有圣经书卷都是神所启示的。神所默示的:θεόπνευστος,这个形容词一般英译为inspired by God。实际上这是一个合成词,由θεός(神)和πνέω(吹气,圣灵;约翰福音3:8等)组成;在新约圣经中只出现这一次。这个字有两个方面的启示:圣灵感动先知和使徒书写圣经;圣灵的工作和圣经密切相关,圣灵因此称为“真理的圣灵”。在所有人类的书籍中,唯独圣经全部是神所默示的,因此值得每一个人放下一切转向圣经。

而我们根据提摩太后书3:15-17这段经文,来展开我们的圣经导论。圣经神学绝非人自己建立一个理论体系,然后返回圣经寻找根据,让圣经注我;而是从圣经出发回到圣经,为启示真理作见证。一方面,这个交叉结构可以成为我们讨论圣经特点的真理基础;另一方面,这个交叉结构也可以作为我们分析释经学的真理框架。相应地,圣经至少有三大特征:圣约、神说与正典——神说是核心,因此我们从这个中心信息开始学习。相应地,释经神学也可以总结为三大原则:基督中心论、以经解经法与现实针对性。

二、圣经特点:圣经都是神所默示的

1、神说——Word

表示圣经的有三个常见的英文:Holy Bible,Holy Scripture与OT和NT。Bible出于希腊文:τὰ βιβλία,the books;与Holy Scripture基本是同一个含义。Holy Scripture要表达的基本含义是:神的书。圣经是神的话,因为她是神所默示的。换言之,上帝是圣经的作者(撒母耳记下23:2;哥林多前书14:37;彼得后书1:21)。圣灵拣选先知和使徒写下了圣经。这里有三个问题需要澄清:首先:圣灵默示的是圣经字句(verbal inspiration),而非那些作者本身是“神人”。圣灵所使用的那些人不过是和我们一样的普通人;尽管他们的“个性”有所保留。其次,神所默示的,不等于神所鼓励的,神让先知和使徒记录一些事实,并非说神赞同这些人或事件。最后,神所默示的是整卷圣经,而非部分圣经。“某卷圣经或某部分经文更重要”,乃是一种异教的观点。所有的圣经都是为了让我们更好地认识基督。

与此相关,既然圣经是神的启示,就具有超验性。人类理性(natural reason)、个人灵感(immediate revelation)以及“历史进步”不是圣经的审判者,不是真理的源头(哥林多前书2:4-14;约翰福音8:47;哥林多后书10:5)。关于圣灵超越圣经感动个人,或者个人的灵恩经验可以超越圣经,F. Pieper认为这是导致基督教大分裂的主要根源,而加尔文主义是始作俑者,应该承担主要责任:All Reformed, like Zwingli and Calvin and recent Reformed theologians, such as Shedd, Hodge, and Boehl, inasmuch as they maintain that the Holy Spirit works with His saving operation immediately outside and apart from the Word. 彼得前书1:25,“惟有主的道是永存的。所传给你们的福音就是这道”。对基督徒来说,你的“感动”根本不能成为判断圣经和教会生活的依据。相对来说,“神说”对我们将圣经分别为圣意味着什么呢?

第一、文化谱系。圣经是“神说”,这是世界里独一无二的书。在人类的文化谱系中,希腊罗马代表理性,印度中国追求悟性;但只有圣经是神启。两翼疯狂又自以为是地追求神的启示,靠推理和做梦;但圣经直截了当并且完全是神的启示。《摩诃婆罗多》的第一句话是“我是时间,对你讲述一些伟人的故事……”;有一卷《奥义书》(《考史多启奥义书》)开篇说:“彼曰”(他说);《论语》第一句是“子曰“;《金刚经》的第一句是“如是我闻”;《古兰经》第一句是“赞颂归于安拉……我们只崇拜你”;《道德经》第一句可以这样翻译:“我说也说不清楚”……所有异教典籍的开篇处,都是“人说”;圣经实在是开天辟地斩钉截铁地宣告:神说!你只有两个选择:这是真实的,或这是说谎。如果你选择“说谎”,就意味着古往今来,上帝从来没有直接向人类说话——这个上帝或者无能,或者无爱,或者真的就是偶像或假神。

第二、哲学谱系。我们所信奉的不是唯物论,也不是唯心论,而是唯道论。这在汉语语境中,我们必然要遇到具有中国特色的唯物论(实用主义)和唯心论(本质主义)的挑战,常见的挑战就是:你说就是你错,因为至高无言;或者,行比说重要。但这只是魔鬼的道理和人的假冒。而神的话语是带着能力的:神借着话语创造、救赎和审判。而耶稣基督是道成肉身的上帝。圣经就是神的话,圣经和圣道是一致的:Holy Scripture identical with the Word of God。现代神学家将圣经与神的道分开,但我们认为圣经就是神的道;而这恰恰是圣经的自我启示(马太福音1:22-23;马太福音2:15;约翰福音10:35;使徒行传2:45;28:25ff;希伯来书3:7;罗马书3:2;彼得前书1:10-12;约翰一书1:3-4;帖撒罗尼迦后书2:14-17;哥林多前书14:37;哥林多后书13:3;加拉太书1:8-9)。旧约圣经的话必须应验,因为是神的话。其他人类的书籍可能包含神的话,但圣经就是神的话。

与“不立文字教外别传”的猜谜做梦之异教不同,圣经以书面文字的方式启示给我们。神的道经历了从口语(viva voce, oral Word)到文字的发展历史(创世记4:26;13:14;20:7);上帝的“书面启示”是从摩西开始的。路德教会的神学家Johann Wilhelm Baier (November 11, 1647 – October 19, 1695)认为有如下几个原因:1、人类的增长;2、生命的缩短;3、教义的败坏;4、人性(道德与记忆水平)的软弱。神自己用指头“书写”律法(出埃及记24:12;31:18; 32:15;32:16;32:32;34:1;34:27-28;申命记4:13;5:22;9:10;10:2;10:4),神吩咐先知与使徒以及选民“书写”约书、休书、圣诗和书信(出埃及记24:4;民数记5:23;17:2-3;申命记6:9;11:20;24:1;24:3;27:3;27:8;28:58;28:61;29:20;29:21;29:27;30:9;31:9;31:19;31:22; 31:24……但以理书7:1 ……腓立比书3:1;帖撒罗尼迦后书3:17;约翰福音21:24-25;约翰一书1:3-4;启示录1:1-2;以斯拉记10:3)。圣经作者绝大部分是犹太人(罗马书3:1-2)。

希伯来文动词“写”( כָּתַב)最早出现在出埃及记17:14 ,“耶和华对摩西说,我要将亚玛力的名号从天下全然涂抹了,你要将这话写在书上作纪念,又念给约书亚听”。כָּתַב的造字用意应该是:手持木棍在地面上写字(约翰福音8:6,8)。不过“书”(סֵפֶר)早已出现了(创世记5:1);这个字的造字用意似乎是:可以让所有人闭嘴,止住争议。而书的目的在于“纪念”或记忆(זִכָּרוֹן)和宣读(וְשִׂים בְּאָזְנֵי,put in his ears),以及争战的兵器——神用之世世代代与亚玛力人争战(出埃及记17:16)。亚玛力人是指山谷居民,是“诸国之首”(民数记24:20)。亚玛力人是希伯来人和迦南人的混血儿(创世记36:12),他们让我想起马克思这位犹太人。世界万国以上帝的名义爱世界,在世界上建立天国,侍奉肉身。

基督徒是读书人、说书人和听书人。申命记17:14-20:“到了耶和华你神所赐你的地,得了那地居住的时候,若说,我要立王治理我,像四围的国一样。15 你总要立耶和华你神所拣选的人为王。必从你弟兄中立一人。不可立你弟兄以外的人为王。 16 只是王不可为自己加添马匹,也不可使百姓回埃及去,为要加添他的马匹,因耶和华曾吩咐你们说,不可再回那条路去。17 他也不可为自己多立妃嫔,恐怕他的心偏邪。也不可为自己多积金银。18 他登了国位,就要将祭司利未人面前的这律法书,为自己抄录一本,19 存在他那里,要平生诵读,好学习敬畏耶和华他的神,谨守遵行这律法书上的一切言语和这些律例,20 免得他向弟兄心高气傲,偏左偏右,离了这诫命。这样,他和他的子孙便可在以色列中,在国位上年长日久。”

第三、价值谱系。上帝是说话的上帝,是向人说话的上帝,是说人话的上帝,是可以借着人向人说话的上帝。上帝不说“方言”。因为上帝就是爱。这意味着,首先,圣经的简明性。圣经的启示一定是老少咸宜妇孺皆知的,是人从小就可以明白的。把圣经神秘化乃是为了遮盖圣经,维护某种特权利益。其次、圣经的完全性。上帝因为爱我们,也因为祂的大能,祂认为我们应该知道的得救的智慧一定完全启示给了我们。没有经外启示,没有另外启示(申命记4:2;约书亚记23:6;启示录22:18-19)。我们因此反对伊斯兰教、摩门教和任何新兴宗教。圣经的完全性也意味着圣经的无误论(perfectly inerrant)。耶稣说:“经上的话是不能废的”(约翰福音10:35;参考马太福音5:17-19;路加福音17:17)。“God’s Word cannot err”(LC, IV)。圣经没有错误,而且不能自相矛盾。有些“错误”是因人不求甚解造成的(如哥林多前书10:8;民数记25:4-5,9。有些看似“有问题”的记录或难以理解的启示,则是因为我们当下的有限(哥林多前书13:12)。

【一个案例】哥林多前书7:10 至于那已经嫁娶的,我吩咐他们,其实不是我吩咐,乃是主吩咐,说,妻子不可离开丈夫。…… 12 我对其余的人说,不是主说,倘若某弟兄有不信的妻子,妻子也情愿和他同住,他就不要离弃妻子。……25论到童身的人,我没有主的命令,但我既蒙主怜恤,能作忠心的人,就把自己的意见告诉你们。——the apostle is here not distinguishing between inspired and non-inspired portions of his epistle, but between an inspired divine command, binding the conscience, and inspired apostolic advice which dose not bind the conscience。(Pieper)

最后,圣经的价值谱系以神本论取代了人本论。这一点至关重要,在读经、释经和传道中尤其重要。圣经不仅仅是上帝写的书,也是关于上帝的书。上帝才是圣经的主角:从神出发,归向神。一方面,只有圣经在教导神;另一方面,圣经教导人的目的是带领人归向神。不以任何人物为中心,不以世界目的为目的。这具体化为基督中心。圣经不是在讲任何人,甚至不是在讲圣经中的人物。圣经不是任何人的传记,所以使徒行传才那样为使徒作传,士师记才是那样的士师记。以“圣经人物”为中心的讲道和文学。都是危险的——因为那个人不值得这样重视,那个人不过就是某种程度的你自己的而已。他们存在的唯一价值,是以不同方式为基督作见证。这也是今天我们反对“见证神学”的理由之一。圣经记载的并非上帝的全部作为,而是上帝愿意人知道的作为,使人与神和好必须知道的上帝作为。路德神学的“律法与福音”的二元论,开始包含有人本主义的倾向;而单单的律法主义,已经是异教了,不同程度的犹太教而已(约翰福音1:17)。

2、圣约——Testament

Testament,原意是证明,见证。这个字在圣经中有两个基本含义,遗嘱与契约。圣经也是契约性的遗嘱,或遗嘱性的契约。值得强调的是,圣经中的遗嘱和契约都与死亡有关,旧约立约常常杀害动物为见证;而新约是耶稣的血所立的(新)约。所以约与死有关:守约蒙祝福,违约被咒诅。希伯来文约字是בְּרִית,出于动词בָּרָה(吃掉、杀死)或בָּרָא(创造、砍)。所以这个字本身包含这样的意思:藉着一起死亡事件重建双边关系。圣约具有单边性(神主动要约)和献祭性:杀死动物或基督,作为中保。在新约中,约这个字出现的频率非常低;比如在约翰福音中,这个字一次也没有出现。所有的约指向基督,基督就是圣约的中保,就是约的完全。基督教以“约”称呼圣经,更强调双边关系。人处于与上帝之间的契约关系中,我们不是孤立的存在,而是受圣约约束的,并一直住在圣约所应许的恩典之中。有的责任和权利都来自圣约。这约具有极端的严肃性,与基督之死密切相关。

(1)旧约

第一、彩虹之约

有人提到“亚当之约”,根据何西阿书6:7,“他们却如亚当背约,在境内向我行事诡诈”。不过אָדָם这个字可以指亚当,也可以代指人类或外邦人(KJV将之翻译成men)。“约”这个字最早出现在创世记6:17-19,“17看哪!我要使洪水泛滥在地上,毁灭天下。凡地上有血肉,有气息的活物,无一不死。18我却要与你立约,你同你的妻,与儿子,儿妇,都要进入方舟。19凡有血肉的活物,每样两个,一公一母,你要带进方舟,好在你那里保全生命”。挪亚之约首先与死亡和生命相关;而挪亚“签字”的行动,就是献祭:“20挪亚为耶和华筑了一座坛,拿各类洁净的牲畜,飞鸟献在坛上为燔祭。21耶和华闻那馨香之气,就心里说,我不再因人的缘故咒诅地(人从小时心里怀着恶念),也不再按着我才行的,灭各种的活物了”(创世记8:20-21)。挪亚之约的对象包括整个人类和一切被造物,并称为永约(创世记9:9-17)。值得一提的是,“彩虹之约”包括这样的祝福:“我把虹放在云彩中,这就可作我与地立约的记号了”(创世记9:13)。这地是永存的,所以有新天新地,但海却不再有了。彩虹是雨水和阳光的结晶,是生命的象征;有人将之比为上帝和人类的“婚戒”。只有彩虹,才能确保“各样有血肉的活物”生生不息。约伯记5:23,“因为你必与田间的石头立约,田里的野兽也必与你和好”。

第二、割礼之约

接下来上帝与亚伯拉罕立约,从亚伯拉罕一直到大卫和以色列人,这个约都可以称为选民之约。选民之约的标的是“那位后裔”以及应许之地或国度。创世记15章详细记述了上帝和亚伯拉罕立约的情况。古代社会立约的传统可能也是从神圣之约而来。首先上帝是要约方,契约的标的是:上帝赐给亚伯拉罕产业,亚伯拉罕信神。然后是签约行动。签约行动是一场献祭行动:神拣选献祭的动物,亚伯拉罕一分为二。一般来说,这些献祭动物会对应地陈列在小沟谷的两侧,让血流淌在中间。这个仪式有两个含义:一方面,任何一方违约,结局如同流血的动物;另一方面,需要一位中保走过这个血沟,为双方作见证。正是因为这个约被破坏了,耶稣同时成为献祭的羔羊和中保。请注意这两节经文之间的关联:创世记15:12,“日头正落的时候,亚伯兰沉沉地睡了。忽然有惊人的大黑暗落在他身上”;马太福音27:45,“从午正到申初,遍地都黑暗了”。所以耶稣说:“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子。既看见了,就快乐”(约翰福音8:56)。

约是死亡之约,因为人不死,就不能生。因此约更是生命之约。选民之约的标记或证据是“割礼”(创世记15:18;17:1-21)。“割礼之约”也被称为“肉体上永远的约”(创世记17:13, 19)。从“彩虹”到“阳皮”,“生命信息”是一贯的。选民的生殖活动与畜生不同:一方面涉及肉身的节制;另一方面,选民的后裔是归耶和华的,要荣耀上帝。因为“你们世世代代的男子”,“我也必作他们的神”。在生殖器官上的这个标记,等于神在我们的繁衍上宣示祂的主权。所以诗人才说:“儿女是耶和华所赐的产业。所怀的胎是他所给的赏赐”(诗篇127:3)。因为同样的理由,律法书上规定:“不可使你的儿女经火归与摩洛,也不可亵渎你神的名。我是耶和华”(利未记18:21);“你还要晓谕以色列人说,凡以色列人,或是在以色列中寄居的外人,把自己的儿女献给摩洛的,总要治死他,本地人要用石头把他打死”(利未记20:2);“也要教训你们的儿女,无论坐在家里,行在路上,躺下,起来,都要谈论”(申命记11:19)。割礼之约将约书亚记5:1-9与使徒行传2:39连成一体,割礼和洗礼拥有了共同的属灵含义。约伯记31:1,“我与眼睛立约,怎能恋恋瞻望处女呢?”

第三、边境条约

旧约圣经也记载了选民与非选民之间的约。亚伯拉罕和亚伯拉罕的后裔向外邦人作见证:我们是约民,有神的形象:像神一样具有“契约精神”,就是诚信与责任以及和平。亚伯拉罕和以撒与亚比米勒首先订立了“和平条约”——选民对外邦人的世界利益没有兴趣(创世记21:27-32)。别是巴就是盟誓的井,这个约有七只母羊羔和一棵垂丝柳树为证。我个人从这里想到了启示录的七间教会和十字架。垂丝柳树(אֵשֶׁל)也与死亡有关(撒母耳记上22:6;31:13)。然后是以撒一亚米比勒重立别是巴之约,这仍然是“边境条约”(创世记26:28)。第三个和平条约是拉班和雅各的约:拉班对雅各说:“来吧,你我二人可以立约,作你我中间的证据”(创世记31:44)。这个立约的地点在基列山。这个约实际上有两个目的:第一、“你若苦待我的女儿,又在我的女儿以外另娶妻,虽没有人知道,却有神在你我中间作见证”(创世记31:50);第二、“这石堆作证据,这柱子也作证据。我必不过这石堆去害你。你也不可过这石堆和柱子来害我”(创世记31:52)。这约的见证是一堆石头:”拉班称那石堆为伊迦尔撒哈杜他,雅各却称那石堆为迦累得(都是以石堆为证的意思)”(创世记31:47)。不过上帝并不喜悦选民违背神的旨意与外邦人订立欺骗之约,如基遍人与以色列人的约(约书亚记9:6-16;10:1-4)。但尽管如此,以色列人也只能守约。不过基遍人后来确有悔改的见证(约书亚记9:26;18:25;21:17;尼希米记3:7;7:25)。另外则是便哈达与亚哈的和平条约(列王记上20:34)。人的契约也需要中保或见证;但外邦人不能守约,并反对圣约(但以理书11:6,7,28-32)。大体上说,边境条约是为了确保选民和外邦人之间的和平,约束选民不要陷入外邦世界。

第四、选民之约

从摩西时代一直到旧约结束,上帝以色列人立约,不过是重申亚伯拉罕之约。不过呈现出新的特点。第一、婚约。律法之约具有应许性、排他性(不可与别神和外邦人立约)和惩罚性(出埃及记2:24;6:4-5;19:5;23:32;24:7-8;31:16;34:10-15;34:27-28;利未记26:9;26:15; 26:25;26:42-45;申命记5:2-3;7:2;7:9-12;8:18;9:9;9:11-15;17:2;29:9-25;31:16-20;33:9;约书亚记7:11-15;23:16;24:25;列王记上5:12;历代志上16:15-17;历代志下6:14;13:5;15:12;16:3;列王记上8:23;11:11;15:19;19:10-14;列王记下13:23;17:15;17:35; 17:38;18:12;23:2-3;23:21;历代志下34:32;以斯拉记10:3;尼希米记9:8;9:32;诗篇25:10; 25:14;44:17;50:16;55:20;74:20;78:10;78:37;103:18;105:8-10;106:45;111:5-9;132:12;箴言2:17;以赛亚书24:5;28:15-18;33:8;54:10;56:4 -6;57:8;61:8;耶利米书11:2-10;14:21;22:9;32:40;50:5;以西结书16:59-62;17:13-19;20:37;34:25;37:26;44:7;但以理书9:4;何西阿书8:1;10:4;12:1;哈该书2:5;撒迦利亚书9:11)。以血和祭物立约的启示也更为清晰(出埃及记24:8;利未记2:13;诗篇50:5)。这约被称为“平安的约”(民数记25:12);婚约中也包含着“弟兄的盟约”(阿摩司书1:9)。第二、王约。所谓大卫之约,乃是君王之约、弥赛亚之约(撒母耳记上20:16;3:12-13;3:21;5:3;历代志上11:3;历代志下7:18;21:7;列王记下11:4;11:17;历代志下23:1-3;23:16;29:10;34:31;诗篇89:3;89:28-39;以赛亚书42:6;49:8;55:3;耶利米书33:20-25;34:8-18;但以理书9:27;玛拉基书3:1)。第三,约会。摩西以降的约确定了上帝和以色列民约会的地点和时间。时间在安息日(利未记24:8;以赛亚书56:4-6)。“约会”的地点则在会幕和圣殿;而“约版”保存于圣殿的中心“约柜”(民数记3:31;历代志下6:11;列王记上8:9,8:21)。这也是祭司之约(民数记25:13;尼希米记13:29;以赛亚书59:21;玛拉基书2:4-10),“确实的约”(尼希米记9:38)。不过,这约同时是“与万民所立的约”(撒迦利亚书11:10)。

值得强调的是,“旧约”的三类圣约依次有三个外在见证:彩虹、阳皮和约柜。如果说前两者都与生生不息这个祝福有关(彩虹见证万物的生命长存,阳皮指向选民的代代生息);而约柜则指向死亡。אָרוֹן,这个字实际上就是棺木,相当于今天的骨灰盒。这个字最早出现在创世记50:26,“约瑟死了,正一百一十岁。人用香料将他薰了,把他收殓在棺材里,停在埃及”。创世记从亚当之生到约瑟之死,从乐园和方舟到埃及和棺木,为人类留下了一个巨大的伤口,为上帝留下一个重要的事工:怎样拯救罪人出离死亡。出埃及记从约柜开始启动了救恩的工作。所以约柜是指向基督之死的:“无知的人哪,你所种的,若不死就不能生”(哥林多前书15:36)。“耶稣之死”一方面成全了律法(约柜);另一方面,借着复活将永生赐给一切相信的。而按着这样的理解,约柜中的两块法版更应该是一式两份,一份属于上帝,一份属于约民。至圣所这个中心实际上存放的是神与人的契约,表明神与人同在。这个约是通往天国的道路,因此有基路伯把守(创世记3:24,Cherubims,复数;出埃及记25:18)。当这个契约完全履行的时候,就是基督来的时候,天就开了(路加福音23:43)。

(2)新约

第一、另立新约

旧约提到新约的经文是耶利米书31章,“31 耶和华说,日子将到,我要与以色列家和犹大家另立新约,32 不像我拉着他们祖宗的手,领他们出埃及地的时候,与他们所立的约。我虽作他们的丈夫,他们却背了我的约。这是耶和华说的。 33 耶和华说,那些日子以后,我与以色列家所立的约乃是这样,我要将我的律法放在他们里面,写在他们心上。我要作他们的神,他们要作我的子民。35 那使太阳白日发光,使星月有定例,黑夜发亮,又搅动大海,使海中波浪匍匐的,万军之耶和华是他的名。他如此说,36这些定例若能在我面前废掉,以色列的后裔也就在我面前断绝,永远不再成国。这是耶和华说的。37 耶和华如此说,若能量度上天,寻察下地的根基,我就因以色列后裔一切所行的弃绝他们。这是耶和华说的。38耶和华说,日子将到,这城必为耶和华建造,从哈楠业楼直到角门。39准绳要往外量出,直到迦立山,又转到歌亚。40抛尸的全谷和倒灰之处,并一切田地,直到汲沦溪,又直到东方马门的拐角,都要归耶和华为圣,不再拔出,不再倾覆,直到永远”(耶利米书31:31-40)。启示录22:15的真理应该是一致的,“城外有那些犬类,行邪术的,淫乱的,杀人的,拜偶像的,并一切喜好说谎言编造虚谎的”。“城外”就是信仰之外的,基督之外的;对这些不信者的审判根据他们的罪行,也是绝对公义的。加拉太书4:21-31的经文对“约”的概念做一个总结:贯穿全本圣经有两种约。第一是律法之约:指向肉身,定为奴仆,人人为奴。第二是应许之约,唯独恩典,凡事相信的,都作儿女,承受产业。改教时代,没有将因信称义的真理上升到新约的高度;也因为改教家面临另外一个极端的指控:将因信称义和基督徒的自由等同于为所欲为和故意犯罪。但这个指控只是魔鬼的编造。这个指控忘记了,还有教会;基督的教会;圣灵的教会:“我要作他们的神,他们要作我的子民”,这签约的双方,要持续在教会中“约会”。而真正坚持教会生活的人不可能持续故意的犯罪;只会渐渐更新。

第二、所谓新约

根据这段经文,新约的特点至少有五:第一、预定一个日子,这指向十字架。第二、旧约即割礼之约和选民之约已经被废弃了。第三、新约从外在行为转向人的内心。第四、新约是永远的约,不能废弃。第五、牧养之约:心约并非“心学”,而是靠施恩之具维系和巩固双边关系——这涉及上帝和子民在教会中的团契;即心里相信加上口里承认(罗马书10:10)。新约的基本内容就是:因信称义、信而受洗的必然得救,不信的必被定罪,信徒相爱,不要停止聚会。而这“信”的内容,就是信祂、信祂的名、信祂是神的儿子,在教会中持续相信,遵行祂关于爱的新命令。没有另外的加添,不能被废弃。雅各书对行为的强调乃是指出于信心的行为,这行为主要就是爱。新约圣经多次多方论证这新约的实质:创世记15:6;哈巴谷书2:4;马可福音16:16;约翰福音1:12;3:15-16;3:18;6:29;9:3;14:1;20:31;使徒行传8:37;10:43;24:24; 26:18;27:25;罗马书1:17;3:22-31;4:3;4:11-13;4:18;4:20-24;5:1-2;9:30;10:4;10:9-11;15:13;加拉太书2:16;2:19-21;3:6-26;5:1;5:13;以弗所书1:13;2:8;3:12;腓立比书3:9;歌罗西书2:12;帖撒罗尼迦前书1:3;帖撒罗尼迦后书1:11;2:13;提摩太前书1:2;1:15-16;提摩太后书3:15;希伯来书10:25;10:38;11:6;11:39;彼得前书1:5-8;雅各书2:23;约翰一书3:23;5:1-10。新约圣经中提到“约”和“新约”的经文如下,基本上都是强调耶稣和耶稣的血是新约的中保,旧约所有的约成全在基督身上:马太福音26:28;马可福音14:24;路加福音1:72;22:20;使徒行传7:8;罗马书9:4,11:27;哥林多前书11:25;哥林多后书3:14;加拉太书3:15-17,加拉太书4:21-31;希伯来书7:22;8:6-13;9:1;9:15-20;10:16;12:24; 13:20。新约劝勉信徒成为守约的约民,一方面,作新约的执事(哥林多后书3:6);另一方面,为新约作见证(罗马书1:31;以弗所书2:12-22;希伯来书10:29)。

第三、本是心约

新约即心约。约从彩虹、羊皮和约柜转向内心,才是真正的新约和福音。新约之所以是新的,就是因为写在心上;而只有写在心上的约,才是福音。罗马书7-8章有一场深刻的论述,如果我们不诉诸“心约”,是无法真正理解的。首先保罗诚实地向我们做见证:我们的内心和行为之间存在一个我们自己无法克服的矛盾(罗马书7:14-24)。其次,他宣布:“感谢神,靠着我们的主耶稣基督就能脱离了”(罗马书7:25)。那这是什么意思呢?一方面基督为我们“作了赎罪祭”(罗马书8:4);另一方面,我们因信接受所赐的圣灵(真理的圣灵),我们的内心开始受圣灵引导:“基督若在你们心里,身体就因罪而死,心灵却因义而活”(罗马书8:10)。这里对“心”的强调是非常重要的:“15你们所受的不是奴仆的心,仍旧害怕。所受的乃是儿子的心,因此我们呼叫阿爸,父。 16 圣灵与我们的心同证我们是神的儿女”(罗马书8:15-16)。以西结书36:26也这样预言:“我也要赐给你们一个新心,将新灵放在你们里面,又从你们的肉体中除掉石心,赐给你们肉心”。转向内心绝非要放纵行为,而是将称义的主权完全交给神,因为只有神看内心(罗马书8:17-27;哥林多前书10:29);同时,让我们的内心在施恩之具和教会生活中渐渐更新,带领和弥补行为的不完全。“所以我们不丧胆。外体虽然毁坏,内心却一天新似一天”(哥林多后书4:16;参考约翰一书3:21)。新约之所以是福音,就是上帝不看法利赛人的外在行为,而看税吏的内心(路加福音9:14);祂责备门徒而去接纳婴孩;因为除了神以外没有人是良善的(路加福音9:15-19)。基督徒的新心,就是常常在神面前谦卑和悔改。所以诗人说:“神所要的祭,就是忧伤的灵。神阿,忧伤痛悔的心,你必不轻看”(诗篇51:17)。所以我们不是靠着完全得救,而是靠着谦卑蒙恩。这谦卑是真的,并且只要神知道是真的,你就在新约之中了。

第四、坚固新约

新约正面临、也一直面临被旧约的危险。基督教神学一直有两个问题:旧约仍然是旧约(不用新约解释旧约);新约仍然是旧约。如果不转向内心和信心,就必然导致三个邪教后果,事实也正是如此。第一、瞎忙的驴驹。律法主义出于魔鬼:虽然耶稣钉了十字架,但是,如果我们的行为不完全,仍然不能得救。这种神学让十字架变得毫无意义;我们实际上还是要靠自己得救。耶稣徒然死了。第二、可怜的老马。所有人都会失去救恩,全然被拔出(耶利米书31:35-40)。于是福音根本不是福音,信比不信的更可怜;耶稣说“我的担子是轻省的”更成了流言和人云亦云。没有“跳跃的肥犊”,只有“可怜的老马”。但我们是靠“有信心的行为”站在审判台前。所谓出于信心的行为,就是尽管外在行为不完全,内在却是对基督完全的、持续的信靠。这是小孩子和父亲之间的关系,天国里就是这样的人。小孩子不可能完全,但小孩子的内心有着完全的依靠:从未否认和弃绝基督(希伯来书6:6),坚持靠施恩之具渐渐更新。第三、羊皮的豺狼。自以为靠行为得救的“基督徒”必然沦为不要教会和施恩之具就自诩可以成圣、已经成圣的伪君子,和控告别人没有他有生命的吃人犯。在这个道德主义盛行和贪爱世界的世代,实际上基督教已经失去了福音。他们要跟世界拼抢假冒伪善,并以践踏弟兄和相咬相吞为代价。对这些豺狼来说,他不仅欠着行全律法的债,而且又亏欠了十字架的债。耶稣已经为我承担的咒诅,难道就是要把这咒诅加倍覆盖给祂要救赎的人类吗?律法主义者将耶稣永远扣留在十字架上,并将祂变成谩骂我们、向我们索要行为献祭的人质。他们是继续围堵坟墓的石头,但耶稣已经复活了。祂已经不在十字架上了!

新约已经生效了。σταυρόω这个字在哥林多前书2:2中是完成时被动语态(ἐσταυρωμένον)。邪教说:“因为我曾定了主意,在你们中间不知道别的,只知道耶稣基督,并他正在钉十字架”;但保罗说:“因为我曾定了主意,在你们中间不知道别的,只知道耶稣基督,并他已经钉了十字架”。邪教徒出卖了长子的名分、将儿女经火献给摩洛。按他们的逻辑,新约是超级的奴役和咒诅:以前我们只是对不起摩西,现在我们更对不起耶稣;以前我们的罪只是杀了牛羊,现在我们杀了耶稣,杀了人,杀了上帝的儿子。是的,十字架更深刻显明了罪的严重性;但是,十字架最终的目的是:你的罪被赦免了;因为耶稣已经为你死了,又复活使你称义。而这约是神自己因为爱而主动设立的,没有谁有资格勉强祂;恩因此是恩(约翰福音10:18)。所以,捍卫主耶稣用血所立的新约,让福音的真理仍然存在我们中间,我们就是这新约的执事。事实上这没有什么需要辩论的,人因内心信靠基督得救乃是上帝主动设立的新约。

3、正典——Canon

圣经是圣灵感动选民和教会共同接受的正典。正典主要显示圣经的教会性:教会用书,教会靠着圣灵确立圣经正典,将伪经和次经分别出去。准确地说,圣经正典化是一个逐渐完善的过程。圣灵不仅默示圣经作者撰写圣经,而且也带领大公教会确立圣经正典,同时赋予教会解释圣经的权柄。

创世记约成书于主前1500年,玛拉基书约成书于主前400年。有人认为,主后70-90年犹太拉比的加姆尼亚会议(Synod of Jamnia)为塔纳赫(תַּנַ”ךְ‎,Tanakh)定本时间之一(Heinrich Graetz,1871)。不过在耶稣和使徒时代,旧约正典基本形成(马太福音21:42;使徒行传17:2;罗马书15:4等)。主后397年的迦太基大公会议(the Third Council of Carthage)则是新约圣经正典化的一个标志性事件之一。圣灵感动教会接受圣经正典,但不是感动教会编写和总结圣经。圣经就是用66卷书这种方式启示给我们的,正典之上的正典或“要义”,或者所谓某某宗派某某伟人关于圣经的系统神学,特别是“最好的总结”云云,乃是出于人的狂妄。这种宗派是地地道道的邪教。

另一方面,正典这个字也表明圣经对基督徒生活具有规范性——神的话是带着能力的,从上述那6个方面深刻地重塑我们的生活和生命。所谓Canon,来自希腊字 κανών,原意是 measuring rod。圣经不仅是神说和神约,更是子民的生活准则。这个字告诉我们,圣经是我们的生活——神的道就是灵,就是生命(约翰福音6:63)。圣经使信徒的生活拥有一个神圣的标准,并使我们成圣(约翰福音17:17)。实际上,圣经使我们的生活有了神圣的意义;因为人活着不单靠食物,也靠神口里所出的一切的话(马太福音4:4)。

三、释经:圣经都是有益的

提摩太后书3:15-17实际上也帮助我们确立了圣经解释的三个基本原则、第一、基督中心——圣经都是指向基督的(“这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧”)。第二、以经解经(“圣经都是神所默示的(或作凡神所默示的圣经”)。第三、针对各人(“并且知道你是从小明白圣经”;“于教训,督责,使人归正,教导人学义,都是有益的。叫属神的人得以完全,预备行各样的善事”)。

1、基督中心论

路德:look for Christ in Bible or read in vain……..I have often said that whoever would study well in the Bible, especially the spiritual significance of the histories, should refer everything to the Lord ……It is beyond a doubt that the entire Scripture points to Christ alone(约翰福音5:39)。路德教会在释经上主要有两个突出的特点,第一就是基督中心论;第二则是律法与福音的结构分析。我们先讨论第一个问题,诚如诗篇40:7所说:“那时我说,看哪,我来了。我的事在经卷上已经记载了”;歌罗西书2:17也说:“这些原是后事的影儿。那形体却是基督”。在某种意义上,中国教会整体上迷失了基督这个启示中心,将圣经变成了一种人本主义的道德说教。这个偏离在旧约释经和新约成圣神学方面,表现得尤其严重。关于整卷圣经都指向基督耶稣的教导,出于耶稣自己,众使徒也同作见证。

这里有了个关键字需要认识。第一就是“预表”,τύπος(Typology),原意是“印记”(罗马书5:14)。第二则是“应验”,πληρόω(be fulfilled)。这两个字告诉我们,新约或基督是旧约相关记事的完全和实现。一方面,旧约的叙事和预言是奥秘的;而基督就是这奥秘。另一方面,旧约的叙事和预言是不完全的,是有所指向的;而基督就是这些事件和话语最后的完成。我们可以将相关经文列在下面,值得一一考证。

我们先从符类福音书说起。马太福音中πληρόω出现了17次,绝大部分经文告诉我们旧约指向基督,至少指向和基督有关的事件,包括耶稣的出生(马太福音1:22;2:15;2:17;2:23)、洗礼(马太福音3:15)、传道(马太福音4:14;12:17;13:35;13:48)、受逼迫(马太福音23:32)、十字架(马太福音5:17;8:17;21:4;26:54;26:56;27:9;27:35)。另外,马太福音21:42,“耶稣说,经上写着,匠人所弃的石头,已作了房角的头块石头。这是主所作的,在我们眼中看为希奇。这经你们没有念过吗?”;这个字在马可福音中则出现3次(马可福音1:15;14:49;15:28)。马可福音更清楚地说,整卷圣经等时候满足,都要应验在基督身上。πληρόω在路加福音中出现10次,其中指旧约之应验的经文有路加福音4:21,9:31,21:22,22:16,24:44。路加福音的相关信息值得强调的有三。第一、路加福音9:30-31,“30忽然有摩西以利亚两个人,同耶稣说话。31他们在荣光里显现,谈论耶稣去世的事,就是他在耶路撒冷将要成的事”。摩西代表律法,以利亚代表先知——律法和先知都指向耶稣在耶路撒冷的“出埃及事件”。第二、路加福音16:29-31强调的是同样的道理:“29 亚伯拉罕说,他们有摩西和先知的话,可以听从。30 他说,我祖亚伯拉罕哪,不是的。若有一个从死里复活的,到他们那里去的,他们必要悔改。31 亚伯拉罕说,若不听从摩西和先知的话,就是有一个从死里复活的,他们也是不听劝”。第三、路加福音24:44,“耶稣对他们说,这就是我从前与你们同在之时,所告诉你们的话,说,摩西的律法,先知的书,和诗篇上所记的,凡指着我的话,都必须应验”。

在约翰福音中,πληρόω共出现了15次,其中与本论题有关的经文有7次,包括约翰福音 7:8;12:38;13:18;15:25;17:12;19:24;19:36。不过在约翰福音中,支持基督中心论的经文更为充分。第一、约翰福音1:18,“从来没有人看见神。只有在父怀里的独生子将他表明出来”。这意味着,旧约圣经中向人显现的神,都是在基督里的显现;包括以“神说”形式的临在。约翰福音1:45,“腓力找着拿但业,对他说,摩西在律法上所写的,和众先知所记的那一位,我们遇见了,就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣”。第二、约翰福音 5:39,“你们查考圣经。(或作应当查考圣经)因你们以为内中有永生。给我作见证的就是这经”。第三、约翰福音5:46-47,“46你们如果信摩西,也必信我。因为他书上有指着我写的话。47 你们若不信他的书,怎能信我的话呢?”。第四、约翰福音10:1-10,“1 我实实在在地告诉你们,人进羊圈,不从门进去,倒从别处爬进去,那人就是贼,就是强盗。2 从门进去的,才是羊的牧人。3 看门的就给他开门。羊也听他的声音。他按着名叫自己的羊,把羊领出来。4 既放出自己的羊来,就在前头走,羊也跟着他,因为认得他的声音。 5 羊不跟着生人,因为不认得他的声音。必要逃跑。6 耶稣将这比喻告诉他们。但他们不明白所说的是什么意思。7 所以耶稣又对他们说,我实实在在地告诉你们,我就是羊的门,8 凡在我以先来的,都是贼,是强盗。羊却不听他们。9 我就是门。凡从我进来的,必然得救,并且出入得草吃。 10 盗贼来,无非要偷窃,杀害,毁坏。我来了,是要叫羊(或作人)得生命,并且得的更丰盛”。这段信息意味着,绕开基督的旧约神学,只是盗贼的神学。第五、约翰福音14:6,“耶稣说,我就是道路,真理,生命。若不借着我。没有人能到父那里去”。第六、约翰福音20:9,“因为他们还不明白圣经的意思,就是耶稣必要从死里复活”。换言之:旧约圣经的意思就是“耶稣必要从死里复活”。第七、约翰福音20:30-31,“耶稣在门徒面前,另外行了许多神迹,没有记在这书上。31但记这些事,要叫你们信耶稣是基督,是神的儿子。并且叫你们信了他,就可以因他的名得生命”。

然后我们来查考使徒行传的相关信息。πληρόω的相关用法出现在以下经文:使徒行传1:16; 3:18。而以下信息则告诉我们,使徒们是怎样讲解旧约的:“腓利就开口从这经上起,对他传讲耶稣”(使徒行传8:35);“众先知也为他作见证,说,凡信他的人,必因他的名,得蒙赦罪”(使徒行传10:43,彼得);“在众人面前极有能力,驳倒犹太人,引圣经证明耶稣是基督”(使徒行传18:28,保罗);使徒行传17:2-3,11,“2 保罗照他素常的规矩进去,一连三个安息日,本着圣经与他们辩论,3 讲解陈明基督必须受害,从死里复活。又说,我所传与你们的这位耶稣,就是基督。 …… 11 这地方的人,贤于帖撒罗尼迦的人,甘心领受这道,天天考查圣经,要晓得这道,是与不是”;“14但有一件事,我向你承认,就是他们所称为异端的道,我正按着那道事奉我祖宗的神,又信合乎律法的,和先知书上一切所记载的。15 并且靠着神,盼望死人,无论善恶,都要复活,就是他们自己也有这个盼望”(使徒行传24:14-15); “他们和保罗约定了日子,就有许多人到他的寓处来,保罗从早到晚,对他们讲论这事,证明神国的道,引摩西的律法和先知的书,以耶稣的事,劝勉他们”(使徒行传28:23)。

最后是使徒书信的见证:罗马书1:1-3a,“1耶稣基督的仆人保罗,奉召为使徒,特派传神的福音。2 这福音是神从前借众先知,在圣经上所应许的。3论到他儿子,我主耶稣基督”;罗马书10:2-4,“2我可以证明他们向神有热心,但不是按着真知识。3 因为不知道神的义,想要立自己的义,就不服神的义了。4 律法的总结就是基督,使凡信他的都得着义”。罗马书 15:4-5,“4从前所写的圣经都是为教训我们写的,叫我们因圣经所生的忍耐和安慰,可以得着盼望。 5但愿赐忍耐安慰的神,叫你们彼此同心,效法基督耶稣”;罗马书16:25-26,“25惟有神能照我所传的福音,和所讲的耶稣基督,并照永古隐藏不言的奥秘,坚固你们的心。 26 这奥秘如今显明出来,而且按着永生神的命,借众先知的书指示万国的民,使他们信服真道”;哥林多前书15:3-4,“3我当日所领受又传给你们的,第一,就是基督照圣经所说,为我们的罪死了。4 而且埋葬了。又照圣经所说,第三天复活了”;以弗所书2:20,“并且被建造在使徒和先知的根基上,有基督耶稣自己为房角石”;歌罗西书 2:2,“要叫他们的心得安慰,因爱心互相联络,以致丰丰足足在悟性中有充足的信心,使他们真知神的奥秘,就是基督”;希伯来书1:1-2,“1 神既在古时借着众先知,多次多方的晓谕列祖,2就在这末世,借着他儿子晓谕我们,又早已立他为承受万有的,也曾借着他创造诸世界”;彼得前书1:10-12,10 论到这救恩,那预先说你们要得恩典的众先知,早已详细的寻求考察。11 就是考察在他们心里基督的灵,预先证明基督受苦难,后来得荣耀,是指着什么时候,并怎样的时候。12 他们得了启示,知道他们所传讲的一切事(传讲原文作服事),不是为自己,乃是为你们。那靠着从天上差来的圣灵,传福音给你们的人,现在将这些事报给你们。天使也愿意详细察看这些事”;启示录10:7,“但在第七位天使吹号发声的时候,神的奥秘,就成全了,正如神所传给他仆人众先知的佳音”。

讲圣经不讲基督,包括讲旧约圣经不讲基督,你讲的就根本不是使徒和先知所写的圣经,更不是圣灵所默示的圣经。而以基督为中心的释经,整卷圣经就完全打开了。当然,为了避免“灵意过度”,我们必须学习第二个原则,就是“以经解经”。

2、以经解经法

第一、用圣经讲道。首先强调圣经字句是释经的基础;而且圣经字句是在最普通的意义上使用的;必须强调原文释经:原初的文字、语法、修辞、句法和结构。其次,务要传讲圣经,或唯独圣经。以圣经为中心讲道,用圣经来见证基督中心。圣经是我们信仰和教会的根基。以赛亚书8:20,“人当以训诲和法度为标准。他们所说的,若不与此相符,必不得见晨光”。传道、听道、信道、行道是基督的命令:马太福音28:20。“凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守,我就常与你们同在,直到世界的末了”(参考约翰福音8:31-32;17:17-20;以弗所书2:20;约翰二书5-6,9-11;罗马书10:13-17;16:17;提摩太后书4:2)。但传讲圣经首先面对一个问题,就是圣经已经被翻译成众多语言,因此,我们必须返回原文。原文释经是路德教会对传道人最基本的要求。

第二、以经解经,用圣经传讲圣经。特别是,当遇到圣经难题的时候,圣经是对圣经最好的解释。既然圣经是同一位圣灵所默示的,那么,圣经不能自相矛盾;同一作者使用的同一个字词,应该是同一个含义。以经解经的基本应用包括两个原则:首先,以新约解释旧约;其次,选文的优先性或就近原则:同一本书,同一语境;同一作者;同一字根,同一文体等等(约翰福音16:10的“难题”就是一个见证)。另外,举例最好使用圣经上的人物,因为圣经记录的人物是唯一完全真实的。任何人类的作品或口耳相传的人物以及事件,都不同程度地被重新编辑过,甚至充满了各种夸张或增减的谎言。如果讨论女人的问题,举马利亚的例子比林黛玉的例子就好得多。这世界根本没有林黛玉、黑熏风和诸葛亮。我们要远离“福音影评”和“文痞”(文学批评)式的传道人。

根据这个原则,当按正意解释哥林多后书3:6,“他叫我们能承当这新约的执事。不是凭着字句,乃是凭着精意。因为那字句是叫人死,精意是叫人活。(精意或作圣灵)”。华人教会在这个问题上被无知神学祸害匪浅。以经解经,哥林多后书3:6所在的语境告诉我们,这里的意思应该是:旧约律法的字句叫人死;旧约律法的精义叫人活。参考罗马书5:21,“就如罪作王叫人死,照样恩典也借着义作王,叫人因我们的主耶稣基督得永生”;加拉太书3:8,“并且圣经既然预先看明,神要叫外邦人因信称义,就早已传福音给亚伯拉罕,说,万国都必因你得福”;加拉太书3:22 ,“但圣经把众人都圈在罪里,使所应许的福因信耶稣基督,归给那信的人”。

第三、整全信息。切记断章取义,警惕有反对经文的伪教义。郁金香是反面教材。

3、现实针对性

首先,处境化:考虑圣经作者的具体情况,考虑首批受众的具体情况,考虑书卷要处理的具体问题。同时,释经需要坚持这个保守原则:尊重传统,即教会讲道释经的传统。第一步:经文选。第二步:熟悉甚至诵读经文。第三步,字字句句查考原文。第四步、参阅传统释经讲章。第五步、完成讲章。第六步、按经文修订,整理讲义提纲。第七步、讲道前返回圣经。

其次、普世性。圣经是针对每一个人的。这包括两个方面的原则。第一、律法与福音。律法指控每个人在神面前是罪人,没有谁例外;福音将救恩临到每一个人,没有谁例外。路德教会用律法和福音的二元结构来分析所有圣经信息,很有帮助,但不可应用过度。与此相关,必须注意圣经中“第二人称转移”的问题。圣经是针对每个人的;而没有任何人再是圣经的作者,尽管圣经的作者也是罪人。不要成为“引用圣经的恶人”,避免基督教沦为邪教。最后,注意“传道人被注视的悲剧”——传道人把持话语权力,必然面对会众和世人“人肉”的报复;针对者必被针对:你所传的你没有做到或完全做到。“听道成仇”是一个普遍现象,需要返回圣经,用启示真理和基督中心去平静风和海。

最后,现实针对性会将传道人变成会众公敌——特别是在中国语境之下,话语权力导致的嫉妒和愤恨,是会众不断要求传道人成为小基督,并以“言行不一”定罪传道人。因此,首先,传道人必须忍耐——你针对现实,现实就会针对你。杀牧源于听道成仇。其次,传道人所传讲的一切信息,必须同时是针对自身的——我就是那人。再次,传道人必须不断进行这个启蒙工作:传道人和所传的道要分开——我只是一个蒙恩的罪人,道不是我的道,是神的道;而我永远只是无用的仆人。传道人装神弄鬼而被反诛己身,乃是咎由自取。

与此相关,传道人的努力方向主要不在人前表演生命,而在真理上务求讲对。解释和传讲圣经是一个真正的高危行业,因为你必须向神承担传道的责任。快快地听,慢慢地说,这个原则更适合于释经和传道。你们要先装备,受差遣,然后再去。今天反教会、反圣职、反传统的人都爱引用彼得前书2:9;但是彼得对同样的“皆祭司”们说:“有人问你们心中盼望的缘由,就要常做准备,以温柔敬畏的心回答个人”(彼得前书3:15);“务要牧养在你们中间神的羊群,按着神的旨意照管他们”(彼得前书5:2)。这是“常做准备”的时候。阿门。

任不寐,2015年5月16日

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