问答与回应:2015年,东方的博士怎样圣诞快乐

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任牧:平安!   随着每周的博客,视频,YY的学习,我想起第一次见到你,你说的话:我相信你们的处境会变化,至少会改善。当时我是半信半疑,如今我是真的相信,因为天开了。过往的日子如履薄冰,害怕,焦虑,不安,不甘,各种交织。如今有平安,盼望相随,虽然生活不乏烦心事。以赛亚书,将我的基督信仰再次疏理,归正。感谢主!他使万物各按其时成为美好! 耶稣在世也吃也喝。珍重!为CSMP。怎样过圣诞?CSMP也在谈论这个话题,你可以分享一二吗? 主恩同在!

平安。2015年是我一生特别感恩的一年。因此,2015年的圣诞快乐应该是圣诞特别快乐。下面是我今年圣诞节发出的一份圣诞贺卡(一封短信),放在这里与大家分享,仅供参考。我也建议每一位弟兄姐妹按着圣诞的真理和自己的感动,去作一件自己一直想做、也明明知道神悦纳却一直未能成行的事,你必然圣诞快乐。

基督徒对待圣诞节根本不需要像王明道等人那样矫情。肯定和否定过于极端,都是一种作秀——否定秀实际上是反对圣礼那个东方风俗和后现代精神的一部分。一些牧者不花功夫作祭司,就只能沉溺于热病、窥探和控告,又见蠓虫。一方面,上帝超越时间,但也是在时间中工作的,道成肉身;因此传统教会才有教会年历。另一方面,几乎没有一位过圣诞节的弟兄姐妹真的相信12月25日就是耶稣的“生辰八字”,用不着在这方面“大大地惊奇”。那些高调反对按教会年历组织教会一年崇拜生活的人,根本找不到任何一种“更属灵”的替代方式,而他们又必须或勉强进入教会生活。“坚决不守日子,月分,节期,年分”,更是一种“谨守”。这些“教会的规矩”遵守起来又何妨呢,到底是妨碍你属灵还是有益于你传道信道行道呢?这是主耶稣和使徒的见证:路加福音2:42;使徒行传17:2;哥林多前书14:40;帖撒罗尼迦前书5:14;帖撒罗尼迦后书3:6-11;提摩太后书2:5。基督教比基督更属灵,这是基督教真正的丑闻。惟愿你们和你们那里的孩子们,今年圣诞比去年圣诞更美丽,如耶路撒冷的光明节——“22在耶路撒冷有修殿节。是冬天的时候。 23耶稣在殿里所罗门的廊下行走”(约翰福音10:22-23)。难道耶稣认为只有这一天才要修殿,而其他日子不用建造、建立、修理圣殿吗?难道王明道们要拦阻耶稣说:“如果你肯舍弃人的遗传,牺牲自己的爱好,愿意在神的面前作一个完全顺服真理不效法世界的圣徒,我想明年的修殿节你一定不再想过了”吗?问题不在你过不过圣诞节,而在你怎样过圣诞节。道理很类似:“你们当如此行,为的是纪念我”。亲爱的弟兄姐妹,每逢佳节倍思亲。在这样的日子里,我加倍想念你们。我爱你们,愿你们圣诞快乐!

今年蒙特利尔华人基督教会圣诞主日证道(12月27日)的证道经文是马太福音2:1-2;而我们传讲这段经文的时候,聚焦的根本不是耶稣12月25日降生,而是耶稣降生。愿主的荣光从四面照耀着牧羊人,让每一位东方的博士“欢欢喜喜而出来,平平安安蒙引导。大山小山必在你们面前发声歌唱。田野的树木也都拍掌”(以赛亚书55:12)。圣诞快乐!

【尊敬的牧师,我亲爱的弟兄,主内平安。

本来应该当面向你祝福并请求你的饶恕,但我们两间教会崇拜的时间完全一致,延至今日。昨天走在圣诞气氛笼罩的街头,有一个问题一直追赶着我:如果我离开蒙特利尔,最遗憾或唯一遗憾的是什么事呢?我在这座城市唯一一份亏欠在你身上。这是我进入教会以来唯一一件我不能向神交账的重担。在2015年圣诞或冬天来临之前,追赶我的另外一个问题是:如果在你百年之后我才诉说这份罪错,我能接受那样的结果吗?我不能。于是只剩下一个不是障碍的障碍:道歉秀和罪己诏。然而这是基督的自由:你们说话,是就说是,不是就说不是,免得你们落在审判之下。

首先,我错了。注释以赛亚书58-63 ,我更加连续看见圣礼型教会的异象。真理让我进一步看清了近七年的那份重担及其本质。那年冲突的根本问题不是你对不对,而是我全错了。基督徒将目光聚焦牧者个人及其和我们一样的性情,而不是仰望圣礼中正在服侍我们的基督,我就完全如同彼得,成了阻挡基督的魔鬼之刺。感谢神的话语。2015年初冬我完完全全看清了我自己的罪恶,无地自容,无人能容,只能容于基督。我在不甘中越是挣扎越是沉沦。和神辩论的结果每一次朝向这个结局:“你们的罪虽像朱红,必变成雪白。虽红如丹颜,必白如羊毛”。

其次,我错了。我从出生以来似乎就对东方的恶俗,就是吃人自义那种邪教精神深恶痛绝。但是,在你身上,我成了我自己最厌恶的那种人。迦南的父亲竟然变成了我自己的父亲。让我越来越羞愤的是,我如饥似渴多得到的恰恰是含的后裔们的提供的资讯。这些“光明的天使”多年来是圣礼型教会的仇敌,也一直是我的仇敌;我利用苍蝇和蝗虫的丑恶以便更好地落井下石,以便使丑恶迎娶愚昧作新娘。这座城市唯一更像教会的教会就这样因为丑恶和愚昧的联姻成了以东人的笑料和中餐的食物。七年想来,日日夜夜痛悔不已。我曾听见弟兄的嚎啕大哭,如同心碎的声音;比雪更轻,比雷更重。我看见一种白发苍苍的凄凉,一直催逼我自己鬓角成霜。

最后,我错了。虽然我从未站在风头浪尖上,但神知道,我是罪人中的罪魁。我的“隐忍”绝非我属灵,而是因为我更诡诈。那些热切中的弟兄姐妹当然有他们自己的罪;但归根结底,这罪应该归到我的头上,归到我这个刚刚“神学”就不知天高地厚的人的头上。这种罪让我想起彼得的岳母所患的那种病(路加福音4:48),也让我想起部百流的父亲所患的那种病(使徒行传28:8)。一个老太太,一个老头头;老年的夏娃,老年的亚当,子子孙孙刚入教就监督。腓利门书1:18 ,这是我能想到的经文:“他若亏负你,或欠你什么,都归在我的账上”。

又是一年冬雪白。从按牧算起,我牧会到了第3个年头。过去两年我才真正从人生的冬季出来,捡去石头,住在“施恩之具”中。春暖花开。再没有什么力量能将基督的爱跟我隔绝。我也开始将锡安和耶路撒冷的异象传到远方。在我即将踏上第三次“传道之旅”的前夕,你是这座城市我唯一牵挂的牧者弟兄。多年来,你们是这座城市点着的明灯。在菜市场和所多玛继续联合绞杀你们的时间里,我祈求神让我们看见祂的同在;求祂从天上垂顾,从祂圣洁荣耀的居所观看;求祂为祂名的缘故,让我们更深地经历祂的热心、大能、爱慕的心肠和怜悯。

亲爱的弟兄……咱们天上见。】

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最后,福音对象是谦卑的人。עָנָו(poor, humble, afflicted, meek;民数记12:3!1-16!)。—–叹号是什么意思?民数记12:3是对的,后面的是什么?

平安。我是在强调“谦卑”这个字竟然首先是用在摩西身上的。这个埃及王子,这个俊美非凡、学了埃及一切学问的人竟然“为人极其谦和,胜过世上的众人”(民数记12:3)。这让我们不得不重新思想到底何为圣经定义的谦卑和骄傲。或者什么是魔鬼的骄傲,什么是基督的谦卑。不仅如此,圣经首度使用谦卑这个字,是以民数记12:1-16那场性丑闻或教会风波为背景的,这就更是在教导我们属灵谦卑的功课:“1摩西娶了古实女子为妻。米利暗和亚伦因他所娶的古实女子就毁谤他, 2说,难道耶和华单与摩西说话,不也与我们说话吗?这话耶和华听见了。 3 摩西为人极其谦和,胜过世上的众人”(民数记12:1-3)。上帝可以指着人的肉身定罪人;但肉身的摩西很少指着肉身定罪任何人。亚伦和以色列会众铸造金牛犊的时候,摩西“勃然大怒”摔碎了法版;以色列人哭闹喝水的时候,摩西说了不当说的话;但总的来说,这与肉身定罪无关。但是,亚伦米利暗要在摩西肉身的软弱上得荣耀,他们要利用“裤裆事件”起来演上帝,于是上帝自己出场了。上帝用亚伦和米利暗完全想象不到的“公义”重审了这个案子。亚伦因认罪得赦免,但自以为义的米利暗长了大麻风——她要显示悦人眼目,结果丑陋不堪,她要向摩西发义怒,结果神的愤怒临到她身上;她向摩西吐口水,结果耶和华的唾沫在她脸上。“米利暗关锁在营外七天”,米利暗住在“监牢”里。

这一幕正是以赛亚书61:1中“被囚的出监牢”的历史背景。不仅如此,民数记12:14中“她父亲若吐唾沫在她脸上”一句,完全应验在约翰福音9:5-7中的,“5我在世上的时候,是世上的光。 6耶稣说了这话,就吐唾沫在地上,用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上,7对他说,你往西罗亚池子里去洗,(西罗亚翻出来,就是奉差遣)他去一洗,回头就看见了”。这是一个很重要的话题,我们可以借此系统地学习整卷圣经所有瞎眼医治的神迹。我上个主日证道特别讲到耶稣怎样解释以赛亚书61:1中的这句话:“被囚的出监牢”;耶稣将之解释为:“瞎眼的得看见”。我特别谈到“人像神一样分别别人的善恶、自以为眼睛就明亮”,结果从此成了瞎眼的,自己和自己所“看见”或论断的人,一同住在黑暗或死荫的黑暗之中。这是魔鬼统治人类、掳掠人的灵魂的开端与本质,人堕落犯罪进入死亡的开端和本质:“4 蛇对女人说,你们不一定死, 5 因为神知道,你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如神能知道善恶”(创世记3:4-5)。对很多人特别是瞎眼的人来说,神这个审判是否过于严厉呢,或者看见别人善恶就等于瞎眼这个判断是否合理呢:“只是分别善恶树上的果子,你不可吃,因为你吃的日子必定死”(创世记2:7)。这话是真实可信的,是真真可佩服、可敬畏的。

第一、人只看见人或定睛看人,就看不见基督,看不见神。这个睁着“空洞无神”的大眼睛的泥土,是真正瞎眼的。还有比看人主义、人本主义、人神主义、理性主义的人,还有比在教会里看不见神只看人的人更瞎眼的吗?还有比那些看不见基督藉着圣道和圣礼与我们同在的加尔文主义者更瞎眼的吗?只看人不看神、只看世界不看基督、只看饼和酒不看复活的主的人猪狗不如:“2天哪,要听,地阿,侧耳而听。因为耶和华说,我养育儿女,将他们养大,他们竟悖逆我。 3牛认识主人,驴认识主人的槽。以色列却不认识,我的民却不留意”(以赛亚书1:2-3)。所以主耶稣对法利赛人说:“你们这无知瞎眼的人哪,什么是大的?是金子呢?还是叫金子成圣的殿呢? ”(马太福音23:17);“你们这瞎眼的人哪,什么是大的?是礼物呢?还是叫礼物成圣的坛呢?”(马太福音23:19)。正因为如此,耶稣的降生被称为世界的光,因为瞎子,就是那些只看见人却看不见神的人,或者那些因为只看人而看不见神的人,终于真的看见了。所以在马太福音中,东方博士是追着星光到达伯利恒的(马太福音2:2,7,9);而在马太福音23章中,人类的意见领袖或法利赛人被宣布是瞎眼的;一直到“安息日将尽,七日的头一日,天快亮的时候……”(马太福音28:1)。只有马可福音记载了那个讨饭的瞎子叫巴底买(马可福音10:46)。在路加福音中,撒加利亚首先宣告大光的到来(路加福音1:78-79),然后是牧羊人看见光(路加福音2:9,17),西缅看见光(路加福音2:28-32)。约翰福音充满了神就是光的信息,而约翰福音1章和约翰福音21章有宇宙大光和人类晨光之间的呼应;约翰福音8-9章有光与瞎眼的对观。在使徒行传第9章,保罗看见大光重新变成瞎眼然后才“看见”了基督。这个不看基督也看不见神的世界是瞎子的世界,正如哥林多后书4:4,“此等不信之人,被这世界的神弄瞎了心眼,不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是神的像”。

第二、一个罪人只看见别人的罪,却看不见自己的罪,就会失去救恩,沦为魔鬼之子。还有比这样的单目人更瞎眼的吗?他们看不见耶稣第一次来与罪人认同,看不见基督的十字架为罪人除罪并藉着复活和教会更新罪人,看不见基督的第二次来终极审判罪,更看不见自己就是他们所论断的那个罪人,总认为律法是针对别人的弃民的。还有比只看别人是罪人而看不见自己是罪人、甚至是罪魁的人更瞎眼的吗?还有比只为别人的罪“祷告”却从不为自己的罪“示众”的人更瞎眼的吗?所以主耶稣对法利赛人说:“你们若瞎了眼,就没有罪了。但如今你们说,我们能看见,所以你们的罪还在”(约翰福音9:41);“你这瞎眼的法利赛人,先洗净杯盘的里面,好叫外面也干净了”(马太福音 23:26)。法利赛人是瞎眼的代表人物,是律法主义者,是真正的单目人,是仗着自己是义人藐视别人、撒谎为神吃人的瞎子。所以主说,“27你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们好像粉饰的坟墓,外面好看,里面却装满了死人的骨头,和一切的污秽。 28你们也是如此,在人前,外面显出公义来,里面却装满了假善和不法的事”(马太福音23:27-28)。正因为如此,在马太福音23章中,耶稣连续5次用“瞎眼”来审判他们,并指出他们背后站着那条毒蛇:“你们这些蛇类,毒蛇之种阿,怎能逃脱地狱的刑罚呢?”(马太福音23:33)不仅如此,你看见的别人的罪,一定不会是完全的事实,何况你根本看不见别人的内心;因此你起来定罪总是盲人摸象。所以圣经说只有耶和华洞察人心,审判一切;所以基督复才有真正的审判。而你建立在片面的和你自己主观看见基础之上的审判与论断,其本质一定是魔鬼的控告,是说谎杀人的(约翰福音8:44;启示录 12:10)。你越是声称你看见了,你越是“阿哈我看见了”(诗篇35:21),越是“调查引证”,你越是瞎眼的。这也是一种“互瞎现象”。这种属灵瞎眼和集体盲目必从白内障一直到眼中刺最后发酵为梁木,拆毁家庭和教会。直到这声断喝临到,这些人彻底伸手不见五指:“10你这充满各样诡诈奸恶,魔鬼的儿子,众善的仇敌,你混乱主的正道还不止住吗? 11现在主的手加在你身上。你要瞎眼,暂且不见日光。他的眼睛立刻昏蒙黑暗,四下里求人拉着手领他”(使徒行传13:10-11)。相关的一种黑暗叫,“公开为别人的家庭、妻子、丈夫、儿女祷告”。神的儿女应该从小远离这种邪教和“大瞎”。这种黑暗就像一个离婚成性的人和一个亲子对决的人,有一天她们就这样成了朋友,一起公开为别人的家有问题祷告。有些人一入教就学到了这些邪教功夫或吃人本领,算是“生来就是瞎眼的”。

第三、当罪人只是看见并论断着别人罪孽的时候,他们自己和他们所试探并激发起来反诉他们的那些人一起,就一定先后或一同落入魔鬼网罗中。于是埃及遍地都黑暗了;于是蠓虫就会滤出来,骆驼就会吞下去。于是这一只蠓虫就会毁掉整个大厦,一点面酵将全团发起来。这是通例:一些罪人抓住某一个肉身聚讼不已,结果罪人和罪恶云集,如苍蝇叮血;这场暗无天日的混战中没有一个人会完全按公义审判,所有人都跌倒行凶,说谎杀人。这正是以赛亚书58-60章所描述的邪教的黑暗。不仅如此,含揭挪亚肉身的行动必然导致家庭的解体和教会的破败,而又将自己沦陷到咒诅之中。这个本来要靠别人的肉身得荣耀的“黑人”,反而自己成了罪的奴仆。蠓虫看不见整全的真理,攻其一点抓住一人定睛领袖的行动一定导致家庭、教会和团契一同在内战中走向黑暗和灭亡——“你吃的日子必定死”。所以你越是火眼金睛,越是万劫不复;而魔鬼越是要利用这人和这事大获全胜。正因为如此,主耶稣才说:“任凭他们吧。他们是瞎眼领路的。若是瞎子领瞎子,两个人都要掉在坑里”(马太福音15:14,23:16,23:24)。但是,因为听道成仇,首先罹难的将是传讲圣经的人,因为他们“也是人性情和我们一样”而更容易成为魔鬼的瞎儿子们的食物。这正是主说的情况:“所以我差遣先知和智慧人并文士,到你们这里来。有的你们要杀害,要钉十字架。有的你们要在会堂里鞭打,从这城追逼到那城”(马太福音23:34)。教会的历史,在某种意义上,就是“从这城追逼到那城”,这是瞎子追逼牧者的历史。但是,这杀害先知的子孙,因为逼迫和杀害先知的罪,进一步陷入死亡和黑暗中:“叫世上所流义人的血,都归到你们身上。从义人亚伯的血起,直到你们在殿和坛中间所杀的巴拉加的儿子撒迦利亚的血为止”(马太福音23:35)。

这三重瞎眼是人的牢狱,瞎子们彼此监禁,没有一个人能住在基督的自由里面;一直等到福音同时释放犯人和狱卒(使徒行传16:33-34),如同摩西代祷释放米利暗。但我们需要在更深刻的地方理解这瞎眼的深刻性和医治的恩典性。对比创世记3:6-7和马可福音10:50-52可以帮助我们。“6 于是女人见那棵树的果子好作食物,也悦人的眼目,且是可喜爱的,能使人有智慧,就摘下果子来吃了。又给她丈夫,她丈夫也吃了。7 他们二人的眼睛就明亮了,才知道自己是赤身露体,便拿无花果树的叶子,为自己编作裙子”;“50瞎子就丢下衣服,跳起来,走到耶稣那里。 51 耶稣说,要我为你作什么。瞎子说,拉波尼,我要能看见。(拉波尼就是夫子) 52 耶稣说,你去吧。你的信救了你了。瞎子立刻看见了,就在路上跟随耶稣”。首先,魔鬼的“睁眼瞎计划”告成;其次,不守神道也不守妇道的妻子自以为先看见,然后捆绑了丈夫;再次,夫妻二瞎开始为自己披上完全不结果子、不可能结任何好果子的的属灵服装,起来替天行道,定罪别人;最后,这“我是为神、我是爱你、你才是罪人”的谎言之衣,到巴底买看见耶稣的时候才扒光丢下。巴底买因信称义。扔下旗袍就瞎眼得见基督了,而且此后不见一人只见基督。

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闻道09 2015-12-11 05:54:55 说: 不寐牧师好!2015年马上就要结束了,明年就要学习路德的小要理问答了,以后我们或许还会接触到路德大要理问答,甚至还要学习《协同书》。通过和弟兄姐妹们的交流,感觉或许包括我在内会有人有这样的疑惑: 先生一直批判加尔文主义者高举《基督教要义》超过了《圣经》本身,那路德的大小要理问答和路德教会的《协同书》,同加尔文的《基督教要义》有什么不同吗?大小要理问答以及《协同书》之于路德教会,与《基督教要义》之于改革宗,到底有何本质上的不同?谢谢先生!

平安。我先简要回答一下弟兄的问题。第一、这是一个“逻辑问题”。我们批评古兰经和金刚经,不等于我们必须废弃圣经。我们必须承认,路德教会很多教义确实比加尔文主义的教义更接近圣经。加尔文主义的问题首先不在他的宗派对他个人的崇拜,而在他的神学本身就存在致命的问题,并因此导致了非常严重的实践后果。第二、路德之于路德教会,远没有加尔文之于加尔文主义那样具有“教主”的地位。至少我自己是这样看待路德的。加尔文几乎是不可批判的,但我自己就常常看见路德的局限。比如,我越来越愿意在整体上反省宗教改革带来的问题,这是基督教需要开始正视的问题。第三、路德宗的教义基本上是汇编性质的;而基督教要义则是彻底的“系统神学”。路德从未写出像加尔文那样对圣经进行“终结”或“总结”式的巨著。相对而言,路德的要理问答是开放性的、建议性的和见证性的。路德的主要著作是释经著作,而不是系统神学。路德改教期间的“檄文”基本上都是被动而发。与此相关,路德的思想真是从生命经验而来;而加尔文的著作主要出于纯粹的精神思辨。第四、我们学习路德神学,首先不是在路德和加尔文两者之间非此即彼的选择,无论加尔文如何,我们仍然学习路德的神学——在我所涉猎的西方宗派神学中,只有路德神学让我更平安地面对圣经,更能经历基督和教会的爱情。

其次,如果我们把教会分成灵恩派教会、福音派教会和圣礼型教会,就能更清楚地看见前两者的一致性,和后者与前两者之间在神学上划清界限的必要。改革宗教会大致可以归类在福音派教会中,尽管他们对灵恩运动的兴起贡献不菲。但是,加尔文主义更深刻的贡献在这个地方:对福音的形而上学的孜孜以求,以教义真理的名义,在近代和现代社会,彻底瓦解了“基督教形式主义”,而直接的受害者就是圣礼,特别是以圣坛为中心的圣礼。改革宗教会基本上是无圣坛的教会,而无圣坛的教会中的讲道台像单目人。圣坛的消失或献祭仪式的消失,必然导致三大后果。第一、教堂无限接近课堂,牧师无限逼近教师(身兼真理教师和道德楷模);教会全面世俗化。祭司职分以“唯独大祭司”的名义彻底终结了,牧师不务正业地或被恶俗和野心催逼成属灵表演艺术家;或者沦为个人隐私的照料人、家庭纠纷的心理咨询师。同时基督徒成了无人牧养的羊群,纷纷沦为异教豺狼的食物和豺狼。第二、基督真实临在的教义被废弃,会众开始废弃安息日或主日神圣约会的真理,教会衰败;同时, 牧者带领会众开始装神弄鬼。仅以中国基督教的“柱石人物”为例,王、宋、倪等“教会领袖”成了半神半人的卡通人物,但他们不过是人,并不是神。真神不在场,真神被囚禁在加尔文主义的太空,或捆绑在东方泛神论的无所不在中;地上必然群魔乱舞,灵恩人物和归正领袖逐鹿中原。第三、祭坛(饼和酒;身体和血)的废弃,等于不看基督钉了十字架。这种瞎眼必然导致教会钉邻舍和牧者的十字架,这是吃人的基督教泛滥的根源。特别是在加尔文主义影响的地方,教会风波中充满了“钉他十字架!钉他十字架!”的穷凶极恶与为主钉人十字架的无耻叫嚣。截止2015年,基督教已经成了基督的反题。

神真实临在的教会,就这样成了神话和个体人的文学癔症。近代以来,拆毁圣礼型教会是从两个方向同时进行的。第一、归正神学:教会内部的理性主义圣餐论,这以加尔文为代表。第二、生存神学:教会神学在学术的捆绑之下,不断丧权辱国于生存神学。生存神学和改革宗的关系,类似于米罗达巴拉但与巴拉但的关系(以赛亚书39:1)。我们今天先放过巴拉但,说说米罗达巴拉但怎样掳掠希西家的。借此我也邀请大家一起思想:先知书撕破喉咙呼喊被掳于巴比伦的犹太人返回耶路撒冷,重建圣城和圣殿,这条路到底有多难。实际上很多人再也回不去了,加尔文主义成了末底改,生存神学成了以斯帖。他们住在苏珊城里;那是远东的边缘,等候中国教会的后来居上。十九世纪,祁克果和黑格尔的对立,我们不得不站在祁克果的立场上;20世纪,辩证神学和自由神学的对立,我们不得不站在辩证神学的立场上。但是,从祁克果经海德格尔、到卡尔巴特(?)、马克斯-舍勒、舍斯托夫和布尔特曼这条所谓的生存神学的路线,所谓不断朝向个体主义的基督教信仰,像他们的论敌一样一直致力于拆毁教会。而他们所孜孜以求的“个体人的生存”(巴特那里表现为人神之间绝望的断裂)不过是一个致命的假问题。这个假问题有足够的理由借着中国学术界中的学舌者与东方自私自利的个体主义同流合污。小市民和基督教一起,共同构筑阻挡圣礼型教会的篱笆墙。某些女人(女牧者潮流)和狗(游战文化)是这道长城的帮凶。这是我们面对的基本处境。

离开教会论,末世论是不可理解的。正因为如此,布尔特曼不能理解马可福音9:1,“耶稣又对他们说,我实在告诉你们,站在这里的,有人在没尝死味以前,必要看见神的国大有能力临到”。诸多西方的思想家对此感到困惑:为什么耶稣和保罗等使徒如此强烈地期待“近期”神的国就降临却成了泡影。这是布尔特曼的结论:“耶稣和早期基督教团体的这种期望并未实现。世界照样存在着,历史还在继续。历史进程已经排斥了神话。因为上帝之国的概念是神话的”。但是,如果我们将教会视为神国的开端,这些预言就千真万确了。如果离开教会,离开摩西五经的会幕,离开先知书的锡安和耶路撒冷,离开历史书和历代志的圣殿,我们不可能理解新约圣经中神的国是什么意思。同样是在教会论中,我们才可以真正理解耶稣这个比喻:“1耶稣又用比喻对他们说, 2 天国好比一个王,为他儿子摆设娶亲的筵席。3 就打发仆人去请那些被召的人来赴席。他们却不肯来。 4 王又打发别的仆人说,你们告诉那被召的人,我的筵席已经预备好了,牛和肥畜已经宰了,各样都齐备。请你们来赴席”(马太福音22;1-4)。末世论只有在教会论中才是真实的,并具有当下和永恒的意义。生存神学绕开教会论直接面对末世论,末世论信仰就只能是一种新的神话。于是,他们的学术努力就是怎样将“教会神话”还原为一种心理学的现象和语言学的对象,巴特所谓基督降临的三重意义面向前者;而布尔特曼的解神话面向后者。

祁克果和海德格尔对形而上学的反击让我们击节赞赏,但这两代不安分的人用更深刻的方式伤害了欧洲和教会。海德格尔发明的一切新概念以及所谓对神学的缄默或敬而远之,这个姿态不仅是伪善的,他所发明的一些“新概念”实在是笨极了。新概念哲学和新概念神学进一步让我们看见人类语言的贫乏和圣经的伟大。布尔特曼走向另外一个极端,他对圣经话语的重新解释,所发明的任何新概念没有一个比圣经原话更准确。神话根本不需要重新解构或解释以迎合现代人的智力退化和语言混乱,因为圣经的神话本身才是本源和真相。那是唯一准确而且适应于任何时代的绝对真理。如果有时间,需要的仅仅是解人话。实际上只有圣经在说人话,而哲学和人类学的领域,越来越不说人话了。直至失语——哲学史的终点站着语言哲学,犹大将自己挂在树上。希腊人的概念疯癫和印度人的语言游戏,中间闪烁着海德格尔的德语狂想。这一切努力旨在证明:圣灵没有能力向人类清楚地解释基督事件。这是魔鬼的道理:“神岂是真说……”

当代人的虚无主义和语言哲学的末路,让我们看见现代人类是有史以来最糟糕的人类。如果布尔特曼是诚实的,或者他真的站在讲道台上,几年之后他就会发现,对一位祭司或牧者而言,换任何一种说法,都没有圣经本来的说法更准确、更可以面对所有的时代和每一个人。如果有一个更好的词可以替代圣经的说法,圣灵就不会用那个词。神学需要的不是解神话,而是将人带回神话中去。唯一的解释学是以经解经,而不是以今解经。我同意这个观点:神学从根本上是解释学,而新约的使命就是将旧约解释为基督事件。但是,我们需要注意两个界限。第一,解释者:解释的主体永远是圣灵而不是人,这意味着释经学只能用圣灵的话解释圣灵的话,以经解经。第二、受众:圣灵同时帮助受众理解所解释出来的圣经,而人的听信根本不是人工作的结果,而是圣灵工作的结果。信不完全是“思”的结果。但是,人类学取代基督教,解释取代圣礼,这个颠覆应该上溯到加尔文和海德格尔。圣徒的永蒙保守和生存论的决断,实际上是一个东西——我们不需要在“施恩之具”中经历基督的同在,而是我们的“此在”就是一个基督事件。加尔文和海德格尔至少共同宣布,圣经中的圣礼型语言已经失效,而布尔特曼在这个无言的结局中继续了哲学和神学的拼接。世俗化的基督教已经不再是基督教。人在大地上诗意地栖居,这是加尔文的教会,也是海德格尔的学园。现代思想仍然将信仰理解为一个相遇事件,但是,人不再是与神相遇,而是人的自我相遇和人与人的相遇;真理不再是一个人,而是成了一句话或宗派教义、哲学符号、文学创作、行为艺术与无病呻吟。当语言成了存在的居所,居所就不复存在了。赫尔墨斯取代基督,诸神的天使取代神。

这是唯一的真理:福音的可理解性与人无关,而是上帝的话语本身是带着能力的。布尔特曼的解神话是以“现代人很现代而现代就是好”这个致命的自负为逻辑起点的,他要求教会必须给这些被自己惯坏了的公子哥们上一道他们可以吃得下的饭菜。当耶稣说我的肉是可吃的,血是可喝的,当这些难听的话跌倒无数自以为是的犹太人的时候,加尔文先告诉世界这只是象征和想象的说法;而布尔特曼或生存神学则从2000年后的座位上站起来:耶稣先生,你应该换一个说法。然而这是主的话语:这是我的身体,这是我的血。然而这是主的话语:我就与你们同在,直到世界的末了。而基督在哪里,神的国就在哪里。没有人误解加尔文,也没有人误解布尔特曼,是他们误解了圣经和神话。宣称圣经的时代性和文学性是他们的根本性错误,宣称话语和意指之间站着加尔文和布尔特曼而不是圣灵,是他们致命的自负。希腊人的形而上学以及诺斯替主义,印度人肉身成道的“金刚经”以及中国人的吃人自义的道德经,开始和加尔文主义以及布尔特曼在后现代社会胜利会师。反对基督教的道成肉身和圣礼形式,他们发誓他们要返回本质。现象学不过是另外一种本质主义而已。但人看见的一切“本质”不过是一种同义反复,总是夏娃所看见的。

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以赛亚书概论第三课:“唉,古实河外翅膀刷刷响声之地”。当然,“唉”这个字הוֹי也可能包含着咒诅:ah!, alas!, ha!, ho!, O!, woe!以赛亚书第5章中表示“六祸”的就是这个字:祸哉!而这个字最早出现在路得记4:1,表示波阿斯面对一个自负自义自私的人那种无可奈何。——-原文中没找到这个字。

平安。确实是一个问题。KJV的翻译是这样:Then went Boaz up to the gate, and sat him down there: and, behold, the kinsman of whom Boaz spake came by; unto whom he said, Ho, such a one! turn aside, sit down here. And he turned aside, and sat down。其中Ho就是对הוֹי的翻译。KJV可能使用的是另外一个古本,我还在查找。

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wosxsl:约翰福音12:32-34的释经问题。我若从地上被举起来,就要吸引万人来归我。耶稣这话原是指着自己将要怎样死说的。众人回答说,我们听见律法上有话说,基督是永存的。你怎麽说,人子必须被举起来呢?这人子是谁呢?(约12:32:34)这段经文里,众人为什么听到耶稣的话后说”我们听见律法上有话说,基督是永存的“,这表示他们理解了耶稣的话(知道人子被举起来表示人子要去死),但是不明白弥赛亚需要先死(不明白律法上的话实际的意思)?他们明知道耶稣说的人子是指耶稣自己,但是明知故问?(因为耶稣前一句明明说了是【我】若从地上被举起来,众人听到后还问这人子是谁,众人这样回答很奇怪啊。)

平安。耶稣一直在和犹太人辩论(如约翰福音第8章),犹太人拒绝相信两个事实:第一、他们不相信基督是受难的基督。 “举起来”(ὑψόω)这个字在约翰福音中首度出现在约翰福音3:14,“摩西在旷野怎样举蛇,人子也必照样被举起来”。这是一个被咒诅的形象,或者说耶稣为我们承受了咒诅,我们才被医治。但被咒诅的基督和犹太人传统的弥赛亚观念格格不入。这个字第二次出现在约翰福音8:28,“所以耶稣说,你们举起人子以后,必知道我是基督,并且知道我没有一件事,是凭着自己作的。我说这些话,乃是照着父所教训我的”。在这里,举起就是指钉十字架,而且指向犹太人是钉死基督的人。耶稣这个说法足以令犹太人恼羞成怒。第二、他们不相信耶稣是基督,尽管耶稣指着自己说,但他们故意提出这个问题:“这人子是谁呢”。这句话真正的潜台词可能在这个地方:你以为你是谁呢,你以为我们不知道你是谁吗?可以参考这两节经文:约翰福音6:42,“说,这不是约瑟的儿子耶稣吗?他的父母我们岂不认得吗?他如今怎么说,我是从天上降下来的呢?”约翰福音8:19a,“他们就问他说,你的父在哪里?”犹太人的用心是险恶的,他们暗示耶稣要知道自己是谁。不仅如此,犹太人提醒耶稣和以西结书以及但以理书中的“人子”对比,应该“自惭形秽”。法利赛人对基督的反应具有代表性,今天的荣耀神学实际上不接受受难的基督和认同罪人的基督。

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静水深流:今天又见关于路德神学以及改革宗人士对路德神学对歪曲,忍不住要说两句:我在改革宗待了几年,学会了几个重要技能:自以为神,自诩正统,以及通过说谎和关注别人的肉身来毁掉意见相左者,还有一点,就是通过歪曲诽谤马丁路德来标榜“唯独改革宗的神学最接近圣经”,所以我现在对那些打了鸡血一般狂热的加尔文主义者唯一的反应就是想给他们两个大嘴巴。 “亚玛力为诸国之首”,这话是可信的,因为亚玛力真正的含义是“我说”,亚玛力人在教会中的真正目的不是宣扬耶稣和圣经,而是以“我说”代替“神说”,以“郁金香”代替圣经,甚至他们宣称“基督教要义是圣经最好的总结,若不相信,不能得救。这个时代最可恶的邪教徒,就是在教会中自以为神,自诩正统的鸡血分子。“他们使舌头尖利如蛇,嘴里有虺蛇的毒气。”(细拉) (诗篇 140:3 和合本) “他们的喉咙是敞开的坟墓;他们用舌头弄诡诈,嘴唇里有虺蛇的毒气, (罗马书 3:13 和合本)”

平安。我们今天可以有一些新的发现:人自以为神不仅仅出于教义上的自负或无知无畏,更源于他们所定义的神不在场。神不在场,人就会装神,并为了谁更神而相咬相吞,不共戴天。所以问题出在这里:圣坛的废弃,如巴比伦人、希腊人、罗马人毁灭圣殿。不要基督的身体和血的同在,他们就必然吃别人的肉,喝别人的血。没有圣坛,每一位加尔文主义者都是烧烤别人的丘坛,他们一生下来就是准备火刑别人的。那份火热或热病我们自己也曾有过;这种热病除了“叫人成圣的坛”不能医治。圣坛之外的任何医治都是对他们的火上浇油。圣坛或者人牲,这就是区别,非此即彼。商朝的人牲和改革宗教会的人牲一脉相承——烧人和钉人的人总是代表上帝或选民;而被杀的总是代表弃民。你死我活。没有圣坛,上帝和每一个人的关系,即无限扁平为加尔文主义者和每个人的关系(他们自己除外):我要教导你,我要为你祷告,我要吃你。

上个主日我在讲道台上特别谈到了末世审判中上帝向以东人报仇、却拯救雅各的信息(以赛亚书63章)。这是至关重要的一个真理:审判以扫,怜悯雅各。CSMP的学员们很快能听见那场讲道。改革宗神学的上帝就是以扫的上帝,而不是亚伯拉罕、以撒和雅各的上帝。而以扫这条线可以向上追溯到该隐、亚玛力人、哈曼、与耶稣为敌的犹太人、以土买人希律、路加福音15章中的大儿子;向下延至教会的律法主义者或法利赛人,希律党人和加尔文分子。因此需要重新仔细读雅各和以扫的故事:创25:21-34,创26:34-27:46,创33:1-20。一条线索两种生命贯穿圣经。第一、以扫爱红汤(世界和人的作品,如加尔文要义)超过爱长子的名分(基督)。第二、雅各靠羔羊领受祝福,以扫靠野味换取祝福。第三、以扫和雅各在这两个问题上完全一致:两个人都认为雅各是罪人;两个人都认为雅各更需要神的怜悯。因为以扫认为,无论在真理还是在生命上:“我的已经够了”(创世记33:9)。“我的已经够了”,恰恰在这一点上,以扫和加尔文分子完全一致——他们因为已经够了,所以吃饱了撑着了,就只能去审判和拯救别人。他们的名言是:你们的果子呢?愿神怜悯你,我们不像你这个税吏“勒索,不义,奸淫”,你为什么不(向我和人民)认罪悔改……基督的恩典实际上和“我”无关,只和“你”有关;而他们“圣诞”到这个世上来,只是为了帮助基督来教导、带领、审判和嘲笑我们;并要求我们日日夜夜要仰望和感激他们的表演和入会,“不是基督拣选了雅各,而是我拣选了你们”。

加尔文主义者是生来就瞎眼的,这些口中流沫的人在等候神圣的唾沫。即使在唐崇荣这样的牧师身上——更不用说那些18罗汉了——你看得见什么时候他们将自己也当人看呢?你什么时候看见加尔文主义者真的承认他们不过也是(罪)人呢?这是一种双重预定出来的绝症,只有耶稣的唾沫可以医治。所以耳光应当收刀入鞘,免得也被试探。也不需要因为这些人长期以来祸害路德而为路德鸣冤叫屈,因为神已经安慰了路德:“人都说你们好的时候,你们就有祸了。因为他们的祖宗待假先知也是这样”(路加福音6:26)。一些改革宗网站和刊物中确实流氓成群,不过有相当一部分人是因为无知而人云亦云的。我在中国一些教会的经历更让我心平气和:大部分中国基督徒对路德神学一无所知,他们唯一知道的就是改革宗一些半吊子诠释的路德和基督教历史、教义史。但好消息是,情况开始转变。所以,我们要喜乐,要大大的喜乐。

7

湟水河:译文:ubiquity(来自拉丁语ubique,意思是“一切地方”)出自中世纪经院学派,有时这个词也当做无所不在的同义词。最初,这个词被路德宗使用指基督按照其人性的无所不在(参看太28:20)。改革宗神学家指责路德宗在“协和信条”教导无所不在:即局部的无所不在或者说是基督人性无限的延伸。路德宗反对这一指控并指出:1. “协和信条”没有使用“无所不在”这个字。2. “协和信条”在改革宗指控的那个意义上还专门驳斥了“无所不在”。“我们反对并谴责这种观点——基督的人性在局部延伸到天和地的每个地方——这是和上帝的道及我们简单的信条相对立的。3. “协和信条”圣餐部分引用路德的话“基督唯一的身体有3个不同的形式,或者说只有3个形式存在于任何指定的地方。第一,可见的肉身的形式——当祂实际行走在地上的时候,祂的身形占据空间或者不占据空间。第二,不可见的灵的存在形式,祂不占据空间但是却按照己意可以透过每个人。在圣餐的饼和酒里面,祂使用这种存在的形式。第三,因为祂是神的一个位格,所以,祂有神的属天的形式,这种存在形式和第二种存在形式相比,更能透过人并和他们同在。”第二和第三种形式是非局部的存在。

平安。谢谢湟水河弟兄。这篇译文不仅帮助读者更好地了解路德宗的神学立场,认识改革宗人士撒谎诬告的罪恶;也可以让更多的人明白——批判加尔文主义不是不寐之夜的心血来潮,而是LCMS一直以来的神学使命之一。加尔文主义的邪恶不仅在教义上的人文主义偏转,也在加尔文主义教义和中国实践相结合,更彻底地拆毁了圣坛。

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仰望2015-12-10 05:01:59 说: 平安,以赛亚书17章1节,说到大马士革的荒废。如今的叙利亚局势是否能够体现出一些征兆,或者说圣经这节经文已经开始应验。当然我们不能对主来的日子妄自揣测,但是我想叶子绿了,也是让我们做好迎接春天的准备。谢谢!

平安。我在讲启示录的时候分享过这样一个观点:指称一个具体历史事件是末世论或启示录中的事件,要特别谨慎;我们最多只能说这些事件可能是末世事件或末世进程的一部分,除非我们有更充分的证据。今天先让我们做好迎接冬天的准备,这也是迎接春天的准备。

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不寐兄弟平安。看了你的问答回应,五味杂陈。……明年……你该彻底休息一下……只要你愿意,我给你买机票,你给我们做水煮鱼。求主成全我的愿望。有个问题想问问你,你后悔被按牧做牧师吗?不回答也可以。

平安。不回答不可以,因为不回答可能失去一次机票的便宜。这个问题提的好啊,大家都要学习他。我非常后悔我竟然也一度想做先知或使徒之类的牧者,直到这两年拨乱反正,看见祭司和仆人这个异象,看见圣礼型教会这个真理。我自由了,获得了可以某种胡作非为的自由。我唯一后悔的是,瞎眼得见的时间太晚了,求神怜悯:不做先知型的牧者,使徒和先知写的是圣经,是教会奠基之工;只作祭司型的仆人,我们只是在教会中服侍,我们也是你们人。出埃及记19:6,“你们要归我作祭司的国度,为圣洁的国民。这些话你要告诉以色列人”。彼得前书2:9,“惟有你们是被拣选的族类,是有君尊的祭司,是圣洁的国度,是属神的子民,要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德”。我们和邪教分子读经有一个很大的区别:“责备”和“赶出去”这些经文,我们首先看自己并且战兢恐惧,然后在“祭司礼仪”中经历神的赦免;但是,邪教徒每一次打开使徒和先知这些律法信息第一反应就是用眼瞅别人:你们就是那人,但我不是,我是先知和使徒。然而我们是祭司,靠使徒和先知建立的根基日日夜夜更新。我们嘚瑟的不是我们的美德,我们宣扬的是祂的美德。我们恰当的位置在水煮鱼和讲道台之间。而在两者之间穿行需要买机票。在这一点上,我同意赵本山的“神学观点”:来时的车票谁给报了?

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舟山雨点:任牧平安!又有一问题请教,之前听您讲过,“流奶与蜜之地”都是指向耶稣基督,学了《以赛亚书》,知道了这个“奶”是指向“吃奶的婴孩”,耶稣的道成肉身,而且主的话语都是“纯净的灵奶”;那么这个蜜如何指向耶稣基督呢?是指主的话语“比蜜甘甜,且比蜂房下滴的蜜甘甜”吗?谢谢了!

平安。这类信息的解释和应用总是要依据具体语境的,很难一概而论。一般我们讲预表都强调其双重含义。第一、历史意义。蜜就是蜜。第二、神学。如果有新约的相关经文,可以在神学上将这个字和基督或基督事件相联系。比如我们曾举例士师记14章,谈论基督的死而复活。又如启示录10:9,“我就走到天使那里,对他说,请你把小书卷给我。他对我说,你拿着吃尽了,便叫你肚子发苦,然而在你口中要甜如蜜”。这些链接没有问题。但我们不敢说,看见蜜就看见基督,每一个“蜜”就是基督或基督事件。

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在真理上刚刚入门的蒙恩罪人:亲爱的不寐弟兄,平安。……下面是贴不上去的帖子:“我独自踹酒醡.众民中无一人与我同在……所以我自己的膀臂为我施行拯救.我的烈怒将我扶持.”,随着牧者的证道这些经文使我领受有三:一是“荣耀神学”实在是强吻耶稣、企图从上帝那里分一杯羹,而上帝明明白白地告诉我们祂不需要人来帮助祂,神不需要你在地上煞费心机地表演来荣耀祂(其实是荣耀自己);祂只要我们老老实实地承认自己的罪,有一颗忧伤痛悔的心,按照圣经的教导去生活就行了。二是,既然我们是基督徒,我们就要像天父的儿女。我们不仅不要彼此论断更要将人际关系中的彼此收受荣耀视为粪土。上下五千年,看重人的褒贬是霾人世界彼此败坏的重要原因之一,使我们的颈项上带着沉重的轭。三是,中国改革宗和灵恩派的教会,以及个人灵修读圣经的人都不能读懂这些经文。因为本身就出生在“荣耀文化”(要作人上人)这个狼窝里,又掉进了用上帝的招牌来荣耀自己的虎穴中。主啊,求你怜悯,愿更多的人来不寐之夜开了瞎眼吧。阿门。

平安。谢谢zgdmdg弟兄的分享。不寐之夜也在不断更新中,靠着神的怜悯。而我们自己的眼睛也在慢慢打开,靠着神的怜悯。而神对我们的怜悯,总是藉着圣道和圣礼信实地临到我们。上个主日崇拜的圣礼程序深深感动了我,而在利未记和以赛亚书的学习中,我们靠着“字句”不断从监牢中被释放,进入基督的自由。因此惟愿我们的主加倍怜悯我们,就是把我们保守在祂的圣坛前,让我们信实成长,成为永约和相爱的见证。我们即将抵达艰苦卓绝、长阔高深的以赛亚书的最后一章,我们更当求神的怜悯,我们更当单单赞美祂。亲爱的弟兄姐妹,圣诞快乐!

任不寐,2015年12月15日

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