问答与回应:政治悲歌——士师记,你怎么哭了

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先生怎样看士师记,从英文看,士师就是论断人的(judge),谢谢。+士师记14:4,参孙身为拿细耳人,应该是不能迎娶外邦人的,为什么这里说是出于神的呢?是不是上帝要利用参孙的贪欲来打击非利士人?谢谢。

(一)千帆过境

平安。士师记贯穿始终的主题是:“那时以色列人中没有王”,即没有论断者,即还没有基督。在没有“王”的前提下,人可以起来论断人。但是我们看见,士师记中的论断者,都是罪人,而这场论断的结局是一种大悲剧——个体淫乱蔓延为全民族的淫乱,虐杀和痛哭失声。而当王即基督降临(从路得记到撒母耳记到福音书),论断者到了,耶稣和使徒反复教导罪人不要论断罪人,并将有限的生命投入到福音使命中去。何况论断者要回来展开最后的审判、最后的论断。我们今天可以花一点时间说说士师记,这是一卷非常特别的一卷书,也是被教会广泛滥用的一卷书。一方面,中国教会常常将之变成人本主义或道德论的教材,士师故事沦为宗教版的“廉颇蔺相如列传”,士师成了英雄或楷模。因此有人愿意意淫基甸,却不知道基甸在他最辉煌的时候成了淫妇(士师记8:27,33)。真正读懂士师记的人不会用士师记中任何人的名字给自己或自己的孩子命名。另一方面,灵恩派和改革宗阴影下的人,愿意指着士师们的缺陷谈论生命神学的陈词滥调;他们绕开基督,贩卖肉体和圣灵怎样冲突而我怎样不像那个士师。大卫鲍森和康来昌等人都愿意揪住参孙,显示人家法利赛人怎样比你们税吏更圣洁。

当然,上帝也使用士师。两位大士师基甸和参孙交叉呼应,可为例证。上帝使用基甸对付米甸人。米甸人是闪族的后裔,代表东方宗教-道德文化。从米甸到阿拉伯到波斯印度中国,而所有宗教和道德有一个基本共识:人可以成神,行为成义,肉身成道。上帝也使用参孙对付非利士人。非利士人代表希腊-西方文化;非利士人出于迦斐托,迦斐托即克里特,克里特是迈锡尼文化的中心;迈锡尼文化是希腊文化的代表,希腊文化是西方文明的摇篮。希腊文明的特征可以参考提多书1:12,“克里特人是常常说谎的,是恶兽,好吃懒作”。希腊神话和希腊哲学首先是两场弥天大谎:希腊神祗基本上都是流氓恶棍;而希腊哲学关于宇宙本源的说辞全部是谎言,是梦话和想象。“恶兽“和”好吃懒做“则构成了战争与商业的人性基础。保罗在腓立比、帖撒罗尼迦、哥林多和雅典以及以弗所、歌罗西、塞浦路斯、克里特;克莱门(Clement)的劝勉希腊人,都部分继承了参孙打击非利士人的事业。非利士人的假神是大衮,启示就是圣经说的“大鱼”,魔鬼的一种化身。但是,这些历史同时指向基督,一方面,人类或上帝的儿女需要拯救者;另一方面,人类历史中所有的士师或领袖都不是真正的拯救者——士师们和他们的仇敌一样是罪人。

首先,几乎所有士师都是淫乱的人,都是“箴言总论”中所指的淫妇。基甸和偶像淫乱,参孙一生淫乱。而他们都是“论断人的”,所谓士师。士师记的叙事也是从淫乱到淫乱。1-2章,以色列人与外邦人或迦南人淫乱,有波金一场大哭;19-21章,以色列内部淫乱,有伯特利一场大哭。开篇是砍伐肉体的暴行,一个男人或至少71个男人被砍断手脚的大姆指;这是外邦人对外邦人的肉体刑,也是以色列人对外邦人的肉体刑。结局是肢解肉体的暴行,一个女人被大卸十二块,这是以色列人针对以色列人的肉体刑。原因皆是:“那时以色列人中没有王”(士师记17:6,18:1,19:1,21:25)。而士师记中间两部分叙事,是政治悲剧的另一座巅峰。士师记第9章,亚比米勒砍杀了70个弟兄;士师记10-12章,耶弗他牺牲了自己女儿的故事。这个故事实际上是罪人作王结果整个民族被审判的悲剧。“此后以色列中有个规矩,每年以色列的女子去为基列人耶弗他的女儿哀哭四天”(士师记11:40)。这四天的黑暗在约翰福音11章中两次被强调(约翰福音11:17,39),那一天,“耶稣哭了”(约翰福音11:35)。总而言之,士师记的重点根本不在人,而在基督——士师记是对“王”的虚席以待。

(二)亚比米勒(士师记9章)

应该把12位士师的历史看成人类历史的缩影:12个朝代都不是天国,所有的君王都不是基督。过尽千帆皆不是,万里无云万里天。而如果罪人一定要强行起来做别人的救主,亚多尼比色和便雅悯人的结局,亚比米勒和士剑人的下场,耶弗他和他女儿的悲剧,就是前车之鉴。我们今天重点说说亚比米勒和耶弗他的政治悲剧。在某些方面,亚比米勒、耶弗他和参孙属于一类匪徒,或匪徒的领袖。神使用士师和参孙不等于参孙犯罪也出于神。参孙娶外女首先是出于参孙自己,神任凭并使用了他的偏行己路。“1参孙下到亭拿,在那里看见一个女子,是非利士人的女儿。2参孙上来禀告他父母说,我在亭拿看见一个女子,是非利士人的女儿,愿你们给我娶来为妻。3他父母说,在你弟兄的女儿中,或在本国的民中,岂没有一个女子,何至你去在未受割礼的非利士人中娶妻呢?参孙对他父亲说,愿你给我娶那女子,因我喜悦她”(士师记14:1-3)。清清楚楚,不是神让参孙“娶那女子”,是参孙自己欲火焚身,飞猪扑火。然后神要使用这件事成就祂的美意。这也类似于亚比米勒的情形:“22亚比米勒管理以色列人三年。23神使恶魔降在亚比米勒和示剑人中间,示剑人就以诡诈待亚比米勒。24这是要叫耶路巴力七十个儿子所受的残害归与他们的哥哥亚比米勒,又叫那流他们血的罪归与帮助他杀弟兄的示剑人”(士师记9:22-24)。

这里的“恶魔”在原文中指“一种邪恶的灵”(רוּחַ רָעָה,an evil spirit),可以引申为一种思想,一种意识形态,一种精神。一个幽灵的徘徊,迷魂招不得,雄鸡一唱天下霾。圣经中共有5位亚比米勒(创世纪20:1-3,26:1-33;撒母耳记上21:10-15,27:1-12,29:1-11;诗篇34:1;历代志上18:16,亚希米勒)。基本上都是王、淫棍或政客。21:22-32)。亚比米勒的意思就是“我父为王”(אֲבִימֶלֶךְ,my father is king);亚比米勒是典型的红富二代。他是基甸的儿子,基甸曾经信誓旦旦地说:“我不管理你们,我的儿子也不管理你们,惟有耶和华管理你们”(士师记8:23)。但基甸却给儿子起了一个名字叫亚比米勒。亚比米勒靠宫廷政变称王,尸横遍野,殒命70弟兄。罪人总是杀人作王。

而革命的手段是金钱或利益许诺打土豪分田地,大秤分金银:“就从巴力比利土的庙中取了七十舍客勒银子给亚比米勒。亚比米勒用以雇了些匪徒跟随他”(士师记9:4)。用他们宗教庙堂的钱财建立雇佣军,这显示出异教信仰的机会主义本质,以及灾民造反的谋食之道。但是流血称王者血被人流,于是另外一位野心家揭竿而起。这人是“以别的儿子迦勒和他的弟兄”(士师记9:26)。以别,עֶבֶד,奴隶。这是从奴隶到将军的故事。奴隶起义,要作王。迦勒(גַּעַל,loathing),厌恶;憎恨;一脸阶级斗争,满脸旧社会(参考利未记26:11等)。此迦勒非彼迦勒(כָּלֵב,力量)。迦勒革命与亚比米勒革命的区别,大约相当于新主义革命和旧主义革命的区别。迦勒的意识形态一定是:“经济基础决定上层建筑;人类有史以来的历史就是阶级斗争的历史”。他会用40年的时间写一本书,叫“论钱”,朝思暮想那些本该属于他的钱怎样被“剥削”了。这本书翻译成德语叫“论资本”,在日本偷厕纸的那个民族读了都说好,心有戚戚焉。一个人有多麽地爱钱,一个人要与财富淫乱到何等程度,才能这样一生对玛门如此孜孜以求呢?然而无论迦勒还是亚比米勒,无论亚比米勒追随他们的匪徒还是全体士剑人民,都被咒诅了,彼此耍心眼,彼此欺骗,互相消灭,一起被埋葬。

老一辈革命家亚比米勒是一位热病患者,基本战术就是用火焚烧。这是欲火焚身的荆棘。他壮烈牺牲了:“53有一个妇人把一块上磨石抛在亚比米勒的头上,打破了他的脑骨。54他就急忙喊叫拿他兵器的少年人,对他说,拔出你的刀来,杀了我吧。免得人议论我说,他为一个妇人所杀。于是少年人把他刺透,他就死了”(士师记9:53-54)。革命会涌现出“很多女英雄,来把功劳建”(调用豫剧);因为“战士的责任重,妇女的冤仇深”(调用徽剧)。卿本佳人,奈何做贼。母夜叉、一丈青或母大虫手使“上磨石”,起来保家卫国、逐鹿中原。这不是士师记中唯一的女猎人,前有雅亿(士师记4:21),后有大利拉(士师记16:19)。被女人用做饭的工具砸死,对伟人来说是一种耻辱。亚比米勒是要脸的人,于是选择了一种他自认为比较体面的死法,以扫和希特勒都选择了变相的自杀。但这个临终决断,恰恰显示出他们的愚蠢,他们爱惜人的名誉超过对永生的盼望。人生的最后一刻本是罪魁认罪悔改的最后机会,但是伟人们垂死挣扎也要照一下他们人类尿片一样的汗青。革命者宁可照汗青也不进生命册。他们不仅和当代的人淫乱,也妄图向后人卖淫。这是世界的王者普遍一致的大淫妇品质。不是一般的淫,乃淫中之霸。

(三)耶弗他(士师记10-12章)

和亚比米勒并列编排在士师记核心地带的人物是耶弗他(士师记10-12)。耶弗他的敌人是亚扪人,亚扪人可以代表教会内部的仇敌(创世纪19:38;申命记23:3;尼希米记13:1);亚扪人的神祗是米勒公和摩洛(列王记上11:5-7,11:33;列王记下23:13)以及本属摩押人的神基抹(士师记11:24)。米勒公和摩洛是同一位神(撒母耳记下12:3),意思就是伟大的君王或王(מַלְכָּם,great king;מֹלֶךְ,king);而基抹的含义就是专政者、统治者、人上人(כְּמוֹשׁ,subduer;字根有“眼睛明亮因此可以像神论断人”之意)。帝王就是神,王者理想是人民真正的信仰与宗教。请注意,雅弗他起来的目的是作王:“基列的民和众首领彼此商议说,谁能先去攻打亚扪人,谁必作基列一切居民的领袖”(士师记10:18);正因为如此,耶弗他进攻的目标首先是“亚扪人的王”(士师记11:1228);而耶弗他的跟随者同样是匪徒,匪徒是王的人民,以王为信(士师记11:3)。这场逐鹿之战刺激了以法莲人,以法莲人起来攻击耶弗他,要分享胜利果实;这场内战只是为了争夺“领袖”的位置,没有任何公义可言(士师记12:1-7)。

何为亚扪人的信仰或历史悠久、博大精深的民族文化传承呢?米勒公和摩洛信仰的基本活动是儿女经火以及婴孩献祭(利未记18:21,20:2-4;列王记下23:10;耶利米书32:35)。以色列人被掳掠到巴比伦,罪恶之一就是他们也陷入了这种邪教崇拜(阿摩司书5:26;使徒行传7:43)。事实上,在不同领域培养儿女作王,乃是一种普世价值和教育学的基本目标:学而优则仕。大丈夫当如是耳;兼爱无父。正因为如此,阿摩司书1:13-15这样论到亚扪人:“13耶和华如此说,亚扪人三番四次的犯罪,我必不免去他们的刑罚。因为他们剖开基列的孕妇,扩张自己的境界。14我却要在争战呐喊的日子,旋风狂暴的时候,点火在拉巴的城内,烧灭其中的宫殿。15他们的王和首领,必一同被掳去。这是耶和华说的”——先知攻击的是亚扪人“剖开基列的孕妇”(与婴孩献祭有关);上帝审判的是“他们的王和首领”,即米勒公、摩洛以及基抹。

亚扪人是被神咒诅之民(耶利米书49:1-6;以西结书25:1-7)。但问题是,谁来消灭亚扪人,怎样胜过亚扪人。然后我们看见耶弗他的悲剧了:这个向帝王崇拜和经火儿女邪教宣战的人,最后将自己的女儿献祭了。这完全符合政治的逻辑和历史。耶弗他毕其一生血战献祭儿女的邪教,但最后他献祭了自己的女儿;你最爱的人,会成为你政治事业的牺牲品。你失骄杨他失柳。于是我们看见士师记首尾呼应的两场大哭中间,有一场山上的哀哭(士师记11:30-34)。那座山在基列的米斯巴(מִצְפֶּה);米斯巴是耶弗他的家乡。米斯巴的意思是“瞭望台”(watchtower, lookout point),意思是在高处看人,像神一样看人(参考创世纪31:49)。这场山上哀哭是整卷士师记结构的中枢。整个以色列人都泪流满面。人在一种“得胜必须经过一场献祭或牺牲”的绝境中,走投无路,只有死亡和痛哭失声。“女儿之死”这个悲剧主题一直向新约延伸,直到耶稣的脚前:那时“耶稣拉着她的手,呼叫说,女儿,起来吧”(路加福音8:54;另参马太福音9:18,22;马可福音5:23,34,35;7:25,26,29;路加福音8:42,48,49,50,51,52,53)。上帝牺牲了祂最爱的儿子,换回了人类最爱的女儿。这是两种献祭的替代,昭然若揭地守望在士师记的中心。

但士师绝非真正的救主。耶弗他在亚扪人的宗教文化内部,他只能用亚扪人的方式争战亚扪人。耶弗他悲剧如此深刻:所有革命都是内部革命,都是革命本身,都是革命对象的复辟。这正是耶稣出来千方百计拒绝作王的原因:“耶稣既知道众人要来强逼他作王,就独自又退到山上去了”(约翰福音6:15)。与此呼应的信息是约翰福音18:36-40,“36耶稣回答说,我的国不属这世界。我的国若属这世界,我的臣仆必要争战,使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界。37彼拉多就对他说,这样,你是王吗?耶稣回答说,你说我是王。我为此而生,也为此来到世间,特为给真理作见证。凡属真理的人,就听我的话。38彼拉多说,真理是什么呢?说了这话,又出来到犹太人那里,对他们说,我查不出他有什么罪来。39但你们有个规矩,在逾越节要我给你们释放一个人,你们要我给你们释放犹太人的王吗?40他们又喊着说,不要这人,要巴拉巴。这巴拉巴是个强盗”。首先,耶稣是真正的王,是士师记所有历史预备的应验。在基督中心论这个问题上,不是不寐寓意,而是有人瞎眼。其次,耶稣的国不在这地上。但人类要的不是耶稣这样的王,而是强盗,或政治之王。这是使徒对这件事的解释:“你们弃绝了那圣洁公义者,反求着释放一个凶手给你们”(使徒行传3:14)。

这是士师和耶稣的对立:耶弗他是妓女的儿子,而耶稣从童女而生。这也是政治和信仰、道德和教会的对立。泪流满面的波金、痛哭失声的米斯巴,泪如雨下的伯特利。主啊,怎么哭了……

(四)政治淫妇

事实上,上帝一直警告选民,抵制和警惕流氓执政、淫妇政治以及道德恐怖分子。首先是“约坍的比喻”——约坍的含义是“只有耶和华是完美的”(יוֹתָם,Jehovah is perfect);换言之,只有耶和华才配称王。在这个前提下,任何罪人都没有资格成为别人的王,这是约坍比喻的基本精神:“7有人将这事告诉约坦,他就去站在基利心山顶上,向众人大声喊叫说,示剑人哪,你们要听我的话,神也就听你们的话。8有一时树木要膏一树为王,管理他们,就去对橄榄树说,请你作我们的王。9橄榄树回答说,我岂肯止住供奉神和尊重人的油,飘摇在众树之上呢?10树木对无花果树说,请你来作我们的王。11无花果树回答说,我岂肯止住所结甜美的果子,飘摇在众树之上呢?12树木对葡萄树说,请你来作我们的王。13葡萄树回答说,我岂肯止住使神和人喜乐的新酒,飘摇在众树之上呢?14众树对荆棘说,请你来作我们的王。15荆棘回答说,你们若诚诚实实地膏我为王,就要投在我的荫下。不然,愿火从荆棘里出来,烧灭利巴嫩的香柏树”(士师记9:7-15)。

首先我们看见,所有知耻的人都拒绝作别人的王或论断者或士师。其次,神的儿女有论断人以外更正经更讨神喜悦的事业,就是爱神爱人和传福音。最后,只是最不堪入目、歪瓜裂枣、野心勃勃的荆棘,才拥有政治热情和作王的野心,他的信仰就是恬不知耻地“飘摇在众树之上”,然而事实上,他和所有的人都一样,甚至还不如众树。人都是罪人,罪人根本没有资格成为罪人的王。换言之,人没有资格像神一样论断别人的善恶,如果一个罪人一定要起来作王,就是在别人生命上演上帝,他会给人类和自己都带来杀身大祸,这场战乱形象表现为“火灾”。火湖主要是为这种人预备的。撒母耳可能是士师记、路得记和撒母耳记的共同作者,而这卷书贯穿着罪人作王与受膏者作王(大卫-基督)这样的历史线索。当以色列人拥戴扫罗作王的时候,上帝伤心的让撒母耳转告以色列人,政治之王对人类到底意味着什么:

“6撒母耳不喜悦他们说立一个王治理我们,他就祷告耶和华。7耶和华对撒母耳说,百姓向你说的一切话,你只管依从。因为他们不是厌弃你,乃是厌弃我,不要我作他们的王。8自从我领他们出埃及到如今,他们常常离弃我,事奉别神。现在他们向你所行的,是照他们素来所行的。9故此你要依从他们的话,只是当警戒他们,告诉他们将来那王怎样管辖他们。10撒母耳将耶和华的话都传给求他立王的百姓,说,11管辖你们的王必这样行,他必派你们的儿子为他赶车,跟马,奔走在车前。12又派他们作千夫长,五十夫长,为他耕种田地,收割庄稼,打造军器和车上的器械。13必取你们的女儿为他制造香膏,作饭烤饼。14也必取你们最好的田地,葡萄园,橄榄园赐给他的臣仆。15你们的粮食和葡萄园所出的,他必取十分之一给他的太监和臣仆。16又必取你们的仆人婢女,健壮的少年人和你们的驴,供他的差役。17你们的羊群,他必取十分之一,你们也必作他的仆人。18那时你们必因所选的王哀求耶和华,耶和华却不应允你们。19百姓竟不肯听撒母耳的话,说,不然。我们定要一个王治理我们,20使我们像列国一样,有王治理我们,统领我们,为我们争战。21撒母耳听见百姓这一切话,就将这话陈明在耶和华面前。22耶和华对撒母耳说,你只管依从他们的话,为他们立王。撒母耳对以色列人说,你们各归各城去吧”(撒母耳记上8:6-22)。

请仔细阅读上面的经文。也许你们已经意识到,不仅在新约和士师记中存在一种“矛盾”(士师在论断,新约反对论断),而且在撒母耳记和士师记之间也存在一种矛盾——一方面,士师记不断抱怨以色列人中没有王;另一方面,撒母耳记上中,以色列人要立王,上帝和祂的仆人却大为反感。上帝这样“矫情”只有一个原因:上帝才是王,上帝给人类膏立的王是基督,而不是政治之王。

政治公义的致命缺陷是显而易见的,仅以该隐杀害亚伯为例。政治怎样主张公义呢?立即消灭该隐,以牙还牙。但是,政治家们是否想过,即使铁血该隐,对该隐仍然是纵容,对亚伯仍然是不义。一方面,一死了之对很多凶手实际上是一种解脱,恰恰是因为一些大恶之人相信人死一了百了,才愿意无恶不作的。因此,对该隐这样的恶人更公义的作法是地狱的审判。另一方面,无论怎样惩罚该隐,无论怎样惩罚希律,对亚伯以及伯利恒无数婴孩都是不义的——凌迟希特勒对600万犹太人仍然是不公义。受害者仍然很冤,这种冤屈根本不可能通过政治公义得到安慰,所以亚伯的血继续在地下呼告,而拉玛大哭不肯受安慰。对受害者唯一而完全的安慰只有复活。所以,没有复活和末世审判,就没有真正、完全的公义,就根本没有上帝。异教那些不以复活和末世论为基本信仰的神都是假神,甚至只是魔鬼。我这样讲并非支持无政府主义和政治虚无主义,我也支持一些朋友努力政治公义。只是要我们理性看待政治和君王;必须限制他们的权力。只是我们要正确看待自己;必须限制我们的政治狂傲。我和我恨恶的暴君都不是神,只有基督才是我们真正的君王,救主和安慰者。只有基督配得我们献上全部的生命和爱情。所以“拿但业说,拉比,你是神的儿子,你是以色列的王”(约翰福音1:49)。

亲爱的弟兄姐妹,“要对锡安的居民(原文作女子)说,看哪,你的王来到你这里,是温柔的,又骑着驴,就是骑着驴驹子”(马太福音21:5);“锡安的民哪,(民原文作女子)不要惧怕,你的王骑着驴驹来了”(约翰福音12:15)。阿门!

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尊敬的任牧师,平安,我是一农村中学的初三的英语老师,为了使一些学生信主,所以准备带七个左右的初三学生在这个寒假25-29日在一教会聚会,我来主讲,他们及他们的家长暂时都不信主,我对学生这么讲的:带他们通过英语学习圣经。对他们几个家长讲是带他们去学英语。我的问题是:这个事工能不能行,因为我觉得没有将实情向家长讲明,应该算说谎吧?我也跟CSMP群里的肢体讨论了,他们觉得可以以西方文化与英语冬令营为主题,不给学生以信仰的压力,给他们自由的学习与思考,探讨?不知牧师意见如何?另外,我该如何设计课程(四天左右)谢谢,愿主祝福你!

平安。对不起,我仔细查看你问题中的时间是25-29日,但愿是2月份。我建议还是实话实说;因为我在圣经中找不到先例。倒是记得保罗说过这样的话:我不以福音为耻。为福音开路是圣灵的工作,传道人只负责讲对的事情。这需要信心。课程以经文为基础,应该选择你自己认为特别有领受和感动的经文。另外,我在这个问题下面说明一下:这期问答与回应中有两个问题(涉及影评和事工)我需要下周处理;而涉及箴言的问题在两个主日的讲章中都有阐述,不复赘言,敬请谅解。

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紫菱洲:任牧师好。我刚学完《罗马书》第10章,在这个过程中一直被两个词困扰,就是select和elect,英汉字典的解释没有什么神学意义的区别,这两天才有了一点粗浅的领悟,不知是否正确或全面,特请您指教:select:专派执行某项特别工作或任务。elect:从全部人当中选出复合某项条件者,给予某种身份或地位。上帝第一次告诉亚伯拉罕要赐福给他,第二次应许他有众多后裔,第三次是割礼之约:国度从他而立,君王由他而出。所以以色列民族被拣选是为道成肉身的弥赛亚做预备;而救恩的应许是给万族中凡信上帝的人的。主同在。

平安。这是一个比较复杂的难题,因为翻作“拣选”的希伯来字很多,归类有些难度;有时候主语不一定是神,也有人的拣选。但是我想藉着你的问题说说上帝拣选所包含的一个独特意义,这个意义是改革宗等宗派常常忽略的。比如常常翻作拣选的לָקַח这个字,就有中文和英文表达不出来的含义。如民数记8:18,“我拣选利未人代替以色列人中一切头生的”。翻作拣选的字就是לָקַח,这个字在旧约中出现了965次之多;其原本含义是抓住,捕获,购买和结婚之意。后代教会总是以拣选为喜乐荣耀的事,但被神拣选真正的目的是成为一种祭物,为基督受苦。先知和使徒都是背负基督十字架的“选民”;而上帝的选民犹太人所承受的苦难与责罚,不值得任何灾民部落嫉妒羡慕恨。而更经常翻作拣选的字是בָּחַר,它的名词形式常翻作“选民”。但这个动词第一次使用反而指人的拣选,并与婚姻有关:“神的儿子们看见人的女子美貌,就随意挑选,娶来为妻”(创世纪6:2)。因此我的建议是,除非证据充分,应该尽量避免倪柝声那样的神学偏僻,“灵魂体”这种分析方式所建立起来的教义,总会挂一漏万。

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魯西野叟2016-01-12 04:39:49 说: 任牧好,愿先生新年飞扬,神力充满,能喂养群羊,您常在吾心之中。请问先生:改革宗重教义与路德宗重圣道,两者的区别在何处?+魯西野叟2016-01-15 07:07:35 说: 任牧好!请问先生:您提及加强汉语神学深度实乃教会牧养当务之急,但遗憾其中尚缺极多经典翻译之助,您是否能给出一些无论英文、德文或其他语文撰写之重要著作,或许广大不寐读者中也能出几位有心之士开始阅读甚或翻译?最后,什么是您选书的标准?谢谢。

平安。关于第一个问题,简而言之,这种区别就是:重视圣经本身还是重视人对圣经的总结。结果必然是,唯独教义总是看人,但唯独圣经只看基督。唯其如此,路德将他和加尔文以及其他改教者这样区别:他们总是论断罗马神职人员的道德败坏和生命软弱,但我只关心真理上的分歧。

关于第二个问题,可以参考不寐之夜曾经推荐的书目而当务之急,是我在CSMP每卷书中推荐的参考书,涉及利未记、以赛亚书、箴言、约翰福音等等经典注释。我现在主要读释经著作,偶尔翻一翻历史方面的书,特别是以前在中国无法接触的史料。鲁迅有一句话仍然有效:尽量不要看中国人写的书,甚至包括他们已经翻译出来的书。三联商务算是名店了,但今天我们已经知道,偏僻和乖僻使“经典”成为某种谎言。改革宗灵恩派的著述和译作,除了演神、吃人、成功等生命神学,还有什么好的吗?不是我们不了解他们,是他们不了解自己。早上起来看到一段新闻,这则新闻可以看成是中国文化出版业和文化界的写照:

“中国游客在公众场所大声喧哗,粗俗无理、排队加塞、在禁烟区吸烟、随地丢垃圾以及随地乱坐 ……此外,在著名的京都平野神社的厕所,手纸几乎都被偷走,据说是中国游客所为,因为他们喜欢这种高质量的柔软的手纸。……但是,中国游客也确实给日本的旅游业带来可观的收入,仅2014年中国游客在日本共消费了3亿多英镑,超过其他国家的游客”。中国人自己的作品基本上就是“大声喧哗,粗俗无理”之作;而目的就是“排队加塞、在禁烟区吸烟”;现状是“随地丢垃圾以及随地乱坐”。中国人的译著不是选择真正的经典,而是偷盗厕纸。另外,这则新闻也让我们看见这样一个事实:一个一年挥霍3亿多英镑购买奢侈品的民族竟然去偷厕所里的手纸。

我不读“中国作家”的书,越道德高调,越政治作秀,越文化保守,越博大精深,越低三下四,越令人作呕。

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任牧主内平安!这几天在查考创世纪第七章时发现一个问题:四十昼夜降大雨在地上。正当那日,挪亚和他三个儿子闪、含、雅弗,并挪亚的妻子和三个儿妇,都进入方舟。 (创世记 7:12-13 和合本)我想问下:1:诺亚的儿子有没有取“人的女儿”?2:挪亚有没有生女儿?如果有,他的女儿是否嫁给了“人的儿子”?以至于最后没有进入方舟?

平安。这是一个有趣的问题,我查考圣经找不到清晰的答案。挪亚的儿子们有可能娶了人的女儿,至少含就有可能。但这些人的女儿也进入方舟,只能说出于神的怜悯,正如约瑟娶了埃及祭司的女儿。大洪水之前,挪亚应该没有女儿:“挪亚生了三个儿子,就是闪,含,雅弗”(创世纪6:10另参彼得后书2:5,希伯来书11:7)。而在神学上,挪亚的女儿应该不属于上文的“人的女儿”。大洪水之后,挪亚应该是生养了更多的儿女,因为创世纪9:1说,“神赐福给挪亚和他的儿子,对他们说,你们要生养众多,遍满了地”(另参创世纪9:7)。创世纪9:28还告诉我们,“洪水以后,挪亚又活了三百五十年”。所以大洪水之后,挪亚很有可能有女儿。但是,挪亚可能没有再生儿子。创世记10:32,“这些都是挪亚三个儿子的宗族,各随他们的支派立国。洪水以后,他们在地上分为邦国”。如果创世纪10章记录的是全世界的国家和种族,那么所有今天的人类都是挪亚那三个儿子的后裔,就不存在挪亚另外一个儿子的问题。当然,所有这些结论都要等到“面对面”那一天才能完全明了。

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我最近在优酷上一边欣赏大师们的交响乐一边欣赏着带有中文字幕的海顿、亨德尔、巴赫、莫扎特、贝多芬等人的《弥撒曲》《受难曲》《清唱剧》,这些圣乐使我进一步明白了基督信仰才是西方音乐的根,是信仰决定了西方无论是声乐还是器乐为什么总是给我们带来阳光灿烂、健康向上、圣洁高雅和甜蜜柔美的感觉。这使我看到西方音乐与中国音乐一点关系都没有,也使我想起华人基督徒搞的《天歌盛会》之类的,好像是在搞个人才艺展示,与人家的就不一样,人家是以圣经经文为轴线,聚焦在赞美上帝和讲述基督救赎的故事上,犹如传道人在讲道一般。这样的圣乐从音乐到内容上都很感人,是一道丰盛的精神大餐,让人看着上瘾。但是,我知道音乐不能替代教会牧师讲道,还请牧者从神学的角度来指导我们这些信徒如何欣赏这些圣乐,尤其是一些天主教徒写的圣乐。谢谢。

平安。该隐家族是世俗音乐的创始人。创世纪4:21,“雅八的兄弟名叫犹八。他是一切弹琴吹箫之人的祖师”。一直到了摩西世代,音乐才回归为圣乐:“耶和华是我的力量,我的诗歌,也成了我的拯救。这是我的神,我要赞美他,是我父亲的神,我要尊崇他”(出埃及记15:2)。“耶和华是我的诗歌”,这是只有以色列人才有的关于音乐和诗歌的定义。摩西为会幕-圣殿-教会音乐奠定了真理的根基:诗篇118:14,“耶和华是我的力量,是我的诗歌。他也成了我的拯救”;以赛亚书12:2,“看哪,神是我的拯救。我要倚靠他,并不惧怕。因为主耶和华是我的力量,是我的诗歌。他也成了我的拯救”;以赛亚书38:20,“耶和华肯救我,所以我们要一生一世,在耶和华殿中用丝弦的乐器,唱我的诗歌”。圣乐与神有关,与拯救有关。圣乐不是唱给人的个人见证,圣乐是唱给神的赞美。就圣经而言,诗就是赞美诗,永恒不变的主题是:哈利路亚,或你们要赞美耶和华。到了近代,当音乐从教会转向世俗殿堂的时候,文艺复兴的本质就是犹八还魂。中国境况当然更糟,中国音乐、诗歌和文学从来与神和神的救恩无关;耶和华从来不是中国人的诗歌。在这里只有淫词艳曲和有病呻吟以及男女人和女男人的疯癫。京剧等国粹总是让我想起米斯巴山上的痛哭和扭曲到极致的商业争竞以及具有中国特色的审美变态。梁祝只适合在做爱中死去,与救恩和天国毫无关系。两只蝴蝶在梦中复活,复活之后继续巫山云雨,彼此消费;只羡鸳鸯不羡仙。

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平安,任牧。在《2013圣诞布道会:太初有道(创世纪1:1-3)》这篇文章中,你写到:请大家一一找出来בְּרֵאשִׁית这六个字母,认识他们本来的含义。第一个字母ב在整个希伯来字母表中位居第二位,最早的象形符号是帐幕或房子(约翰福音1:14)。第二个字母ר本来的意思就是人的头。更重要的是,רב这个字母组合起来,就是“儿子”的意思(圣经音译为“巴”,比如巴拿巴,就是劝慰“子”)。读到这里,很费解。帐幕或房子和人的头合起来就是“儿子”的意思,其逻辑关系或语言学根据是什么呢?另外,由于懒惰和抑郁(自以为义),我的学习进度远远落后了,担心不能毕业。如果不能毕业,该何去何从?当然,最好没有如果。

平安。逻辑关系很简单:创世纪1-2章的一个基本信息是:上帝为亚当建造了一个房子,亚当是上帝的儿子,宇宙和地球是亚当的房子,伊甸是亚当的新房。耶稣是末后的亚当,耶稣是神的儿子;教会是神的家。另外一个问题的答案你自己已经写出来了,那就是不要继续懒惰,不要继续抑郁,不要继续自义,不要继续落后,不要继续担心,不要继续如果。“耶稣看见他躺着,知道他病了许久,就问他说,你要痊愈吗?”(约翰福音5:6)

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信义宗认为领受洗礼的人仍有可能灭亡,按照约3:5,人是从水和圣灵中重生的,一个已经重生的人还有灭亡的可能吗?

平安。约翰福音3:5是在谈论必要条件,不是充分条件。这是一个简单的形式逻辑的问题。所谓必要条件是说:无之必不然,有之未必然。而马可福音16:16加上“信”,变成充分条件:“信而受洗的必然得救。不信的必被定罪”。所谓充分条件,即有之必然。但是,信和得救不是一个点,而是一个过程。

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任牧平安,最近退出了圣餐由女人分发的教会,本地没有路德会,所以去了改革宗聚会,但他们要求必须登记入会审核后才能领圣餐,我怕被束缚没有入会,可是我很想领圣餐。附近有一个福音教会,虽然也有女人讲道,但圣餐是男牧师分发,我可以过去蹭餐吗?

平安。路德教会关于领受圣餐的基本要求是:第一、主礼者是正式按立的牧师,当然女牧师不可以。第二、主礼者必须准确宣告圣经的话语,特别是:这是主(我)的身体,这是主(我)的血,等等。因此,加尔文主义的教会不可以,因为他们实质上或公开宣扬的是代表说。第三、领受圣餐的人必须辨认圣餐的基本真理,并经过牧师确认(主要是通过坚信礼的课程)。另外,我反对“蹭餐”这个说法(当然,你本人可能并无轻佻之意)。我想针对所有对圣餐漫不经心的人说几句话:传统教会对圣餐是高度尊重的,因为那不是普通的聚餐,不是蹭饭。这是圣经的教导:“20你们聚会的时候,算不得吃主的晚餐。21因为吃的时候,各人先吃自己的饭,甚至这个饥饿,那个酒醉。22你们要吃喝,难道没有家吗?还是藐视神的教会,叫那没有的羞愧呢?我向你们可怎么说呢?可因此称赞你们吗?我不称赞”(哥林多前书11:20-22);“27所以无论何人,不按理吃主的饼,喝主的杯,就是干犯主的身主的血了。28人应当自己省察,然后吃这饼,喝这杯。29因为人吃喝,若不分辨是主的身体,就是吃喝自己的罪了。30因此,在你们中间有好些软弱的,与患病的,死的也不少(死原文作睡)。31我们若是先分辨自己,就不至于受审。32我们受审的时候,乃是被主惩治。免得我们和世人一同定罪。33所以我弟兄们,你们聚会吃的时候,要彼此等待。34若有人饥饿,可以在家里先吃。免得你们聚会自己取罪。其余的事,我来的时候再安排”(哥林多前书11:27-33)。真正的路德教会绝对不会给任何前来“蹭餐”的人派发圣餐,直到藉着坚信礼课程真正确认这人认识圣餐的真理,直到他们学会尊重主的死和血。

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守望的人:今天的中央电视台新闻联播播出了两条消息: 1, 本台刚刚收到的消息,首都北京及周边地区今天喜降瑞雪,局部地区积雪达60厘米,这场大雪,有利于进一步提高首都地区的空气质量,有利于杀虫除病,增强人民健康,有利于农村春耕春播,促进农业生产。现在,全市人民正在市委市政府领导下,清除道路积雪,保证交通畅通。2,据美联社报道,美国首都华盛顿及周边地区突降暴雪,积雪达59厘米,这场暴雪造成成千上万架次航班取消和延误,多人无家可归,道路交通受阻,车祸连连。现在,华盛顿地区已进入了紧急状态,居民未经允许,不得随意出行,否则面临重罚。

平安。“美帝不掌握宇宙真理,下的雪都是负能量”。这篇报道可以为上次主日证道谈到的乖僻、乖谬、邪僻、弯曲、偏僻等概念作证。

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不要怕他们2016-01-25 08:02:37 说:一些“基督徒”的伪善和无耻在于:他们宁愿也鼓吹顺服政治的权柄,但不愿顺服教会里的权柄。

平安。他们在说谎。真相是:批评掌权者十分危险,践踏牧者绝对安全。那是一个淫妇成为卫道士的教会,这是一个淫妇成为卫道士的世代。假信仰加上假顺服。但以斯拉离婚了。旧约历史的结局是离婚,新约历史的结局是完婚。我们祝福以斯拉。碗饮。阿门。

任不寐,2016年1月27日

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