奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是马太福音6:9-13，

9所以你们祷告，要这样说，我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。

      10愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。

             11我们日用的饮食，今日赐给我们。

      12免我们的债，如同我们免了人的债。

13不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶，（或作脱离恶者）因为国度，权柄，荣耀，全是你的，直到永远，阿们。（有古卷无因为至阿们等字）

感谢神的话语。今天我们来学习主祷文。如果今天我们把主祷文放在上述交叉结构中，你们是否会有新的发现呢？

11节位于中间，就指向了“天上降下的粮”，就让我们想起“这是我的身体”，“这是我的血”，“你们拿着吃”，“你们都喝这个”……这也让我们记住主耶稣的教导：“人子来不是要灭人的性命，是要救人的性命”（路加福音9:56）。“盗贼来，无非要偷窃，杀害，毁坏。我来了，是要叫羊（或作人）得生命，并且得的更丰盛”（约翰福音10:10）。食物和生命的关系让所有的邪教无地自容。以基督钉十字架为中心的交叉结构中，9与13节前后呼应，就成为上帝和魔鬼的对立；而魔鬼对人最大的试探就是它自己及其儿女起来演神，妄称主名，并在地上建立天国。10与12节则按真理建立了神与人、人与人之间的关系；这两方面的信息都指向教会。

当M-舍勒定义人是一个祈祷的X的时候，也给我们提出一个问题，人为什么需要祷告，或者说，上帝为什么要人祷告。祷告指向两个存在的事实：问题及其解决。一方面，人是有限的，会遇到问题；另一方面，人都追求问题的解决，祈求更高的能力帮助他解决问题，上帝是问题的终极解决者。不仅如此，如果人不和上帝分享他的问题，就会跟人分享他的问题，但所有人都缺乏爱心、能力和真理去解决别人的问题；更因人是罪人，罪人之间的互动常常互相败坏。但是，即使人面向神祈求帮助，也会与神处于战争状态：人要求神按自己的意思解决问题，但神有祂自己的理。于是祈祷就需要神的教导。于是我们有了主祷文。

导论：所以你们祷告，要这样说

对主祷文所教导的祷告（προσε?χομαι）让我们震惊于两大事实：

第一、教会长期以来断章取义于马太福音6:9-13，忽视马太福音6:1-8与马太福音6:14-34，以及马太福音6:9-13、马太福音6:1-34在马太福音5-7章，甚至在整卷马太福音中的位置。这种偏离会失去非常重要的信息。一方面，我们看见教会和基督徒几乎正在与主耶稣教导的祷告针锋相对。耶稣禁止人前表演性的祷告（马太福音6:1-8），但教会的祷告表演成风。另一方面，耶稣禁止将祷告变成控告或利用祷告报复吃人自肥（马太福音6:14-15），耶稣禁止人前自义的祷告（马太福音6:16-18），耶稣禁止为日用饮食之外的贪欲祷告（马太福音6:19-34）；但是，基督徒的祷告基本上都是反其道而行之：吃人自义，自私贪婪。路加福音18:9-14生动地让我们看见，何为神最厌弃的祷告。不仅如此，如果我们将主祷文放在整个登山宝训的语境中，甚至放在整卷马太福音的架构中，我们就能看见两个事实：第一、马太福音6章的主题是祷告，而马太福音5章的主题是律法，马太福音7章的主题是末世论。耶稣更严格的律法解释，将我们带入绝境；于是我们只能祷告神拯救我们。在主祷文中，也预告了基督的死而复活。耶稣的十字架应许了我们的祷告，于是我们进入教会生活，开始天路历程。但是教会不是法院，不是彼此论断，泛滥私刑和公审的丑恶舞台。我们要在教会生活中彼此相爱，将仇怨留给基督复临。与此同时，即使把主祷文放在马太福音整卷书中，我们也能看见，马太福音5-7章的教导，都应验在马太福音22-24中了，这三章经文同样论及律法、祷告和末世。当然，包括主祷文在内的登山宝训，最终应验在十字架事件上：耶稣成全了律法，耶稣复活使我们称义，耶稣升天预备祂的再来，从教会一直到新耶路撒冷从天而降。另外，应该注意主祷文与十诫的平行关系。

第二、就主祷文本身而言，我们需要注意三个基本事实。首先，主祷文实际上颠覆了所有人本主义的异教祷告，确立了神本主义的祷告方向：先求神的国和神的义。四福音书中，耶稣自己的祷告也率先垂范：以神为中心，而非以人为中心、以自己为中心。其次，人们一直忽视了主祷文中的基督和基督事件，因此请参考这篇讲章：《2015年受难节与复活节专题：主祷文中的基督与复活》。再次，教会忽视了主祷文与教会的关系，将主祷文仅仅应用于个人祷告生活。主祷文中“我们”一词是至关重要的，这个“我们”指向会众，指向拥有一位共同的天父、一主、一洗、一信、一灵的“基督新娘”。其中“你们”（?με?ς）出现1次；“我们”（?μ?ν，?μ?ν，?με?ς，?μ?ς）出现了9次。忽视这10次重复的复数祷告主体，不仅会从改革宗和灵恩派那里滥觞出“蝗虫式群口祷告运动”，甚至在路德宗诱发与不信者一起“祷告会”的恶俗；也会离开更为基本的教会真理：“我必领他们到我的圣山，使他们在祷告我的殿中喜乐。他们的燔祭，和平安祭，在我坛上必蒙悦纳。因我的殿必称为万民祷告的殿”（以赛亚书56:7；另参马太福音21:13，马可福音11:17，路加福音19:46）。在使徒行传中，“祷告”可以作为教会或聚会崇拜的“提喻”（使徒行传1:14，1:24，3:1，4:31，6:6，8:15，14:23，16:13，16:16，22:17；另参哥林多前书11:4-5；歌罗西书4:2；帖撒罗尼迦前书5:17，5:25，提摩太后书2:22，犹大书1:20等）。我这样说当然不是反对个人祷告，更非将祷告等同于教会；只是强调，祷告是与教会紧密联系在一起的，而主祷文是教会的元首在带领教会祷告。

最后需要强调：我的主所教导的祷告是用正常的人话祷告，不是用所谓的“方言”祷告。

一、我们在天上的父

首先，祷告的对象。祷告不是冥想和自言自语。而我们祷告的对象是神，而祂是我们的天父。这意味着父神愿意垂听儿女的祷告。关于“父”，我们在使徒信经中有所讨论，此不赘言。需要强调的是马太福音7:7-11，“7你们祈求，就给你们。寻找，就寻见。叩门，就给你们开门。8因为凡祈求的，就得着。寻找的，就寻见。叩门的，就给他开门。9你们中间，谁有儿子求饼，反给他石头呢？10求鱼，反给他蛇呢？11你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗？”这里特别强调“父”是“天上的父”，这个天上不仅指向父神的超越性和权能，也指向天上的圣殿——主在教会中垂听我们的祷告。祷告的一切前提是：你信神，信祂是你的父。而这一点与教会真理更加密切相关：“11经上说，凡信他的人，必不至于羞愧。12犹太人和希利尼人，并没有分别。因为众人同有一位主，他也厚待一切求告他的人。13因为凡求告主名的，就必得救。14然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？15若没有奉差遣，怎能传道呢？如经上所记，报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美”（罗马书10:11-15）。另外，马太福音6:9a可以与十诫中第一条诫命平行（出埃及记20：1-2）.

二、愿人都尊你的名为圣。

这条祷告文可以与出埃及记20:3-7节，或十诫中的第二诫命和第三诫命平行。人祷告面临两种最大也是最危险的试探：第一、向假神祷告；第二、妄称主名，追求像神一样，甚至吃人自义。主耶稣严严禁止了这种亵渎的祷告。

首先，原文中并没有“人”这个概念，因此这不是对每个人的吩咐，而是对“我们”的吩咐。这是对教会的教导。

其次，“你的名”(?νομα)。我们必须信神的名，祂的名就是“自有永有”的，就是“耶和华”（出埃及记3:13-15）。这个“名”与“信”要求祈祷者必须顺服，祷告的第一课就是顺服。你不能利用神，你不能抗议神对祷告的处理。大部分情况下，上帝不听我们出于自己意思的祷告，这恰恰证明祂是神；祂为自己名的缘故按真理回应我们的祷告。不仅如此，这个“名”是“你的名”，不是“我的名”，不是任何假神的“名”。因此你必须按神的真理祷告，不能忘记主的名（创世记4:26），不能张扬自己的名（创世记11:4，11）。这也是“奉主耶稣基督的名祷告”的基本含义，当然，基督是祈祷者的中保（约翰福音14:13-14，15:16，16:24-26）。值得强调的是，这里的“你”显示“天父”就在我们中间，而且和祈祷者形成亲密的对话关系——主在圣殿中！不仅如此，这句祷告也指向教会的扩张：“所以你们要去、使万民作我的门徒、奉父子圣灵的名、给他们施洗．〔或作给他们施洗归于父子圣灵的名〕”（马太福音28:19）。另外，“你”的在场，意味着祷告与第三人的垂听和垂注无关。祷告具有屏蔽第三人和任何表演的功能。“你”在主祷文中重复出现了4次。

最后，“圣”（?γι?ζω）至关重要。遗憾的是，包括路德在内，对尊主名为圣的解释都偏向了人本主义的方向。问题根本不在这个地方：无论人如何上帝的名都是圣的；问题也不在这个方面：基督徒的软弱和罪就会侮辱主的名。我们本是罪人。问题在于，基督徒是可能亵渎主名的，而最大的亵渎乃是人冒充主名；不仅不认罪，反而自以为神，自以为圣人。其实圣人都是吃人自圣的妖魔。如果把“圣”仅仅理解为道德上的圣洁，就是“蠓虫骆驼”之谬。因此这个前缀先的含义就是“分别”：一方面，你必须把天父上帝和所有假神区别出来，祂是无与伦比的（出埃及记20:23；以赛亚书40:25，46:5）；祂不受贿赂，只按真理和爱回应我们的祷告。天父是以色列的圣者（以赛亚书1:4等）。另一方面，你必须把自己和神分别出来，你不能将自己的私意强加于神。愿我们永远铭记摩西的教训：“耶和华对摩西，亚伦说，因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣，所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去”（民数记20:12）。

三、愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。

这条祷辞与第四诫命即安息日平行，涉及神的教会。一方面，教会就是神国的开端；另一方面，基督徒在地上如同在天上，教会是天国的殖民地（腓立比书3:20）。而之所以如此，乃是因为教会建造在神的旨意或真理的根基上——以圣道为根基的教会才是真正的教会，才是神国的起点。因此我们也可以将这句祷告文放入交叉结构：国度-旨意-天上。当然，这句祷告也是在信靠基督的第一次来和复临（约翰福音3:13；提摩太后书4:18）。首先，“愿你的国降临”。一方面，这世界是魔鬼和罪恶统治的，我们另有祖国和家乡在天上（希伯来书11:16）；另一方面，我们祷告不应求地上的事，而应求上面的事（腓立比书3:19；歌罗西书3:2；约翰一书2:15-17）。这句祷告也教导我们要拥有一个“国度的观念”，反对极端的宗派主义。国度（βασιλε?α）首先要有君王和国民，就是万王之王万主之主的基督，和祂的信徒。只是神国的降临有一个过程，因此请注意马太福音中耶稣关于天国、神的国的教导和几个比喻。那么神的国怎样才能降临呢？

“愿你的旨意行在地上”。旨意，θ?λημα，意愿，可指向神的真理，特别是信基督进教会得永生的真理（马太福音7:21，12:50，18:14，21:31，26:42；另参马太福音16:23，约翰福音6:40）。任何国度都有宪法，神国的宪法就是圣道。保罗也这样谈到神的国：“因为神的国，不在乎吃喝，只在乎公义，和平，并圣灵中的喜乐”（罗马书14:17；另参哥林多前书4:20）。神的旨意行在地上与教会的福音使命密切相关（马太福音28:18-20，马可福音16:15，路加福音24:47，使徒行传1:8；约翰福音20:21，21:15-17）。但教会是一场殉道（撒罗尼迦后书1:5，提摩太后书1:8，约翰福音21:18-19）。因为地上有拦阻，有吃土和伤脚跟的蛇（创世记3：14-15），教会要不断经历产难和爱情的洗礼（创世记3:16），地上的亚当要经历劳苦和死亡（创世记3:17-19）；地上有异教和邪教的试探——“该隐拿地里的出产为供物献给耶和华”（创世记4:3）；“地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶”（创世记6:5），“世界在神面前败坏，地上满了强暴”（创世记6:11）；地上犯罪的人类，用泥土建造巴别塔，要传扬自己的名（创世记11:1-9）。而且地上的居民都分散了，若非真理的圣灵的工作，不能聚集（使徒行传2:1-5）……

但是，神的国降临最大试探就是：教会成为世界的一部分。一方面，教会与世界苟合，按世界的方式建立教会，这是罗马和日内瓦共同的淫乱。另一方面，基督徒要在地上建立天国。正因为如此，上帝吩咐摩西建立会幕的时候，反复强调要按“山上的样式”建立会幕；而耶稣在彼拉多面前宣告：“我的国不在这世界上”。这两方面的经文都是在进一步解释这句祷告文：“如在天上”。保罗也这样教导：“不要效法这个世界。只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良，纯全可喜悦的旨意”（罗马书12:2）。“天上”（ο?ραν?ς）这个概念也与“天上的父”形成呼应关系。而副词?ς（as, like, even as,）则让我们看见，虽然天国已经在我们中间，虽然天路已经开始，但尚未完全——“像”不完全等于“是”。这就是末世论的真理：已经开始，尚未完全。正因为如此，我们将教会理解为天路的起点，而基督徒的成圣是一个渐渐更新的过程。不仅如此，?ς也可以表示时间，连接同一时间发生的两件事（马太福音1:24，6:12）。在教会中，天国正在降临：我们在地上崇拜，此时此刻，我们也在天上。

四、我们日用的饮食，今日赐给我们。

我已经将这节经文特别指向基督的道成肉身和十字架事件，此不赘言。当然我们也可以按字面的意思解释，我们为日用的饮食感激祈求天父。借此我们至少可以学习如下真理。

第一、知足。我们要把自己的“物欲”限制在今日和必须的水平上，而不能妄求（路加福音3:14；雅各布书2:15，4:3；提摩太前书6:8；腓立比书4:11-12；提摩太前书6:6；箴言30:7-9，15；传道书6:7；以西结书45:9；哈巴谷书2:5）。一方面，σ?μερον（今天）将我们关于食物的要求限定在今天；你不要为明天和下一代求什么名利。要避免这种生命的悲剧：一直准备生活却从来没有生活过。另一方面，?ρτος（饮食）仅仅是普普通通的面包，普通的水和面粉的混合物；?πιο?σιος（日用的，必需的）也进一步强调饮食限于生活必需。你不能祈求满汉全席。

第二、感恩。要常常为生活感恩上帝。δ?δωμι（to give）这个概念已经与恩赐相关联，只是世人从不为神的供养感恩。基督徒谢饭也是操练这种感恩之心，好与奴性分别。埃及的奴隶有一个非常吊诡的习性：“我们记得，在埃及的时候不花钱就吃鱼，也记得有黄瓜，西瓜，韭菜，葱，蒜”（民数记11:5）。他们忘记了，即使这些埃及的食物，也是神赐给他们的；然而，奴隶只是一味地抱怨生活，即使在饱足的时候，却从不感谢赐下食物的上帝，更不会进入教会崇拜神。相反，他们会偶尔感激魔鬼和罪人以及偶像，而魔鬼和罪人往往扮演赐食物者（马太福音4:9）：“用甘甜的乳汁将我养大”，“生我是这块土地，养我是这块土地”……我们要感恩，同时要教导我们自己拥有正确的感恩之心。

第三、相爱。这里的祷告者和代祷者都是复数的“我们”。我们不仅要感谢上帝赐给我们自己饮食，也要帮助那些缺少衣食的弟兄姐妹。从这个角度说，主祷文也是教会的祷告。这是圣经一贯的教导：“在你们的地收割庄稼，不可割尽田角，也不可拾取所遗落的，要留给穷人和寄居的。我是耶和华你们的神”（利未记23:22）；“你的弟兄在你那里若渐渐贫穷，手中缺乏，你就要帮补他，使他与你同住，像外人和寄居的一样”（利未记25:35）。神祝福帮助和救济别人的人（箴言19:27，28:27）。主耶稣进一步教导教会里面要彼此相爱，好撒玛利亚人的比喻以及“新命令”都与此有关；而在马太福音中，耶稣赋予弟兄相爱以末世论的意义。初代教会充满了这种实践，就是帮助穷人，支持传道人（使徒行传4:34，6:1-6，24:17）。使徒也不断这样教导会众（罗马书12:13；哥林多后书9:12；提多书3:13；雅各书2:14-20；提摩太前书5:17；加拉太书2:10，6:6等）。

第四、信心。这条祷文也教导我们，无论如何，天父都养活我们（诗篇23:1）；所以我们要靠着这样的信心胜过“灾民理性”或生存恐惧导致的劳碌、贪婪与犯罪。这个意义上说，这条祷文也可与安息日关联，因为魔鬼往往使用罪人对饮食的恐慌和贪求，废弃了安息日和教会生活。当然，这样的信心并不是要人懒惰，只是反对贪婪。箴言多次多方地教导人，懒惰是罪。新约圣经更教导基督徒：六天你要作工，“若有人不肯作工，就不可吃饭”（帖撒罗尼迦后书3:10）。

五、免我们的债，如同我们免了人的债。

我们可以把这条祷文与第五到第十诫全部链接起来。如果说前面的祷告主要涉及人与神的关系、人与饮食的关系；那么，这条祷告则涉及人与人的关系。若非靠着祷告，我们不能按真理建立与神的关系和与物质世界的关系，或者不信神，抢夺神；或者崇拜“大自然”，或者践踏和毁灭环境。而不藉着祷告，我们也不能按真理处理人际关系。人际关系首先是亲子关系、敌友关系，然后是男女关系和夫妻关系，再次是邻舍关系，涉及别人的财产、名誉和一切所有。在这些人际关系中，人最不能胜过的就是从人而来的伤害，这是只有靠着祈祷才能面对的试探。

在这方面要警惕两种高调：我自己能饶恕人；在饶恕的问题上慷人之慨。人的饶恕若不是谎言，就是恶谋；甚至会因此积蓄更大的愤怒。那些没有教会生活的人高唱宽恕，你们不要信，我们已经看见他们的丑态与恶行了。当然，那些高唱“一个也不饶恕”的鲁迅，你们不要被他的“诚实秀”所迷惑，他们只是硬着颈项的地狱之子，在等候用火焚烧。实际上他们已经在阴间了，鲁迅的另外一个名字叫西门，彼得对他说：“我看出你正在苦胆之中，被罪恶捆绑”（使徒行传8:23）。他们被鬼缚着，一会儿在水里，一会儿在火里。没有祷告，就没有饶恕。所谓饶恕（?φ?ημι，to send away，to forgive）就是让死死捆绑的那人那事离开，你好真正得以自由。饶恕不是道德高调和宽容表演，仅仅是“让他走”，让它滚；如同滚开坟墓前的巨石。饶恕是新生和复活的前提。神实在知道我们饶恕别人有多难，所以马太福音6:14-15再一次重申饶恕的真理，上帝介入我们之间的恩怨，并亲自藉着圣道和圣礼带领我们胜过仇恨的试探。

当然，上帝对人间恩怨最终的解决是藉着祂儿子在十字架上的工作：所有的债都赦免了。“债”（?φε?λημα，?φειλ?της）这个概念，已经指向了十字架上的重价和赎价了（哥林多前书6:20，7:23；马太福音20:28，提摩太前书2:6）。另外请注意饶恕这个字在这节经文的两次出现，但用法不同。求神饶恕我们，情态是Imperative；而我们饶恕别人，情态是Indicative。这并非说我们自己有饶恕人的能力，而是因为我们相信：如果我们饶恕别人，神就一定会饶恕我们；并因为这样的信心，我们祈求神赐给我们饶恕的能力。

六、不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。

这一条祷告是带领我们胜过魔鬼和它的差役。这里的两个概念都是指向魔鬼的：试探和凶恶。

首先注意试探这个字，魔鬼被称为“那试探人的”（马太福音4:3）。πειρασμ?ς，an experiment, attempt, trial, proving；先试探，然后论断，审判；最后则借此刺激你失控，背叛神，沦为撒旦的奴仆。这个字在马太福音出现2次，另外一次是马太福音26:41，“总要儆醒祷告，免得入了迷惑。你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。”魔鬼总是藉着肉身（肉欲与野心）试探我们（加拉太书4:14，提摩太前书6:9，希伯来书3:8，雅各布书1:14）。在马太福音4:1-11节中，我们看见魔鬼试探人的三大手段，先弯曲神的话语，然后刺激人的眼目（悦人的眼目）、肉体的情欲（好作食物）和今生的骄傲（且是可喜爱的能使人有智慧）。马太福音4:1-11与创世记3:1-5以及约翰一书2:13-17是平行的。路加福音8:13强调，魔鬼试探我们的目的首先是夺去我们听信的圣道。我们要常常经历试探（使徒行传20:19）；但我们经历的试探都是我们能承受的；神会搭救我们离开我们不能忍受的试探（哥林多前书10:13；彼得后书2:9；启示录3:10）。人自己不能胜过试探，当祈求不要“遇见”（lead us not into temptation）；如果遇见就当祷告神；若非藉着祷告和教会生活，这类鬼不会离开（路加福音20:40，46；另参马太福音17:14-21）。魔鬼试探我们是要刺激我们得“热病”，因此圣灵吩咐我们在试炼中要喜乐（彼得前书1:6，4:12-13；雅各书1:2，12）。另外，我们当记得旷野中的玛撒事件（出埃及记17:7；申命记6:6，9:22，33:8）——魔鬼藉着肉身试探教会，引起争闹（米利巴）和分裂，夺去主与教会同在的信心，最终消灭教会。

其次，凶恶，πονηρ?ς。这个字本是劳苦愁烦、重担艰难之意（full of labours, annoyances, hardships）；转意为邪恶、凶恶、败坏（evil, wicked，bad）。魔鬼也被称为“那恶者”（το? πονηρο?）。魔鬼试探人不是要试炼你，而是要败坏你。它出于恶意，说谎是为了杀人（约翰福音8:44）。现在让我们藉着圣经来认识那恶者要怎样败坏我们，而我们当怎样藉着祷告求主带领我们胜过它。首先，那恶者要败坏我们的话语，使我们作假见证陷害人（马太福音5:37）。其次，那恶者要夺去我们里面已经领受但尚未扎根、明白的神的话语（马太福音13:19）。再次，那恶者要把貌似或弯曲过的圣道，或者传播异教、邪教的人送到教会来，像稗子一样种在我们中间，作我们的假弟兄（马太福音13:38）。他们大多是律法主义者（哥林多后书11:26；加拉太书2:4）。再次，魔鬼动员世界（包括假弟兄）起来恨我们、逼迫我们，借此让我们沦为政治基督徒与世界争战；或者落荒而逃，成为异教徒逃回山林和内心，或者在教会之间窜堂漂流（约翰福音17:14-15）。我们怎样才能脱离那恶者呢？第一、神怎样拯救我们呢？就是建立我们对祂的信心，从而放弃以恶报恶，让那恶者的火箭因我们的信心化为乌有（以弗所书6:16；帖撒罗尼迦后书3:3；约翰一书2:13-14）。第二、特别要避免仇恨激动你起来成为该隐，“他是属那恶者，杀了他的兄弟”（约翰一书3:12）。在十诫中我们已经谈到，这种杀害包括控告、诽谤、钉弟兄的十字架。第三、面对试探，要靠恒久忍耐才能脱离那恶者；特别是当全世界都卧在那恶者手下的时候，即当大家都骂你、都羞辱你，都弃绝你的时候，你必须忍受苦毒和众人的践踏，继续坚信主的同在（约翰一书5:18-19）。祂必救你！你信吗？“智慧要救你脱离淫妇，就是那油嘴滑舌的外女”（箴言2:16）。“你不要说，我要以恶报恶。要等候耶和华，他必拯救你”（箴言20:22）。

不仅如此，祷告和祈求神的拯救（??ομαι），这已经意味着，面对试探，我们一定不要与那恶者及其差役针锋相对。你越是聚焦试探并与之争战，那恶者就越是强大，它总是将计就计。试探的目的就是要激动我们起来迎战，正如它曾经激动大卫起来数点以色列人。所以必须注意这节经文中那个强烈的转折（?λλ?！）。面对试探，我们要向希西家一样进入耶和华的殿，在那里祈祷神的拯救。

七、因为国度，权柄，荣耀，全是你的，直到永远，阿们。

现在的问题是，我们到底是靠着怎样的信心才能胜过试探、脱离那恶者呢？我们相信什么？我们相信“国度，权柄，荣耀，全是你的，直到永远”。我个人愿意将这句话归入13节中的祷告，而不是将之首先视为是主祷文的总结。正因为我们相信上帝在所有地方掌权，并且相信祂是荣耀的神，得胜的神，永生的神，面对试探和凶恶，我就会一无所惧。甚至暂时的苦难和身体的死亡，也不会再恐吓我们。这必胜的信心最后指向基督的复活。我信复活，因此我们一无所惧。“连死都不怕”的人，是不可战胜的。而我们之所以不怕死，乃是因为我们的主复活了，在天上和阴间都掌权。

今天我们可以重点说说荣耀（δ?ξα）。这个字在新约圣经中最早出现在马太福音4：8-9，“8魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国，与万国的荣华，都指给他看，9对他说，你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你”。马太福音6:13与马太福音4:8-9的连接是紧密的。一方面，魔鬼妄称它拥有权柄、国度和荣耀；它因此才具有捆绑和败坏生命的能力。但另一方面，主祷文将国度、权柄和荣耀都归给了神，这就从根本上废弃了试探，拯救我们脱离了凶恶。这个字也指向最后的审判（judgment），特别是属天的赏赐。马太福音5:10-16已经预告了逼迫、国度和荣耀的关系。当然，荣耀也与基督的复活密切相关，这个关系在约翰福音中启示得更为完全。马太福音19:28和24:30以及25:31则用荣耀强调耶稣基督的复临。基督复活了，祂得了荣耀，而且将在荣耀中降临。面对试探和凶恶，我坚信两件事。第一、主必与我同在（使徒行传9:16，18:9-10；提摩太后书4:17）。这位荣耀的上帝，在天上看见我经历的一切苦难，正如祂看见了殉道的司提反。第二、在我跑尽此生的时候，祂必将我归到祂的荣耀里（马太福音16:27）。因为这种末世论的信仰，所以我在试炼和苦难中不仅不忧愁，反而有大喜乐。因为苦难是荣耀之桥。这是保罗的见证：“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀”（哥林多后书4:17）。“7那美好的仗我已经打过了。当跑的路我已经跑尽了。所信的道我已经守住了。8从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的。不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人”（提摩太后书4:7-8）。

最后让我们感谢主赐给我们主祷文。不存在谁配不配祷告的问题，上帝吩咐每一位儿女都应该向祂祷告。但确实存在祷告本身配不配垂听的问题——如果你按自己的意思祷告，这样的祷告根本不是圣经说的祷告。另外，旧约圣经中祷告一词主要是??????,这个字的基本含义是“中保”、代祷（to intervene, interpose, pray；创世记20:7）。因此，??????也是预表基督的。基督在天上为我们祷告，我们奉基督的名祷告，我们按基督教导的主祷文祷告。愿主与你的灵同在。愿恩惠常与你们同在。阿门。

任不寐，2016年4月21日

附录：主祷文中的基督与复活

今天是主的受难日（Good Friday）。这座城市正经历着第一场春雨。2015年的复活节对我有着特殊的含义，因为复活对我从未如此真切。清早起来将自己安顿在主祷文中，祈求太平洋两岸复活的生命连成一体。在这样的日子里，普世教会共同使用的圣经经文，不是福音书中某一段关于复活的见证，而是主祷文。不过长期以来，主祷文的应用一直存在一个奇怪而共同的问题：从内容上看，主祷文几乎与耶稣基督无关，甚至连“奉主耶稣基督的名求”这样的告白也没有。主祷文虽然是主所教导的祷告文，但每一句祷告，仅仅被理解为信徒和天父上帝之间的直线关系。然而耶稣自己说：整卷圣经都在讲祂，主祷文更是在讲耶稣基督，包括祂的降临，受难与复活，以及复临。所以我今天在这里和大家分享我对主祷文的另外一种领受，即主祷文中的耶稣基督及其复活。盼望我们在这样的日子里，就这样住在主的话语中，更深刻地经历今年的复活；黑夜直到黎明。

我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。

愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。

我们日用的饮食，今日赐给我们。

免我们的债，如同我们免了人的债。

不叫我们遇见试探，救我们脱凶恶。

因为国度，权柄，荣耀，全是你的，直到永远，阿们。

（马太福音6:9b-13）

对我来说，主祷文不仅是主教导的祷告文，更是主教导我们怎样跟天父求最重要的恩典，即耶稣基督。这一点正如马太福音6:7-9a所说的：“7 你们祷告，不可像外邦人，用许多重复话。他们以为话多了必蒙垂听。8你们不可效法他们。因为你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了。9 所以你们祷告，要这样说……”我们可以把主祷文看成是三重的三次祷告，共九项诉求；这符合希伯来文对“三”这个概念的神学寓意。而每三次祷告，都指向耶稣基督和祂的工作，并指向耶稣基督三重核心事工。易言之，主祷文所祈求的，乃是祈求天父上帝将祂的儿子赐给我们，正因如此，主祷文和整个“山上宝训”一样，都是在预备基督并祂钉十字架。第一重三项祷告，是求主的降临或道成肉身（名、国、旨意）；第二重三项祷告，指向十字架（天粮或受难、赦罪称义或复活、得胜升天或圣灵教会）；第三重三项祷告在预告基督的再来或羔羊复临（永远的国度、权柄和荣耀）。

一、道成肉身

我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。 愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。?με?ς Π?τερ ?μ?ν ? ?ν το?ς ο?ρανο?ς, ?γιασθ?τω τ? ?νομ? σου, ?λθ?τω ? βασιλε?α σου γενηθ?τω τ? θ?λημ? σου, ?ς ?ν ο?ραν?, κα? ?π? τ?ς γ?ς

这段经文我在《问答与回应：穹顶之上看柴静，那最后一只潜鸟》中已经有过比较详细的讨论。今天只是进一步说明这些信息与耶稣基督之间的关联。首先，上帝借着耶稣基督与人重建父子关系。恢复罪人和上帝之间的父子关系，乃是耶稣基督进入世界的真正目的，所谓“叫人与神和好”并且复活。我们是在基督里呼喊“在天上的父”。请参考如下经文。马可福音14:36，“他说，阿爸，父阿，在你凡事都能。求你将这杯撤去。然而不要从我的意思，只要从你的意思”；罗马书8:15 你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕。所受的乃是儿子的心，因此我们呼叫阿爸，父”；加拉太书 4:6 你们既为儿子，神就差他儿子的灵，进入你们（原文作我们）的心，呼叫阿爸，父”。罗马书5:10-11，“因为我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死，得与神和好，既已和好，就更要因他的生得救了。不但如此，我们既借着我主耶稣基督，得与神和好，也就借着他，以神为乐”；罗马书11:15，“若他们被丢弃，天下就得与神和好，他们被收纳，岂不是死而复生吗？”哥林多后书5:18-20，“一切都是出于神，他借着基督使我们与他和好，又将劝人与他和好的职分赐给我们。这就是神在基督里叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上。并且将这和好的道理托付了我们。所以我们作基督的使者，就好像神借我们劝你们一般。我们替基督求你们与神和好”；以弗所书2:16，“既在十字架上灭了冤仇，便借这十字架，使两下归为一体，与神和好了”；歌罗西书1:20-22，“既然借着他在十字架上所流的血，成就了和平，便借着他叫万有，无论是地上的，天上的，都与自己和好了。你们从前与神隔绝，因着恶行，心里与他为敌。但如今他借着基督的肉身受死，叫你们与自己和好，都成了圣洁，没有瑕疵，无可责备，把你们引到自己面前”。易言之，若没有耶稣基督，“我们在天上的父”这个呼告是不可能的；而且神也不可能垂听我们。

1、神的名

在基督里认识上帝是谁。若非借着道成肉身的耶稣基督，我们根本不可能认识神。参考如下经文：马太福音1:21，“她将要生一个儿子。你要给他起名叫耶稣。因他要将自己的百姓从罪恶里救出来”；马太福音1:23，“说，必有童女，怀孕生子，人要称他的名为以马内利。（以马内利翻出来，就是神与我们同在）”；马太福音12:21，“外邦人都要仰望他的名”；马太福音21:9，“前行后随的众人，喊着说，和散那归于大卫的子孙，（和散那原有求救的意思，在此乃称颂的话）奉主名来的，是应当称颂的。高高在上和散那”；路加福音1:49，“那有权能的为我成就了大事。他的名为圣”；约翰福音1:18，“从来没有人看见神。只有在父怀里的独生子将他表明出来”；约翰福音20:31，“但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子。并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命”；使徒行传3:16，“我们因信他的名，他的名便叫你们所看见所认识的这人，健壮了。正是他所赐的信心，叫这人在你们众人面前全然好了”；使徒行传4:12，“除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救”；使徒行传10:43，“众先知也为他作见证，说，凡信他的人，必因他的名，得蒙赦罪”；使徒行传22:16，“现在你为什么耽延呢？起来，求告他的名受洗，洗去你的罪”。

2、神的国

神的国在基督里降临。若非借着耶稣基督，没有人认识和能进入神的国。参考经文：约翰福音14:6，“耶稣说，我就是道路，真理，生命。若不借着我。没有人能到父那里去”；马太福音4:17，“从那时候耶稣就传起道来，说，天国近了，你们应当悔改”；马太福音4:23，“耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音，医治百姓各样的病症”；马太福音12:28，“我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了”；马太福音22:2，“天国好比一个王，为他儿子摆设娶亲的筵席”；路加福音10:9，“要医治那城里的病人，对他们说，神的国临近你们了”；路加福音10:11，“说，就是你们城里的尘土，粘在我们的脚上，我们也当着你们擦去。虽然如此，你们该知道神的国临近了”；路加福音21:31，“这样，你们看见这些事渐渐的成就，也该晓得神的国近了”；哥林多前书4:20，“因为神的国不在乎言语，乃在乎权能”。

3、神的旨意

第一、耶稣就是神的旨意，或在耶稣身上父神将祂的旨意启示出来；第二、耶稣让信徒效法祂凡事遵行神的旨意；第三、神的旨意就是要世人因信祂的儿子得救。参考经文：马太福音7:21，“凡称呼我主阿，主阿的人，不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人，才能进去”；马太福音12:50，“凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了”；马可福音14:36，“他说，阿爸，父阿，在你凡事都能。求你将这杯撤去。然而不要从我的意思，只要从你的意思”；约翰福音4:34 耶稣说，我的食物，就是遵行差我来者的旨意，作成他的工”；约翰福音6:40，“因为我父的意思，是叫一切见子而信的人得永生。并且在末日我要叫他复活”；加拉太书1:4，“基督照我们父神的旨意为我们的罪舍己，要救我们脱离这罪恶的世代”；以弗所书1:11，“我们也在他里面得了基业，（得或作成）这原是那位随己意行作万事的，照着他旨意所预定的”；以弗所书3:11，“这是照神从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的旨意”；以弗所书6:6，“不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，要像基督的仆人，从心里遵行神的旨意”；马太福音16:23，“耶稣转过来，对彼得说，撒但退我后边去吧。你是绊我脚的。因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思”。

二、十字架

我们日用的饮食，今日赐给我们。 免我们的债，如同我们免了人的债。不叫我们遇见试探，救我们脱凶恶。τ?ν ?ρτον ?μ?ν τ?ν ?πιο?σιον δ?ς ?μ?ν σ?μερον, κα? ?φες ?μ?ν τ? ?φειλ?ματα ?μ?ν, ?ς κα? ?με?ς ?φ?εμεν το?ς ?φειλ?ταις ?μ?ν, κα? μ? ε?σεν?γκ?ς ?μ?ς ε?ς πειρασμ?ν, ?λλ? ??σαι ?μ?ς ?π? το? πονηρο?.

第二重的三项祷告，重点在耶稣基督在地上的工作，就是十字架上的工作。我们可以按这样的逻辑来分析主祷文的结构：第一、人与神的关系，人的属灵需求（马太福音6:9-10）；第二、人与物质世界的关系，人与饮食需求（马太福音6:11）；第三、人与人的关系，超越嫉妒、控告与怨恨（马太福音6:12）；第四、人与魔鬼的关系，靠基督胜过阴间的权势（马太福音6:13）。但是，我们今天在这里要强调的是，唯有在基督里，这些关系才可能是得胜的关系。另外，道成肉身是十字架工作的前提：耶稣以肉身的方式在受难、复活和升天；不仅承担了我们一切肉身的罪恶；更要让我们在肉身中向基督复活。这也是使徒信经第三章的内容：我们罪得赦免、身体复活，并且永生。

1、受难

11 我们日用的饮食，今日赐给我们。τ?ν ?ρτον ?μ?ν τ?ν ?πιο?σιον δ?ς ?μ?ν σ?μερον。

我们可以从两个方面来学习这节经文，首先是按字面的意思，即“没有耶稣基督”的前提下，研讨我们和食物的关系。首先我们来认识一下食物这个字：?ρτος，这个字就是以色列人常用的饼，也指任何普普通通的食物。一方面，我们都是食物需求者。虽然基督徒以天为天，不以食物为天；但是，我们仍然需要食物。另一方面，我们需要的是简简单单的食物，把食物制作艺术化，满汉全席的铺张，也是一种罪。一个真正的基督徒不应该消耗大量的时间在饮食和财富上；更不应该多占资源。其次，这个句子有两个代词，表示我们（?μ?ν，?μ?ν）。一方面，我们需要的只是属于我们的食物，而不是属于别人的食物。在食物供应的问题上，上帝禁止剥夺、强占和偷窃。另一方面，食物在“我们”中间的分配应该是公平的，应该照顾到每一个人。

动词δ?ς，δ?δωμι，give。我们的日用饮食是上帝赐给我们的；更准确地说，是上帝借着我们的劳动赐给我们的。这里面有三个基本真理。其一、感恩。对基督徒来说，我们将一切看成是上帝赐予的恩典，因此我们活在感恩之中，而不是抱怨和攫取之中。所以我们有谢饭祷告。我们羞耻谈论“这一切都是大自然所赐的”；因为“自然而然”这个说法将人变成不知感恩的消费性动物。其二、工作。上帝的“动作”要求人的同工。这个给予，不是让人坐等和寄生，而是要人起来靠着工作去领取。帖撒罗尼迦后书 3:10，“我们在你们那里的时候，曾吩咐你们说，若有人不肯作工，就不可吃饭”。所以一个基督徒不能总是抱怨自己的贫穷，却一直不肯作工。真正的基督徒必须是一个勤劳的人，一个爱惜自己身体（圣灵的殿）因而具备劳动能力的人。上帝将整个伊甸园都赐给亚当夫妇了，但他们仍然要耕种、修理、看守。其三、给予。上帝将食物赐给我们了，这是白白的恩典。神就是爱，因为祂是给予的上帝。神怎么爱了我们，我们因此应该彼此相爱。所以主教导我们：“你们白白地得来，也要白白地舍去”（马太福音10:8b）。基督徒不能活在索取和占便宜的罪恶生活中，所以基督徒有奉献生活，传统教会甚至有奉献礼仪，就是要培养和见证这种给予的爱。

这个句子中有两个表示时间的词。第一个是形容词，?πιο?σιος，daily；日用的，每天必须和足够的。这个形容词只出现了主祷文中（马太福音6:11；路加福音11:3）。第二个是副词σ?μερον，this day，今天，应该今天发生的事。这两个字共同强调了我们面对物质需求的一个基本态度，目的是胜过贪婪和焦虑。马太福音6章剩余的经文，可以说是按交叉结构进一步解释11和12节的祷告。其中马太福音6:19-34全部都在解释基督徒面对饮食或财务的态度。马太福音6:19-24针对的是贪婪问题；25-34针对的是焦虑问题。当然，贪婪和焦虑这两种罪性是有联系的，贪婪的人总处于焦虑之中。

但是，如果我们进一步在耶稣基督里来领受这节经文，就会进入道成肉身的受难。首先，罪人不过就是一个吃货，一方面是食物采集者，另一方面是道德吃人的食人族。就是在“必须吃什么”这种情况下，耶稣成了罪人的食物替代，并指向永生。耶稣首先降生的马槽——马槽是牲口或畜生的餐桌，耶稣取代所有被吃的对象，成为畜生一样的人类的食物。耶稣来就是要被我们吃掉的，以便替换所有被吃的人，并拯救吃人的人。这方面的经文在旧约中表现为各种献祭的祭物；在新约中，可以参考如下经文：约翰福音6:27，“不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。因为人子是父神所印证的”；约翰福音6:32-35，“32耶稣说，我实实在在地告诉你们，那从天上来的粮，不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们。33因为神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。34他们说，主阿，常将这粮赐给我们。35耶稣说，我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿。信我的，永远不渴”；约翰福音6:51-58，“51我是从天上降下来生命的粮。人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。52因此，犹太人彼此争论说，这个人怎能把他的肉，给我们吃呢？53耶稣说，我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。54吃我肉，喝我血的人就有永生。在末日我要叫他复活。55我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。56吃我肉喝我血的人，常在我里面，我也常在他里面。57永活的父怎样差我来，我又因父活着，照样，吃我肉的人，也要因我活着。58这就是从天上降下来的粮。吃这粮的人，就永远活着，不象你们的祖宗吃过吗哪，还是死了”。

特别是下面这些经文，更清楚地用“饮食”指向基督的受难。约翰福音12:24，“我实实在在地告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒。若是死了，就结出许多子粒来”。当然，更重要的经文就是“主设立圣餐文”；仅以哥林多前书11:23-26为例，“23我当日传给你们的，原是从主领受的，就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来，24祝谢了，就掰开，说，这是我的身体，为你们舍的（舍有古卷作掰开）。你们应当如此行，为的是记念我。25饭后，也照样拿起杯来，说，这杯是用我的血所立的新约。你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。26你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来”。

2、复活

12 免我们的债，如同我们免了人的债。 κα? ?φες ?μ?ν τ? ?φειλ?ματα ?μ?ν, ?ς κα? ?με?ς ?φ?εμεν το?ς ?φειλ?ταις ?μ?ν

我们仍然按以上两种方式来学习这节经文。首先，字面解经。这个句子换一种翻译可能更好理解：免我们的债，同样，我们免别人的债。首先，基督徒真正关切的不应该是别人和上帝的关系，而是自己与上帝的关系。换句话说，不是别人怎样犯罪得罪了神，而是我们自己怎样犯罪得罪了神。我们不要在别人身上扮演上帝和审判者；而应该在上帝面前承认自己是罪人，求神的饶恕。“我们”这个代词也表明，“我们”之中的每一个人，在神面前都是有罪的。没有义人一个都没有，在神面前人人平等：有罪平等，救恩平等，审判平等。同时，在面对别人的罪的时候，应该彼此代祷，而不是彼此控告。在这方面千万不要作魔鬼的儿子，就是天天夸别人的软弱，日夜控告我们的弟兄。实际上，只有假基督徒，就是那些根本不承认自己有罪，而把自己的所谓“生命”视为自己的善工而不是上帝的恩典的人，才会沦为别人罪恶的揭露者、控告者和审判者。

其次，我们怎样面对别人对自己的伤害和犯罪。如果一个基督徒真的相信自己在神面前是一个罪人，并且被基督的代死所赦免，又被基督的复活所称义，他就应该饶恕别人对他的过犯。这是一个清清楚楚的逻辑，没有条件，没有假冒——你不能假冒上帝说：我控告别人对我的伤害是为了捍卫上帝的公义和教会的圣洁；是因为我爱你，怕你下地狱。这种假冒只是人神共知的谎言，实际上犯了更大的罪，就是耶稣在马太福音23章中历数的法利赛人的罪。这种罪就是亵渎圣灵的罪；不仅不得赦免，甚至最后因为一直甘心作撒旦的差役说谎食人，而遭遇永罚。这是神的话语：“14 你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯。15 你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯”。请记住，神的话语是不会落空的： “你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯”。当然，我们承认人不过是人，人的局限是这样：我们总是刻骨铭心地记住别人对我们的伤害，但轻轻松松遗忘我们对别人的伤害。因此，我们需要祷告，饶恕是需要藉着祷告和教会生活从神那里支取的属天力量。约瑟的选择是“玛拿西”，不再更高的调子，这已经是蒙福了。在饶恕这个问题上不要过分表演，因为你常常没有你夸张的那么能更饶恕人。你常常会饶恕火星上的人，但对身边的人睚眦必报。

正因为如此，我们来思想这段经文：“16 你们禁食的时候，不可像那假冒为善的人，脸上带着愁容。因为他们把脸弄得难看，故意叫人看出他们是禁食。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。17 你禁食的时候，要梳头洗脸，18 不叫人看出你禁食来，只叫你暗中的父看见。你父在暗中察看，必然报答你”（马太福音6:16-18）。我个人领受，这段经文是对马太福音6:12的进一步解释。禁食就是认罪。一方面，“免我的债”，这是我们自己跟上帝的关系：神赦免我们的罪。我们根本不需要在别人面前公开认罪，比谁的脸更难看，然后由那些法利赛人评比你的认罪悔改是否过关，并取得他们的认可和褒贬。另一方面，我们的认罪悔改是我们跟神的关系，根本不是我们跟人的关系——人算什么呢，你承认不承认，同意不同意，喜悦不喜悦，对我都是粪土。因为是基督为我钉了十字架，不是你。我们的父在暗中观察，祂洞明一切。这也意味着我根本在神面前无法表演和躲藏。天国没有遮羞叶子，那叶子是人与人之间的表演。我在神面前完全袒露，无处可逃（诗篇139:7）。因此，我在神面前是否认罪，用不着任何人操心，而且都操心成撒旦之子了。但我们必须战战兢兢在神面前，只有那里是圣洁公义的，只有那里有真正的爱和怜悯。

最后，我们看这节经文中的耶稣基督。罪人和上帝的关系就是债务人和债主的关系；而耶稣十字架的工作，就是为我们偿清了一切债，这就是救赎的恩典。这更涉及复活称义的基本真理。所谓称义，一方面是赦罪，另一方面是赐下永生。换言之，基督徒之间“不得不互相饶恕”，乃是因为上帝在耶稣基督里饶恕了我们每一个人，并已经称每个人为义。基督徒之间的控告和报复，只能出于魔鬼。可以参考如下经文：罗马书3:24，“如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义”；罗马书4:25 耶稣被交给人，是为我们的过犯，复活是为叫我们称义”；加拉太书2:21，“我不废掉神的恩。义若是借着律法得的，基督就是徒然死了”；路加福音6:37，“你们不要论断人，就不被论断。你们不要定人的罪，就不被定罪。你们要饶恕人，就必蒙饶恕。（饶恕原文作释放）”；罗马书8:33，“谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。（或作是称他们为义的神吗？） ”撒迦利亚3:2，“耶和华向撒但说，撒但哪，耶和华责备你，就是拣选耶路撒冷的耶和华责备你。这不是从火中抽出来的一根柴吗？”启示录12:10，“我听见在天上有大声音说，我神的救恩，能力，国度，并他基督的权柄，现在都来到了。因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了”。

实际上，关于“饮食”的祷告和关于“饶恕”的祷告之间存在逻辑上的紧密关联：耶稣基督已经作为饮食赐给你们了，你们就不要再互相吞食。这一点正如加拉太书5:15，“你们要谨慎。若相咬相吞，只怕要彼此消灭了”。你们一方面吃着上帝儿子的身体，喝着祂的血；一方面相咬相吞，这是不合适的。哥林多前书10:16-17，“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所掰开的饼，岂不是同领基督的身体吗？我们虽多，仍是一个饼，一个身体。因为我们都是分受这一个饼”；哥林多前书10:21-24，“你们不能喝主的杯，又喝鬼的杯。不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席。我们可惹主的愤恨吗？我们比他还有能力吗？凡事都可行。但不都有益处。凡事都可行。但不都造就人。 无论何人，不要求自己的益处，乃要求别人的益处”。  不仅如此，主的灵也进一步劝勉我们：“一切苦毒，恼恨，忿怒，嚷闹，毁谤，并一切的恶毒，（或作阴毒）都当从你们中间除掉。 并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样”（以弗所书4:32）；“倘若这人与那人有嫌隙，总要彼此包容，彼此饶恕。主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人”（歌罗西书3:13）。

3、升天

13 不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶，（或作脱离恶者）因为国度，权柄，荣耀，全是你的，直到永远，阿们。（有古卷无因为至阿们等字）κα? μ? ε?σεν?γκ?ς ?μ?ς ε?ς πειρασμ?ν, ?λλ? ??σαι ?μ?ς ?π? το? πονηρο? ?τι σο? ?στιν ? βασιλε?α, κα? ? δ?ναμις, κα? ? δ?ξα, ε?ς το?ς α??νας ?μ?ν

首先我们按字面解经。魔鬼被称为“试探人的”（马太福音4:3；帖撒罗尼迦前书3:5）和“那恶者”（马太福音5:37，13:19，13:38；约翰福音17:15；以弗所书6:16；帖撒罗尼迦后书3:3；约翰一书2:13-14，3:12，5:18-19）。所以，这一句祷告乃是带领我们处理与魔鬼的关系。我们可以先从以下两个角度来领受这节经文。

第一、不叫我们遇见试探。κα? μ? ε?σεν?γκ?ς ?μ?ς ε?ς πειρασμ?ν，And lead us not into temptation；带领我们不要进入试探。ε?σφ?ρω，lead，带领。一方面，面对魔鬼的试探，我们需要神的带领；另一方面，不是经历试探，最好是根本不要遇见或进入试探。这两方面的信息都在警告我们，魔鬼比我们更聪明，因为“耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说，神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子吗？”（创世记3:1）若没有神的带领，我们根本不能胜过魔鬼的试探。创世记3:1非常经典地告诉我们魔鬼是怎样进攻的：它找最薄弱的环节，它找我们最宠爱和亲近的人，它利用人的骄傲和自以为是，它挑拨最为敏感的信徒与神的关系，它弯曲神的话语，她用蛇说取代神说……所以主耶稣这样警告彼得：“主又说，西门，西门，撒但想要得着你们，好筛你们，像筛麦子一样”（路加福音22:31）；又这样责备彼得：“耶稣转过来，对彼得说，撒但退我后边去吧。你是绊我脚的。因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思”（马太福音16:23）。而彼得也这样向我们作见证：“5:8 务要谨守，儆醒。因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人”（彼得前书）。那么到底什么样的试探是最危险的呢？吃喝嫖赌这类试探你靠“道德”就可以面对；唯有“你们像上帝一样道德”的试探，所向披靡。

第二、救我们脱离凶恶。?λλ? ??σαι ?μ?ς ?π? το? πονηρο?，已经陷入魔鬼网罗的人，当奋力呼求神的帮助和拯救。动词拯救??ομαι的用法是Middle Deponent（ε?σφ?ρω则是acitve），这有特别的含义：在我们从魔鬼的权势下逃脱的时候，也需要我们自己靠神努力争取。同时也请大家注意，“我们”这个代词排除了“我们”中有谁可以夸口的可能性。我们都需要神的带领，我们都需要神的救赎。没有谁在魔鬼面前比别人更勇敢和伟大。彼得指着自己夸口，跌倒了；保罗指着自己夸口，软弱了。而你若指着别人的软弱夸口，恰恰证明，你已经被鬼附着了，更需要医治。πονηρ?ς这个字也常常用来描述魔鬼的行为或撒旦差役的工作；我们可以借此来学习怎样靠主脱落凶恶。

首先就是靠着称义的救恩喜乐平安地面对毁谤或控告：“人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了”（马太福音5:11；参考5:37）。其次，神要我们避其锋芒，不要与魔鬼肉搏：“只是我告诉你们，不要与恶人（那恶者）作对。有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打”（马太福音5:39）——魔鬼的战术是，你越是用血气反击它越疯狂和强大。再次，要怜悯每个魔鬼捆绑和使用的人（马太福音5:45）。第四，不要瞩目、聚焦撒旦之子的言行，离他们远一点（马太福音6:23）。第五、求告天父的怜悯和帮助，你是祂的孩子，祂一定拯救你出离一切绝境（马太福音7:11）。第六，悔改更新，努力结出好果子；不是给人看，而是献给神（马太福音7:17-18）。第七，自己不要作法利赛人，自己不要陷入试探；因为他们表面上律法主义，“心里怀着恶念”（马太福音9:4，12:34-35，15:19）。很多时候，法利赛人的控告会激起法利赛式的反击，于是魔鬼总是得胜。因此基督徒必须靠主学习胜过法利赛人试探的能力。第八，要认识到这个世代是魔鬼作王的世代，要靠着基督和教会与之分别（马太福音12:39，12:45，13:49，16:4）。第九，抵挡魔鬼最好的方法是坚守神的道（马太福音13:19，13:38）。第十、当在爱和饶恕中胜过魔鬼的权势，胜过嫉妒所制造的阴间般的残忍（马太福音18:32，20:15）。第十一、靠着末世论信仰胜过魔鬼（马太福音22:10）。第十二、靠着侍奉和使命胜过魔鬼的捆绑（马太福音25:26）。

另一方面，我们来看这节经文和耶稣升天的关系。人靠自己是不能胜过魔鬼的，即那位试探人的和恶者。我们获得胜过魔鬼的能力，乃是升天的基督赐给我们的。这可以包括两个方面。第一、升天的基督赐给我们从上头来的能力，使我们可以过得胜的生活。马可福音16:17-20，“信的人必有神迹随着他们，就是奉我的名赶鬼。说新方言。手能拿蛇。若喝了什么毒物，也必不受害。手按病人，病人就必好了。 主耶稣和他们说完了话，后来被接到天上，坐在神的右边。门徒出去，到处宣传福音，主和他们同工，用神迹随着，证实所传的道。阿们”；使徒行传1:8，“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证”；马可福音12:36，“大卫被圣灵感动说，主对我主说，你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳”（希伯来书1:13，10:13）；以弗所书4:8，“所以经上说，他升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人”。第二、升天的基督赐下圣灵给我们，而圣灵的工作就是建立教会——基督徒在教会生活中，靠着施恩之具面对试探，脱离凶恶。参考经文：约翰福音约翰福音16:7-8，“然而我将真情告诉你们。我去是与你们有益的。我若不去，保惠师就不到你们这里来。我若去，就差他来。他既来了，就要叫世人为罪，为义，为审判，自己责备自己”；使徒行传2:1-2，“五旬节到了，门徒都聚集在一处。忽然从天上有响声下来，好像一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子”；启示录2:7，“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃”；马太福音12:31，“所以我告诉你们，人一切的罪，和亵渎的话，都可得赦免。惟独亵渎圣灵，总不得赦免”。

不过有一个问题需要强调，就是魔鬼的试探。魔鬼的试探从始至终都是一样的。在创世记3:1-5中表现为这样三重试探：“神岂是真说”；“你们不一定死”；“你们便如神能知道善恶”。在马太福音4:1-11则相应地表现为这样三重试探：“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物”；“你若是神的儿子，可以跳下去。因为经上记着说，主要为你吩咐他的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上”；“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你”。请大家自己对应这两场试探中每一重试探之间惊人的一致性。我只强调一个问题：魔鬼对人的试探，主要并非援用权力、金钱和美色；而是道德，或自义，即鼓励人自以为神。换言之，像神一样，或作为神的儿子、天子，良心和道德智慧的化身，这才是罪人面对的 致命的试探。毫无道理、莫名其妙、遗传而习惯成自然地认为自己总是好人，别人总是坏人；自己是君子；别人是小人；自己一生下来就无耻地成为这样的人：为生民立命为天地立心为万世开太平。别人都很贾府，我总是宝黛爱情；总是众人皆醉我毒性（独醒）……在这个背景之下，我们震撼而恐惧的看见：中国文化或世界文化的本质就是魔鬼文化——每一个人一出生就带着自义这种原罪，并在本罪中将之进行到底，在成为别人的地狱的过程中，直到自己进入地狱。

魔鬼的试探，因此才称为魔鬼的试探：第一、无人能挡；第二、奴役所有人；第三、弃绝基督。绝对没有“像神”和“道德”更能试探人的了；绝对没有比“我比别人更像神”、“我比别人更道德”更能试探人的了。既然你已经像神，你就不再需要神 。而且，魔鬼的试探一定导致这种后果：人吃人及反咬一口，魔鬼从此成功统治所有灵魂，并使之远离基督的义。魔鬼的试探就是让罪人钉罪人的十字架自以为神；同时让基督的十字架彻底落空。

这种魔鬼性和妖精气质覆盖整个华人教会，最经典的表现就是“圣灵总是我们家养活的”，圣灵总是和我保持一致与别人争战，总是我教导别人“你们要悔改，天国近了”；我们总是先验地认为自己是义人，代表神的义；自己总是圣经的正面人物，而邻居总是圣经中的负面人物我总是亚伯，别人总是该隐；我总是拿单，别人总是大卫；我总是约伯，别人总是约伯的朋友；我总是为你祷告，我总是要看你的果子……这些邪教徒很生动地显示，他们正在与蛇共舞。在十字架之外，魔鬼的试探及其得胜，对我们自己和我们的历史以及我们祖国，都是全局性、根本性的。每一个人那张自以为义 的表情，一定作道德的人上人那种妖气，那种根本有病的替天行道不过就是热病（义怒与嫉妒）和痢疾（变色与控告），无所不在，深入骨髓。中国人一开口就是魔鬼的儿子。他们只是控告别人或谄媚人，并且藉着控告和谄媚演上帝。这是绝症，完全没有办法控制，甚至根本缺乏罪恶的意识；早已经习以为常。所以，我们需要这样的主祷文。而若不要基督的义，要自己的义，不仅弃绝基督，而且一定吃人。于是他们用基督吃人，而不是救人；他们灭人的性命，而不是救人的性命。从始至终，魔鬼装作光明的天使，而神对假冒伪善深恶痛绝。蛇成功绊倒了该隐、含和法利赛人。因此我们一定要明白到底何为魔鬼的试探：你起来扮演上帝的儿子，成为人的审判者，靠不要基督地自以为义。但是，让我们赞美神，上帝的独生子拣选了一个最卑微的位置进入世界，拣选了最羞辱的十字架，复活升天。而使徒拣选了罪魁的位置，来见证“得救本乎恩”。神的儿子彻底扭转了魔鬼的试探，让自义、特别是吃人自义这种魔鬼文化第一次被颠覆。

三、羔羊复临

因为国度，权柄，荣耀，全是你的，直到永远，阿们。?τι σο? ?στιν ? βασιλε?α, κα? ? δ?ναμις, κα? ? δ?ξα, ε?ς το?ς α??νας ?μ?ν。

1、国度

最后的祷告转向基督的复临。这里的“国度”转向未来的新天新地，或完全的天国。可以参考下面的经文。马可福音9:1，“耶稣又对他们说，我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必要看见神的国大有能力临到”；马可福音13:29，“这样，你们几时看见这些事成就，也该知道人子近了，（人子或作神的国）正在门口了”；马可福音14:25，“我实在告诉你们，我不再喝这葡萄汁，直到我在神的国里，喝新的那日子”；路加福音13:29，“从东，从西，从南，从北，将有人来，在神的国里坐席”；路加福音17:20，“法利赛人问神的国几时来到。耶稣回答说，神的国来到，不是眼所能见的”；路加福音17:21，“人也不得说，看哪，在这里。看哪，在那里。因为神的国就在你们心里。心里或作中间”；路加福音12:32，“你们这小群，不要惧怕，因为你们的父，乐意把国赐给你们”；哥林多前书15:24，“再后末期到了，那时，基督既将一切执政的，掌权的，有能的，都毁灭了，就把国交与父神”；帖撒罗尼迦后书1:5，“这正是神公义判断的明证。叫你们可算配得神的国，你们就是为这国受苦”；路加福音23:42，“就说，耶稣阿，你得国降临的时候，求你记念我”；希伯来书1:8 ，“论到子却说，神阿，你的宝座是永永远远的，你的国权是正直的”；使徒行传1:6-7，“他们聚集的时候，问耶稣说，主阿，你复兴以色列国，就在这时候吗？耶稣对他们说，父凭着自己的权柄，所定的时候日期，不是你们可以知道的”。

2、权柄

三位一体信仰的一个基本真理是，圣灵教导我们，圣父将审判世人的权柄交给了圣子。所以这里的权柄主要指向末世的审判。一方面，上帝让祂的教会搁置审判或论断而充分自由地履行福音使命；另一方面，上帝将在基督复临中实施最后的审判。参考经文：罗马书12:19，“亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒。（或作让人发怒）因为经上记着，主说，伸冤在我。我必报应”；希伯来书10:30，“因为我们知道谁说，伸冤在我，我必报应。又说，主要审判他的百姓”；哥林多前书4:5，“所以时候未到，什么都不要论断，只等主来，他要照出暗中的隐情，显明人心的意念。那时各人要从神那里得着称赞”。一方面，世人无权审判我；另一方面，我努力侍奉主，直到站在那白色大宝座下面。马太福音28:18，“耶稣进前来，对他们说，天上，地下所有的权柄，都赐给我了”；路加福音12:5，“我要指示你们当怕的是谁。当怕那杀了以后，又有权柄丢在地狱里的。我实在告诉你们，正要怕他”；约翰福音 5:22，“父不审判人，却已经把审判的权柄完全交给子”；约翰福音5:27，“并且因为他是人子，就赐给他行审判的权柄”；启示录2:26-27，“那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国”。他必用铁杖辖管他们（辖管原文作牧），将他们如同窑户的瓦器打得粉碎。像我从我父领受的权柄一样”；启示录5:12，“大声说，曾被杀的羔羊，是配得权柄，丰富，智慧，能力，尊贵，荣耀，颂赞的”；启示录12:10，“我听见在天上有大声音说，我神的救恩，能力，国度，并他基督的权柄，现在都来到了。因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了”；启示录22:14，“那些洗净自己衣服的有福了，可得权柄能到生命树那里，也能从门进城”。

3、荣耀

福音书中讲基督得着荣耀，一方面指向耶稣的死而复活，另一方面则指向耶稣的再来。前者如路加福音24:26，约翰福音7:39，约翰福音12:16，12:23，13:31，17:1，17:4-5；罗马书6:*等。后者可以参考如下经文：马太福音16:27，“人子要在他父的荣耀里，同着众使者降临。那时候，他要照各人的行为报应各人”；马太福音19:28，“耶稣说，我实在告诉你们，你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派”；马太福音24:30，“那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临”；马太福音25:31，“当人子在他荣耀里同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上”；马可福音8:38，“凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的道当作可耻的，人子在他父的荣耀里，同圣天使降临的时候，也要把那人当作可耻的”；马可福音10:37，“他们说，赐我们在你的荣耀里，一个坐在你右边，一个坐在你左边”；马可福音13:26，“那时他们（马太二十四章三十节作地上的万族）要看见人子有大能力，大荣耀，驾云降临”；路加福音21:27，“那时，他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾云降临”……启示录1:7这样描写再来的基督：“看哪，他驾云降临。众目要看见他，连刺他的人也要看见他。地上的万族都要因他哀哭。这话是真实的。阿们”。而启示录1:12-16让我们看见荣耀的基督：“12我转过身来，要看是谁发声与我说话。既转过来，就看见七个金灯台。13灯台中间，有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。14他的头与发皆白，如白羊毛，如雪。眼目如同火焰。15脚好像在炉中锻炼光明的铜。声音如同众水的声音。16他右手拿着七星。从他口中出来一把两刃的利剑。面貌如同烈日放光”。

不仅如此，末世论信仰具有重要的当下意义。如果最终国度是基督的，权柄是基督的，荣耀是基督的，永远是基督的；那么，人类、世界与那恶者能把我怎么样呢？最后这句祷告在鼓励一种殉道的能力——即使被逼迫和践踏至死，我们仍然有主同在，并且要在末世进入基督的国度、权柄和荣耀之中。一般来说，魔鬼让我们屈服，主要是通过属世的国度、权力和荣耀试探和捆绑我们；但如果我们相信神的国度、权柄、荣耀，那恶者能把你怎样样呢？人能把我怎么样呢？失败和跌倒的基督徒，从根本上说，是贪爱世界和不信末世论。然而这是圣灵对我们的安慰：“31 既是这样，还有什么说的呢？神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？32 神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？ 33谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。（或作是称他们为义的神吗？）34谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求。（有基督云云或作是已经死了而且从死里复活现今在神的右边也替我们祈求的基督耶稣吗） 35谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？ 36 如经上所记，我们为你的缘故，终日被杀。人看我们如将宰的羊。37然而靠着爱我们的主，在这一切的事上，已经得胜有余了。38因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，39是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝。这爱是在我们的主基督耶稣里的”（罗马书8:31-39）。阿门。

任不寐，2015年4月3日星期五

附录：穹顶之上看柴静，那最后一只潜鸟

叔叔，最近中国网络上最火的事情是对柴静的《穹顶之下》的讨论，你对这个影片怎么看？

六月的女孩：不寐发明“霾国”这个概念已经有五年了吧，今天，藉着《穹顶之下》开始成为中国家喻户晓的常识。真是让人感慨不已。不需要对柴静进行更多的政治分析或动机分析，总体上说，她的续貂之作，仍然是有正面意义的。但问题是，能否给我们一些神学上的启示和安慰，好让我们去安慰和帮助那些仍在霾国中生活的亲人和朋友。谢谢！

sancaitaba：任先生，不知道您最近看了柴静的《穹顶之下》么。我看了一篇评论文章，里面提到，中国的雾霾，正处于下行趋势。另外，文中也提到了所谓的绿党问题。我知道您一贯关心中国的环境问题，请问您对此有何评价？

平安。柴静做了一件好事。当然，在任何意义上，柴静显然不是抗霾第一人。但那些对她进行政治攻击的人，不过就是出于嫉妒或既得利益那点儿破事儿，不需置辩。我不否认，柴静和她的《穹顶之下》首先是对一个时代的政治清算，“自将磨洗认前朝”；其次也有非权力的民意背景：忍耐三十年黑暗之灾的霾人，已经忍无可忍，一直在寻找一种可以被容忍的表达方式。然而我对这场热议缺乏政论的兴致，我想趁机对柴静和她的作品进行一次“神学评论”。既然是神学评论，外邦人的臧否与我无干。雅典和耶路撒冷有什么相干。我的评论从两个角度展开。第一、对柴静的神学分析——“霾人良知”是神学分析的范本，每个霾人都自诩良知。柴静所代表中国人的公共言论的两大特征：良心的自我指认和言论的归罪使命。一方面，他们总是毫无道理地，或按鬼魔的道理，想当然地将自己视为人民的良心；可以是全世界都没有这么“不要面子”的知识分子。另一方面，这个“良心工程”总是通过揭露问题、追究和编辑制造问题的罪魁并将之控诉和示众，最后用以自我荣耀或卖钱。我将借着主祷文的应用，来分析这种“控告者人格”，他是“祷告者”的对立面。第二、对雾霾的福音启示。柴静所揭示的雾霾问题，可以和福音事工连接。我将应用出埃及记中黑暗之灾的经文，来讨论在黑云压城之际，穹顶之上的公义与恩典。

一、主祷文：祷告者与控告者

马太福音6:9b-10，“我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临，愿你的旨意行在地上如同行在天上。 Π?τερ ?μ?ν ? ?ν το?ς ο?ρανο?ς, ?γιασθ?τω τ? ?νομ? σου，?λθ?τω ? βασιλε?α σου γενηθ?τω τ? θ?λημ? σου, ?ς ?ν ο?ραν?, κα? ?π? τ?ς γ?ς（直译：我们在天上的父，愿你的名被成圣，愿你的国降临，愿你的旨意被成就，如同在天上，并且在地上）”。

在这个主日的基要真理课程中，我们要学习主祷文，学习主祷文的第一部分（马太福音6:9b-10）。主祷文的第一部分对应了十诫的第一部分，重点在神与人的关系（主祷文的第二部分对应了十诫的第二部分，重点在人与人的关系。这是我们下个主日的学习内容）。根据我们的直译，我们可以将主祷文放在如下结构中；我们要在释经的基础之上，以“霾国柴静”为范本，讨论霾人话语的致命缺陷和罪性。

1、我们

柴静，“我们”到底是谁？你是谁？

圣经对人的定义是：人是祈祷者（祈祷的X）和被救者（罪人）。耶稣首先是祷告者，是向祂的天父的祷告者。这是新人的基本样式。这个样式在于否定旧人的样式，旧人就是魔鬼权势下面的控告者。控告者先质疑上帝和一切（“神岂是真说不许”），藉着质疑将自己上升到上帝的位置。其次，控告者成为无神论者，没有神，没有永生和永死，没有审判（“你们不一定死”）。最后，人要自己起来扮演上帝，通过审判别人自我拯救（“你们便如神能知道善恶”）。人类历史的罪恶，就是罪人起来审判罪人自以为神的罪恶。耶稣来要彻底超越这个绝境，将控告者更新为祷告者，并就拯救的主体和倾听者、审判者，从人那里夺回，归给上帝。主祷文将我们定义为祈祷的主体，而不是拯救和审判的主体，就是将人和神彻底区别出来了，将良心归给上帝，将反省留给人类。不仅如此，在上帝之下，这个复数第一人称的“我们”被“同质化”了。首先，我们都一样，都是罪人，没有谁有资格成为别人罪恶的揭露者和审判者，或者成为别人的救主。其次，这个我们从控告关系，变成了弟兄关系——因一位共同的天父的关系，彼此相爱取代彼此相吃。“我们”不再是互相审判和互相崇拜的关系，上帝在基督里把人类或“敌我”变成“我们”。

但这样的福音或重生的神迹，在柴静所代表的霾国主流社会还是天音。柴静是以“女神”的身段出现的，她不是祈祷者和蒙恩者，不是施害者和帮凶；而是受害者、抱怨者、嘲笑者、调侃者、揭露者、审判者，是社会的良心。

我绝非说柴静发现的问题不是问题；正相反，她甚至某种程度上正确地揭示了问题；她的不幸在两个方面，她自己是这不幸和罪恶的一部分；她找不到解决问题的救主，因此只能投靠偶像，新权力或所谓人民，但后两者同样是雾霾的责任者。所以在以柴静为中心的演播室大厅里，我们几乎可以听见“那坐在天上的必发笑。主必嗤笑他们”（诗篇2:4）。在那将自己都感动了的严肃气氛中，缺少一种坚固的道义支撑或主体缺位：你们是谁，这些年你们去了哪里？这些年你们在干什么？你们找到什么救星可以真的解决这个问题？柴静是谁呢？一个在……那么多年的人，在任何意义上，你和天良无关，你只是宇宙真理的HS。在屏幕上抑扬顿挫着、娓娓道来着、侃侃而谈着，天真无罪着的柴静，就像一个扁平的皮影，在撒旦操作下知道着别人的罪。你会发现，从柴静这个罪人嘴里出来的每一句“修辞”，都是怨言，而不是祈祷。这就是汉语语言和文学的共性。而演播室中那些神情专注，若有所思的表情；或者这几天热锅上蚂蚁一样沸腾的舆论，每个图腾下面都掩映这一个事实：你就是那人，他们都是资源消费者和黑霾生产者。这些义愤填膺的人民，很像这样一群罪犯：他们一边施暴，一边对暴行表示遗憾。

上帝从始至终憎恶这种伪善：罪人起来扮演人类的良心或替天行道者。这种人类就是钉死基督的人类。控告者更深刻地支配着霾国教会的文化。2015年从暮冬到早春，霾国教会黑云滚滚。但这个事件的本质很简单：这是一场“邪教内战”，被人戏称为“裤衩调查团”所领导的教会文革运动，或者教会扫黄行动，比政治反腐更极端。这不过两个宗教舞台之间，或一个宗教舞台对另外一个宗教舞台如阴间般的残忍。道理是一样的，“裤裆调查党”也许揭露的是某些事实，但是，他们根本不配将自己装饰成柴静那样的表情。没有圣经根据，没有生命见证。“我们”根本不认识“我们”是谁（路加福音9:55）。

2、在天上的父

霾国有云：无父无君，是禽兽也。这个判断有一定的神学价值。实际上柴静比她女儿更可怜，她不如那位希腊的母亲。这是无父的孤儿，亚细亚的孤儿继续在风中哭，在疯中吃人自义。天父首先是创造者。上帝按自己的形象造了人。；而这个形象是什么呢？这是上帝最初关于人和世界关系的定义：“27神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。28神就赐福给他们，又对他们说，要生养众多，遍满地面，治理这地。也要管理海里的鱼，空中的鸟，和地上各样行动的活物”（创世记1:27-28）；“耶和华神将那人安置在伊甸园，使他修理看守”（创世记2:15）。我们不仅贡献了一个不适合人类居住的地方，或者说，将上帝赐给我们的家园成功变成不适合人类居住的地方；而我们也用这个人定胜天和民以食为天的“政绩”，证明我们失去了做人的资格，或出卖了长子的 名分。在某种意义上，我们不配再称为“人”。我们不再是世界的管理者，而是沦为消费者，动物。

这种不配借着“移民柴静”更生动地表现出来了。移民柴静，显示你就是一个具有中国特色的消费主义蝗虫——将上帝恩赐和托管的家园糟蹋尽净之后，又“腆着脸”带着女儿到西方来消费来了。你可否想过，你蜂拥到的那个新国家，那里的文化和资源，你没有任何的贡献。还有一种叫“海外爱国华人”的伪类，他们一边几乎无偿地消费着新国家，一边高叫他们深爱着被自己祸害得山穷水尽，始乱终弃的旧国家。柴静只是一个代表性的符号，她就是我们。我们都已经厚颜成了没羞没臊的纯爷们，即纯蝗虫。公共们最高的境界只是在奢谈霾人怎样从口腔 阶段进化或改良到肛门阶段，生殖、繁殖、消费（弗洛伊德）；但只有到圣道阶段，你才开始成人，或重新做人。事实上这些年来，“移民的羞耻心”、“国际消费者的罪恶感”，深深伤害着我自己。我们不敢仰望天父，如同一个不负责任犯了大错的孩子。我只能逃到基督那里，不敢求神的公义，只敢求祂的怜悯。我更求神赐给我自己一个机会，重建管理和看守家园的责任。这样，我们到了2015年的春天。

3、你，你，你

在主祷文中，我们或人被置于和神的关系中，这是压倒一切的关系。这就是“我们”和“你”的关系。第二人称代词“你”在这里重复三次，表明在一个正常的人的生活中，每天最重要的生活乃是“我”向“你”祈祷的生活。但在中国文化中没有神性的你；穹顶之下的柴静完全看不见穹顶之上的天父，因此看不见人对上帝的责任和犯罪（以赛亚书40:22）。 这个“无你无罪”的柴静，只有人性的你，是用来吞吃和投靠的。首先，你是用来作替罪羔羊的。柴静的“你”不是上帝，而只能是邻居——都是“你们”惹的祸，因此“你们”应该承担责任。她走遍了千山万水，淘金了朝野上下，盼望找到凶手：女王怀孕了，是谁干的？《穹顶之下》只有一个目的，谁是那个应该钉上十字架的“你”！柴静永远不会知道，包括她自己在内，这些年不仅仅借着“可怜江山贫到骨”、“断子绝孙”的劣迹，深刻而残忍地伤害了那个神圣的“你”；而且每个你，都觉得应该“从我做起”，无需认罪只需定罪就可以拨云见日。其实上帝跟柴静和霾人要的很少，甚至就是一句话：主啊，我们对不起“你”！

4、尊圣、降临、成就

主祷文中有三个动词：尊圣（被动），降临（主动），成就（被动）。动词显出两个基本事实。第一，上帝是负责任的上帝，祂临在。雾霾中就包含着上帝的行动和旨意，无论是审判还是救赎。第二、人应该承担自己的责任，应该行动起来，顺服上帝的旨意。这三个动词可以视为一个交叉结构。首先，人尊上帝为圣，而不是自以为齐天大圣。这解决了“价值判断”的问题。在柴静的电视片中，她不知道自己的动机是什么。唯一实在的理由就是为了女儿。是的，这很实际，神吹也很感人。但是，如果你仅仅是为了女儿，就会遇到一个根本性的难题：霾国人民恰恰也是为了女儿才走到今天的。人如果不是为了上帝，他们犯罪和良心的理由就可能合二为一。如果柴静今天为女儿跟恶人拼了；明天出于同样的理由，就会和另外一群良心们不共戴天。

中间的信息，上帝是临在的上帝，在基督里临在，在基督的救赎和审判中临在。恐怕再也没有比雾霾这个事实，更能形象地说明上帝存在，并且怎样驾着黑云降临了。

最后，神的救赎旨意一定会被神借着教会完成。这三个动作也可以分别对应圣父、圣子和圣灵的工作。在中国，一直不存在制度缺失的问题，那些制度中心派和启蒙学者只是一些半吊子的蠢货。霾国真正的问题是：你的启蒙和制度怎样成为实践。换句话说，若非圣灵感动，罪人不可能按神的旨意生活。“霾国”这个无可置辩的事实，至少出于四种不可救药的罪恶。第一、霾国的宗教不是一种忏悔型的宗教，而是自义型的宗教；佛教的众生平等观念实际上瓦解了人对世界管理的责任。第二、霾国的政治目标不是建立责任政府，而是维系劫持体制。第三、霾国的经济原则是消费主义，而不是服务精神。第四、霾国的组织动员是良心的随机感动和舞台表演，而不是教会的主日规范与Divine Service。穹顶之下这种痉挛式的道德抽搐，不可能有“安息日”或“第七日文明”那种日常的更新和动员能力——感动几天之后，霾人继续在过去的宗教、政治和经济轨道上生活，直到末日彻底来临。一阵骚动，一条新法律，但是，雾霾将继续愈演愈烈。不仅如此，这四种罪恶恰恰是符合人的“利益选择”的，柴静的旨意不能成就。离开圣灵感动，人不可能称耶稣是主，只能以自己的经济学理性为主。在圣灵之外，所有的理由都支持这样的生活：不顾一切继续追求消费主义的生活，直到世界末日，直到洪水滔天。必须有理性之外的一种逻辑和意志，才能将经济动物从封闭性的自杀铁幕中拯救出来，赐给他们死而复活的新生命。

5、神的名，神的国，神的旨意

现在我们来分析主祷文中的三个名词：你的名，你的国，你的旨意。释经学的奇妙法则是以经解经——我们只有通过以经解经，特别是“最近的以经解经”（同样出于马太福音的相关经文），才能更清楚地理解这些概念是什么意思。

我们先看“你的名”。第一、尊重祂的名，就是接收祂的救恩，相信祂的同在（耶稣、以马内利、和散那；马太福音1:21，23；21:19）；这意味着柴静和任何人不能在雾霾的问题上扮演救主。这不是要取消公共批评的责任和人管理的能动性，而是要求人限制自己的道德自负和理性自负。所以，第二、不要妄称耶和华你神的名，不可自以为神，将自己一切言行意念捆绑神，上帝憎恶“良心代言人”或“替天行道”的骗子和代主审判的政客（出埃及记20:7，马太福音7:22；马太福音24:5）。第三、为神的名被万人恨恶（马太福音10:22；马太福音24:9） 。你若真是为了真理，你必须等候受苦，而不是众人喜悦。就雾霾这个灾难来说，只有甘愿成为众人仇敌的“领袖”，才可能略有作为。谄媚民众的人，必然半途而废——因为你触犯的将是每个人切身的利益。在这一点上，柴静倒是有善可陈。第四、祂的名要被传到外邦（马太福音12:21）。引申到雾霾治理，这应该是一个持续的工程。第五、奉主的名接纳罪人（马太福音18:5）。这场运动不能搞政治报复，只能在爱的原则内进行。第六、奉主的名聚会（马太福音18:20）赞美称颂主的名（马太福音 23:39）；奉三位一体神的名教导人，给人施洗（马太福音 28:19）。我们祈祷神兴起教会，召聚更多的人靠着信仰舍己，作新造的人。第七、奉主的名舍弃世界（马太福音19:29）。当然，这需要靠着信仰仰望一个更新的国度。

其次，“你的国”。第一、“天国近了，你们应当悔改” 。这终结了一部分人勉强另外一部分人悔改的邪教历史和魔鬼伦理（马太福音3:2，4:17）。第二、胜过万国荣华的试探；不相信罪人地上能建立天国，我们的国不在这地上（马太福音4:8，约翰福音18:36）。不要对雾霾治理抱有太高的期望。不仅仅山西是中国的缩影，中国更是世界的缩影。“天地都要如外衣渐渐旧了”，这个基本趋势是不可阻挡的（诗篇102:26；以赛亚书50:9，51:6，希伯来书1:11）。因此，第三、教会的主要使命不是治理雾霾，而是救赎灵魂；要在罪人中间传神国的福音，遵行神的道（马太福音 4:23，9:35，10:7，5:19-20；7:21）） 。第四、只有灵里贫穷的人或谦卑的人、为义受逼迫的人，才能承受神的国（马太福音5:3，5:10，11:11-12，19:12，20:23）。至少目前的柴静是与神国无份的。第五、神国的“自由选择”是：先求神的国和神的义（马太福音 6:33；13:44-46）。在这个问题上，霾国无信仰；因为霾人只求自己的国和自己的义。第六，这需要信仰（马太福音8:11，26:29；13:11，19，24）。第七、 存在两个国度的战争：“若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了”（马太福音12:28）。第八、神的国在信徒里面逐渐长大、在教会中洁净，在世界里分别出来的（马太福音13:31，33，38，41，43，47，52，21:43；16:28；24:14；马太福音25:1）。第九、基督将天国的钥匙赐给了教会，教会是天国的门（马太福音16:19；22:2）。第十、认罪悔改、谦卑和饶恕是天国公民的重要品质（马太福音18:1-4，23；19:14；20:21；21:31；19:23，20:1；23:13）； 24:14）。第十一、天国降临的时候有最后审判（马太福音25:34）。

最后，“你的旨意”（θ?λημα）。第一、天父的旨意是愿意人都进天国。马太福音7:21，“凡称呼我主阿，主阿的人，不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人，才能进去”。第二、天父的旨意是让基督徒都成为彼此相爱的家人。马太福音12:50，“遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了”。第三、天父的旨意是愿万人得救，每个人得救。马太福音18:14，“你们在天上的父，也是这样不愿意这小子里失丧一个”。第四、天父的旨意是愿意罪人认罪悔改信基督得救。马太福音21:31，“你们想这两个儿子，是那一个遵行父命呢？他们说，大儿子。耶稣说，我实在告诉你们，税吏和娼妓，倒比你们先进神的国”。第五、天父的旨意是藉着祂儿子在十字架上的受死、复活、升天和再来拯救一切相信的。马太福音26:42，“第二次又去祷告说，我父阿，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全”。借此我们对柴静有什么劝勉呢？你们到底要什么？穹顶之下只有慢慢的死亡，而这个死亡即使在雾霾大大减轻的时候，仍然最后会撕裂母女之情。事实上，在蓝天下犯罪死亡和在雾霾中犯罪死亡，到底有多大的区别呢？ 我盼望霾国人民早日生活在蓝天之下，因为那里也有我们的骨肉之亲和我所爱的人。但我更祈祷，他们不仅生活在蓝天之下，更生活在恩典之下。

6、如同在天上

按原文的顺序，主祷文第一部分可以进一步交叉结构如下：

我们

在天上的父

愿你的名被尊为圣

愿你的国降临

愿你的旨意成就

如同在天上

和在地上

我们知道马太福音的中心信息是天国，是国度，所以，“愿你的国降临”位于这个交叉结构的中心。最后一句经文 ?ς ?ν ο?ραν?, κα? ?π? τ?ς γ?ς（as in heaven and in earth）可以有另外一种理解，这个并列的介词短语不仅仅是修饰“旨意”的，而同时修饰三重祷告的全部内容：你的名、你的国度和你的旨意都完全在天上和地上。不仅如此，这个介词短语也一一呼应“在天上的父”和“我们”。一方面，“如同在天上”呼应“天上的父”。不过两个介词短语略有不同。“在上天”（的父），?ν το?ς ο?ρανο?ς，这里的天是有定冠词的，是特指上帝的宝座；（如同）在天上，?ν ο?ραν?，这里的天没有定冠词，应该是泛指天上的使者和圣徒以及国度。

7、和在地上

另一方面，“和在地上”呼应“我们”，“我们”在地上。天地之间现在完全贯通的，首先，创世记中的上帝是创造天地的上帝（创世记1:1，2:1）；启示录中的上帝是创造新天新地的上帝（以赛亚书65:17，66:22；彼得后书33:13；启示录21:1）。因此，这个“在地上”的祈祷，一方面指道成肉身的耶稣第一次来，住在我们中间，开始创造新天新地（路加福音2:14；约翰福音1:14）；另一方面指末世之后，耶稣第二次来到地上，新耶路撒冷从天上降临：“我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫”（启示录21:2）。只有到那个时候，这被咒诅的地才能彻底脱离各种“雾霾”的灾难（创世记3:17-19）。但无论如何，在亚当里，天地正在衰败和死亡；但同时，在基督里，天地正在更新。

二、十字架：埃及的黑暗之灾

但这个“天地同春”的福音已经传给我们了，这个“天地同春”的天路已经启动了。旧约的先知预告了这个进程，新约在基督里全面启动了这个进程。雾霾本身，就包含着天国降临的福音。上帝总是借着灾难提醒人类改变，特别是悔改。创世记1:1-5，“1 起初神创造天地。2 地是空虚混沌。渊面黑暗。神的灵运行在水面上。3 神说，要有光，就有了光。4 神看光是好的，就把光暗分开了。5 神称光为昼，称暗为夜。有晚上，有早晨，这是头一日”。上帝借着雾霾也要要在中国重造新人，这是祂不变的旨意，对人类不变的旨意。这不仅仅是对以色列人的旨意，更是对所有新以色列人的旨意。换言之，藉着雾霾，上帝来寻找中国人，因为在这里也有很多祂的百姓。撒母耳记下22:10，“他又使天下垂，亲自降临。有黑云在他脚下”；诗篇18:9，“他又使天下垂，亲自降临。有黑云在他脚下”。黑云中的上帝至少有两大旨意。第一，惩罚我们的犯罪。创世记3:17-19，5:29；利未记18:25；弥迦书 7:13 ）。第二‘呼召祂的百姓从世界分别出来，归向祂。

这个雾霾神学特别生动地表现在出埃及记的十灾中了，特别是其中的黑暗之灾。当然，没有人能完全周延埃及的情况和霾国的情况。但基本原则是一致的。一方面，埃及就是世界；另一方面，基督徒就是新以色列人。黑暗之灾的目的首先是警告和惩戒埃及人的刚硬。然后是Let my people go（出埃及记4:23，5:1，6:11，7:2，8:1，9:1，10:3）。值得一提的是，黑暗之灾是最后的“自然灾害”（出埃及记10:21-29）；“这黑暗似乎摸得着”。而黑暗之灾之后，就是击杀埃及的长子。换言之，自然灾变之后，人的健康和生命就受到了威胁，惩罚一步一步加重。中国近年一些疾病的泛滥，是这场灾难的一部分吗？当然，最后这场黑暗之灾的咒诅，都归到基督身上了：“从午正到申初，遍地都黑暗了”（马太福音27:45；参考出埃及记12:1-28）。

我不搭理“看不见的手”已经很多年了。我故乡的小河、森林、草地和鸟群都已经灭绝；这是一个基本事实，柴静是我故乡的发言人，最后一只潜鸟（Margaret Laurence ：The Loons，1970）；那个背着自己可怜的小baby在末世河床上哀鸣的潜鸟。西方在城市用看不见的手灭绝教会；东方在农村用看得见的脚在毁灭土地。东方的道路和西方的道路都是罪人的道路。但问题是，罪人仍然相信罪人，包括相信罪人对罪人的审判，以及对世界的救赎。

柴静的演播室同时也是一个道德十字架的行刑场。因为霾人精神高度只能在穹顶之下，穹顶之下的政治正义就是都犯罪，但谁来负责。基督来了，祂说我来负全责，你们得自由。演播室文化和调查团同时被钉到十字架上。今天，我们需要借着祷告祈求上帝将基督十字架的救恩临到霾国演播室中每一张自以为义的表情上，让耶和华的脸光照每一位女儿和母亲，部长和老板。这些表情我们看了5000年了，这不是解决问题的态度，这是导致问题的态度。这是一种霾国正义或霾国文明之癌。罪恶和黑暗也不能通过柴静们的道德胃痉挛解决，霾人需要从演播室出来进入教会。每个道德着、深刻着 、忙碌着、咬文嚼字、一针见血的柴静都需要悔改。霾国新LD说了一句很有道理的话：法治问题的要害是徒法不自行。今天，你们不知道的“可行”的办法我告诉你们：你们需要人手一本《灾变论》。当然。若有人愿意人手一本圣经，我可以将拙作付之一炬。这话你们懂吗：

“34 耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。35看哪，你们的家成为荒场留给你们。我告诉你们，从今以后你们不得再见我，直等到你们说，奉主名来的是应当称颂的”（路加福音13:34-35）。 阿门。