奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天我们来学习主的圣餐。在英语神学中，至少有七个概念与圣餐有关：the Sacrament of the Altar，the Lord’s Table，the Lord’s Supper，the Holy Supper，The Holy Communion，the Eucharist，the Mass。可以根据这些概念，从七个方面理解圣餐的含义：基督奥秘的献祭（哥林多前书4:1）、主的餐桌（圣所）、主的晚餐（面向黑夜）、神圣的晚餐（有圣道和属天含义的晚餐），与主与人相交的公共筵席、感谢或感恩的聚餐、与世人分别出来的圣餐。圣餐是基督教主日崇拜的中心事件，也是导致两千多年来教会分裂的主战场。我们今天的学习首先要简单介绍路德教会圣餐神学的基本特点；也会谈到在那场疾风暴雨中的圣餐之战，基督教怎样在战争状态中迷失了方向。因此今天学习的第二部分内容，我们要从宗教改革以来的战争状态中彻底返回圣经——人是什么和人说什么不在是我们的兴趣所在，我们要回到圣经仰望神说。路德在天主教和改革宗之间的坚持当然是我们应该持守的中道，我也赞赏他用What取代How那种纯正的信仰；不过今天，我们会同时返回圣经关注Why的问题——上帝为什么设立圣餐——其神圣意义从未得到应用的重视。
包括马丁路德在内，传统教会一般将太、可、路以及哥林多前书的相关经文作为圣餐最基本的真理根据。但我们今天要超越这个框架，在以下平行结构中讨论圣餐的真理：一、马太福音26:20-30与创世纪1-3；二、马可福音14:12-26与出埃及记12-13；三、路加福音22:14-30与利未记1-27；四、约翰福音6:1-71与民数记11-21；五、哥林多前书10-11与申命记1-34。基督和祂的圣餐一直位于圣经启示的中心，而且我们可以将新约圣经中五部分的相关信息与摩西五经中的相关信息平行。圣餐启示了上帝在祂儿子的道成肉身、受难复活中对人类及其罪恶的救赎；而人类的罪恶首先表现罪人对罪人的吞噬，并常常以神的名义在吃人自义。世界就是一场人吃人的盛宴，魔鬼的筵席和人的筵席一直取代圣餐；而神的儿子摆设筵席，就是要除灭魔鬼的作为，胜过阴间的门，将我们重返乐园。“1智慧建造房屋，凿成七根柱子，2宰杀牲畜，调和旨酒，设摆筵席。3打发使女出去，自己在城中至高处呼叫，4说，谁是愚蒙人，可以转到这里来。又对那无知的人说，5你们来，吃我的饼，喝我调和的酒。6你们愚蒙人，要舍弃愚蒙，就得存活。并要走光明的道”（箴言5:1-6），这是主的话语，阿门。
一、What：路德神学中的圣餐论
这是路德对圣餐的基本定义：the Sacrament of the Altar: “It is the true body and blood of the LORD Christ in and under the bread and wine through Christ’s Word commanded for us Christians to eat and to drink。研究路德教会的圣餐神学，应该研读大要理问答第五部分、奧斯堡信条第十条；施马加登信条第三部份第六条；协同式第七-八条等。路德在大要理问答中，根据the Words of Institution认为圣餐神学包括三个主题：圣餐的本质或圣餐是什么（nature），圣餐的功用或圣餐的益处是什么（power and use），以及圣餐的领受或主关于教会常常举行圣餐的命令（proper reception；Exhoratation and Encouragement）。这三部分信息与相关经文对应如下。第一、圣餐是什么：“这是我的身体”；“这杯是用我的血所立的新约”，或，“这是我立约的血”。第二、圣餐有什么用？“为你们舍的（舍有古卷作掰开）”；“为多人流出来，使罪得赦”。第三、怎样领受圣餐：“你们应当如此行，为的是记念我”，“你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我”。
1、圣餐是什么：THE NATURE OF THE LORD’S SUPPER
天主教和改革宗以降的所有现代圣餐神学，一个基本特点是质疑和论证基督的身体和血怎样(how)临在于饼和酒中；并藉此自作聪明地建立了他们自己的圣餐神学，所谓变质说或象征说以及属灵吃喝说。而路德持守的路线是：我们有限的理性不可能知道How，因此我们应该顺服圣经所说的What——主耶稣说是什么，就是什么。正因为如此，500多年来，圣餐之辩基本上集中在what这个问题上面。然而在某种意义上，这是一个假问题。这当然不是路德的问题。主耶稣关于这个问题说的言之凿凿，但魔鬼和人不愿意放过祂。在圣经清清楚楚的启示之上发热病，这种传统始于魔鬼或蛇言“神岂是真说”：“耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说，神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子吗？”蛇首先就是藉着弯曲和质疑圣道而败坏了乐园的“圣餐”。它起初就是说谎的，起初就是杀人的。它借此不仅分裂了教会，也将神的儿女掳掠到纷争现场，使有限的人陷入争战必然会迷失的幻境之中。路德就是在这种困境中为真理争辩的，他的争辩至少有如下特征：
第一、唯独圣经。路德首先强调圣经本身是圣餐的根基，并将马太、马可、路加和保罗的四重见证合而为一，即“主设圣餐文”：“我们主耶稣基督在被卖的那一夜，拿起饼来祝谢了，就擘开递给门徒说：你们拿着吃；这是我的身体，为你们舍的。你们应当如此行，为的是记念我。饭后也照样拿起杯来，祝谢了，递给他们说：你们都喝这个；这杯是用我的血所立的新约，是为你们流出来的，使罪得赦。你们每逢喝的时候要如此行，为的是记念我。”这都是抄录的原文，唯一有一点变化的是马太福音26:28，“因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦”。不过这节经文的含义应该已经包含在上述宣告中了。路德精简了天主教这个传统：耶稣祝谢与向天父祷告的姿态和具体内容；路德强调耶稣与人的立约行动。Luther extracts the Words of Institution from the oration directed toward the heavenly Father and directs them toward our entry into the testament of Christ that has been promised to us. He removes the reference to when Jesus looked upward with His eyes (elevatis oculis in caelum) and most especially the prayer that addresses God the Father (concerning the bread: ad te Deum, Patrem suum omnipotentem [to You, O God, His almighty Father]; concerning the cup: item tibi gratias agens [once more giving You thanks]). We do not enter into the setting in which Jesus prays and offers Himself up to His heavenly Father; instead, we are drawn up into the action in which God offers Himself through Christ for the world。我个人以为这两方面的真理应该均衡——圣餐充分见证了基督为神与之间的中保，使神与人一同坐席。
第二，上帝主权。路德强调圣餐是主基督亲自设立了，而不是人的发明和计划。这是彻底的神本主义的圣餐论：God’s ordinance and Christ’s institution。这个圣餐论与倒果为因的“纪念说”和“信心说”针锋相对，因为后两者将圣餐扭曲为人主动纪念基督的人本主义行动。或者圣餐的功效取决于人的信心以及属灵状况、生命预备。在这方面，路德教会的圣餐论同时反对天主教的变质说和基督教的“圣礼派”（实际上就是加尔文主义）。天主教与改革宗实际上是两种首尾相通的人本主义圣餐论——人的献祭和人的信心使圣餐成为圣餐。但是路德教会坚持：the full authority that causes Christ to become present is in neither the ordination power of the Catholic priest nor in the power of faith in the evangelical preacher; it is located only and exclusively in the institution and ordinance, based on the mandate and promise of Christ. His body is there in the Lord’s Supper, not due to the power of our speaking but because of His command, promise, and effecting。路德教会的一个基本观点是：“認為是信心使基督的身體臨在於聖餐中，是信心分享基督的身體，而不是我們的救主耶穌基督的完全大能所成就的，這真是一個致命且無恥的謬誤。”而且路德强调耶稣是圣餐的主：耶稣不仅是过去设立了圣餐，而是此时此地在主持圣餐，并将自己赐给我们。与加尔文主义者的流行观点不同，圣餐绝非一件已经完成了的过去事件，而我们只需要面向过去“纪念”而已。不是的，圣餐正在进行。主就在那里主持圣餐，并且将自己赐给我们。
第三，话语即灵。首先，神说有就有，命立则立。我们相信是神的话语本身使饼和酒成为主的圣餐：the Word is added to the element and it makes a sacrament。路德特别提到神在话语中创造万有，与神藉着话语创造圣餐之间的连接。这个链接有力驳斥了形形色色的加尔文主义关于圣餐的“比喻论”或“代表说”、“象征说”、“属灵吃喝论”等。神说有就说，神说是旧是。我们只是因信而顺服。。在这方面，路德遵循的是奥古斯丁的传统：Augustine’s statement: “The Word has to make the element into a sacrament; if that does not take place, it remains nothing but the element,”His body is there because of the Word and the power of the Holy Spirit，Word makes something happen。其次，神的话语安定在天，“主设立圣餐文”具有Once for all的效能：“這就好比經上的話說：「要生養眾多，遍滿這地」〔創世記1：28〕一樣，雖然此宣告只說了一次，但在這世上它卻是永遠有效的，也因此這世界成為多產富饒的。同樣的，<這是「我的」身體；這是「我的」血>這個宣告雖然也是只講過一次，但即便到了今日且直到基督第二次降臨，它都仍然有效且繼續發揮其作用，也因此基督的真身體和寶血是真實的臨在教會的聖餐之中。”再次，信道是从听道来的，神藉着话语将我们归向圣餐真理。路德这句话说得非常好：“雖然基督的工作已經完成，使我們能在十字架上獲得罪的赦免﹝約翰福音19：30﹞，但是除了藉着聖道，沒有其他任何的方式可以使我們領受這赦免”。最后，路德不断强调主设立圣餐文是清楚、简单、确定的字句，不需要高深的理想和思辨。而考虑圣餐的实践性，这些经文更不可能是比喻。茨温利所谓“门”的类比完全枉顾圣经五次三番的圣餐教导，更与哥林多前书10-11章中清楚的启示针锋相对。
第四，真实临在。圣餐就是我们主耶稣基督的真身体和血，在饼和酒里，赐给基督徒吃喝。路德神学的圣餐论不仅与天主教的变质说和改革宗的代表说对立，也与所谓的“同在说”毫不相干。路德强调real presence；但是，他反对加尔文主义这个诬告：主的身体局限于某个具体的空间。Christ’s sacrificial body is not drawn down to the level of a material substance; even in His humiliation, Christ remains our Lord, indivisibly united with the almighty and ubiquitous Father. 一些半吊子改革宗作者说路德神学信仰神无所不在论（ubiquity）；但是他们不能区分路德所说的无所不在与泛神论所说的无所不在完全不同，路德强调的是上帝在基督里创造万有，因此祂的儿子在复活之后，有能力有权柄使祂的身体超越时空的限制(哥林多前书15:44-53)。与此相关的论据是“坐在在上帝的右边”，右边也意味着无所不在的可能性。不仅如此，虽然上帝无所不在，但为我们的缘故，祂将我们呼召到祂特别设立的时间和地点，以祂自己设立的方式向我们显现，与我们团契。不仅如此，饼和酒这个概念，实际上指向基督本身，指向基督完整的位格（totus vivus Christus，whole living Christ）。一方面，基督是不能分开的。Body and blood of Jesus Christ are nothing other than Jesus Christ Himself。也正是从这样的立场出发，路德教会强烈反对天主教将杯从平信徒手中夺去的作法。另一方面，基督的人性和神性也是不能分开的，同时临在于圣餐中，而三位一体上帝在圣礼中共同工作。也正是从这个立场出发，路德教会强烈反对加尔文主义者关于“迦百农式吃喝”的诬告。
《協同式》之“有關隱藏的加爾文派之爭論（1560－74年；第七和第八條文）”仍有重要的世代意义，因为“狡猾的加尔文主义者”、“聖禮派者和浸禮派的狂熱分子”，“与天主教一丘之貉”，他们卑鄙无耻的行径愈演愈烈。加爾文及其继承人仍然这样继续欺世盗名：“相信基督的身體和寶血確實存在於聖餐的餅和酒裏，乃是一種不敬虔的盲目崇拜”；“我们的信心决定基圣餐属灵的临在”。而“属灵的临在”，还是“实质的临在”继续是路德教会和“基督教”的根本分歧。加尔文主义者的渗透和攻击，给路德教会带来的不仅是政治逼迫，也包括真理上的试探——他们催逼路德教会不得不用新概念对抗加尔文主义的新概念神学。在讨论THE CONNECTION BETWEEN THE E LEMENTS AND CHRIST’S BODY AND BLOOD之时，路德使用的介词包括“in”和“under”；而墨兰顿用的是“with”。但在我看来，这些过度解释是没有必要的。另外的试探就是路德教会被迫提交了所谓“聖禮聯合”（sacramental union）以及“属性交通”等概念迎战加尔文主义，这也是没有必要的。但我能理解这种无奈，正如保罗说的，我成了愚妄人，是被你们逼的。这些概念没有圣经根据，我们不需要这样为“真实临在说”辩护。我们拥有主耶稣简单而确实的宣告：这是我的身体，这是我立约的血——足以横扫千军如卷席，一言九鼎。不仅如此，激烈的教义争辩连篇累牍将圣餐论拘泥于“真实临在”这个问题上，已经偏转了圣餐的意义问题（Why），特别是圣餐神学在旧约圣经中深刻的真理背景。我们更应该继续向圣经迈进：主耶稣为什么设立圣餐，圣餐伟大的救赎意义到底在哪里，以及今天基督徒应该怎样返回教会，返回主的餐桌。
2、圣餐的祝福：THE BLESSING OF THE LORD’S SUPPER
路德在神的话语中特别强调“for [all of] you”，主设立圣餐是为了祝福我们。这个祝福包括两个方面。一方面，“身体是为你们舍的”。另一方面，“立约的血使罪得赦”。祂舍生使我们称义：我们得生命，并且快乐生活。这是路德的解释：这样的吃喝有什么益处呢？ “为你们舍的，为你们流出来的，使罪得赦。”这些话向我们表明：藉这些话，在这圣礼中，将赦罪、生命和救恩都赐予我们了。因为哪里有赦罪，那里就有生命和救恩。 肉身的吃喝怎能行这些大事呢？只是吃喝当然不能行这些大事，而是写在这里的 话“为你们舍的，为你们流出来的，使罪得赦。”这些话，连同肉身的吃喝，是这圣礼的主体。凡信这些话的，就正得到这话所说的：“罪的赦免。”换言之，圣餐要解决的核心问题仍然是罪的问题。洗礼在地位或法律上宣告了人罪人的重生，认罪赦罪礼则强调，已经被宣告重生的人，要继续在认罪和赦罪中渐渐更新。在认罪赦罪的真理中遗留一个问题：罪到底是依靠什么被赦免的，而圣餐所聚焦基督的死而复活就是答案——赦罪靠基督的代赎才是可能的。不仅如此，圣餐也包含着对死不认罪或拒绝进入主的筵席的人的审判信息，这是封闭性的圣餐，这里的“你们”具有排他性，是单单指向基督的教会的。而在认罪赦罪礼中，我们已经看见了这些末世论的信息：捆绑（马太福音16:19）、任凭（马太福音18:17）和滞留（约翰福音20:23）。这就是那些拒绝前来参加主的筵席的人。从另外一个方面看，这也是对殉道者的安慰——复临的基督要在羔羊的婚筵之外，在仇敌身上为祂的仆人——就是一直住在真正的政治自由之中的儿女——伸冤。
3、圣餐的召命：EXHORTATION CONCERNING THE LORD’S SUPPER
这是主的吩咐：你们当如此行，为的是纪念我。一方面，基督吩咐教会常常举行圣餐，劝勉基督徒进入主的筵席。这个吃人的社会，这个食人的族类本不知道什么是应当的，于是主耶稣教导我们应当怎样行——应当在圣餐中走向恩典和真理。另一方面，只有那些明白圣餐真理并靠信心领受的人，才能领取圣餐的祝福。不过我们的主并不勉强人领圣餐，甚至也没有规定举行圣餐的具体周期。基本真理应该是：随时、随地。
“纪念”这个概念同时强调真理分辨这个信息——你必须知道你所做的是什么；或者用保罗的话说，你要分辨是主的身体，否则就是吃喝自己的罪了。“记念”不仅仅是“回忆”和“怀念”，更指“理解”与“分辨”。希伯来人用“记念”这个概念，很少指向过去某事件，而是指当下或一直持续到现在的事，如耶利米哀歌3:19，“耶和华阿，求你记念我如茵陈和苦胆的困苦窘迫”；撒迦利亚10:9，“我虽然（或作必）播散他们在列国中，他们必在远方记念我。他们与儿女都必存活，且得归回”。因此当耶稣说你们在圣餐中为的是“记念我”的时候，祂应该是在说：你们要意识到，你们所吃喝是我。ἀνάμνησις在新约中只出现4次，其中3次在圣餐中（路加福音22:19，哥林多前书11:24，25）。另外一次则在希伯来书10:3，“但这些祭物是叫人每年想起罪来”；这个“记念”仍与单纯的过去事件无关。不仅如此，起初，这个概念专门指向对“圣约”的重申（创世记9:15，9:16；出埃及记6:5；利未记26:42，26:45）。主耶稣在圣餐中宣告，祂为我们设立了新约；而在圣餐“记念”中，祂不断提醒我们：我们已经在新约中了！不藉着聚会和圣餐，我们可能忘记基督，忘记新约，忘记自己和弟兄都在新约中。而忘记新约的人，就可能自杀或吃人。
路德特别强调圣餐对新生命的保守意义，因为基督徒一直面临肉体、世界、死亡和魔鬼的试探（four comrades,flesh, world, death, and devil；参见加拉太书5:17，罗马书7:18，约翰一书2:16，5:19；希伯来书12:3；约翰福音8:44；彼得前书5:8；启示录12:10；诗篇23:5），而这四重试探不断将我们带回吃人的妖魔文化之中。因此，基督徒必须住在圣餐中，靠吃喝基督走向光明——我们正在吃喝上帝的儿子，我们应该爱神，并且彼此相爱。
二、Why：两约中的圣餐真理
今天我们不仅要返回路德神学，更要返回圣经。就是从改革宗和天主教对How的自作聪明，返回对What的顺服——“这是我为你舍弃的身体，这是我立约的血”，祂的担子是轻省的。然后我们从“耶稣说什么我就信是什么不需要跟他们废话”开始，根据圣经对Why详加查考。
1、马太福音26:20-30与创世纪1-3
马太福音26:20-30
20到了晚上，耶稣和十二个门徒坐席。21正吃的时候，耶稣说，我实在告诉你们，你们中间有一个人要卖我了。22他们就甚忧愁，一个一个地问他说，主，是我吗？23耶稣回答说，同我蘸手在盘子里的，就是他要卖我。24人子必要去世，正如经上指着他所写的，但卖人子的人有祸了。那人不生在世上倒好。25卖耶稣的犹大问他说，拉比，是我吗？耶稣说，你说的是。
26他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福，就掰开，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。27又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说，你们都喝这个。28因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。29但我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。30他们唱了诗，就出来往橄榄山去。
现在我们要返回圣经，依据圣经本身来讨论圣餐的意义。我们不仅要返回教会传统引证的“主设圣餐文”，而且要将这些经文放在相关语境中重新认识；特别是，我们要追溯圣餐在旧约中的历史背景或原初启示。我们先来看马太福音26:20-30。首先我们应该注意马太福音26:20-25所提供的圣餐背景：主耶稣在最后的晚餐上首先向门徒和人类指明一个事实，或者圣餐最重要、最基本的背景：犹大卖主。而犹大卖主涉及这样一个事实：犹太领袖和耶稣门徒勾结起来，为了宗教目的、政治嫉妒和钱财，高举道德，摆设了人吃人的筵席（马太福音26:1-16）。圣餐恰恰是对吃人筵席的否定、超越和救赎（马太福音26:17-19）。换言之，主的圣餐的意义首先在于颠覆和更新吃人的筵席。而这吃人的筵席，正是从创世纪第3章开始建立起来的；而创世纪1-2的创造，则是以一场婚筵或“圣餐”展开的。请注意马太福音这段经文与创世纪1-3章之间的密切关联。首先，“到了晚上”与“地是空虚混沌，渊面黑暗”平行。其次，“耶稣说”与“神说”平行。再次，“你们拿着吃，这是我的身体”、“你们都喝这个。因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦”、“园中各样树上的果子，你可以随意吃”、与“全赐给你们作食物”、“我将青草赐给它们作食物”平行。
最后，犹大卖主与蛇对夏娃和亚当的引诱平行：“因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”我们必须首先认识希伯来圣经中“吃”和“食物”的基本含义，才能更清楚的认识why，即上帝为什么设立圣餐，圣餐为什么无比重要。在创世纪1:27-31中，首先出现的是“食物”这个概念，那是第六天，是神圣星期五，是最后晚餐的日子；食物上帝对人和动物生命的祝福。翻作“食物”这个字重复两次，אָכְלָה，feminine noun；基本含义是food, eating；consuming of judgment，burning up或consuming of fire，以及slaying of sword。这个名词在旧约中出现18次，其中在以西结书中就出现了10次，至少有4次指“柴”或“柴火”（fuel），与怒火或热病相关。阳性名词מַאֲכָל则首先出现在创世纪2:9，指向伊甸园中的食物，特别指树上的果实；这个字在旧约出现30次。另外一个阳性名词（אֻכָל）在旧约中只出现在箴言30:1，翻作专有名词“乌甲”——这个人可能就是一个“吃货”（箴言30:15-33），或者就是一个道德吃人的律法主义者（箴言30:2-14）。“以铁”（אִיתִיאֵל）的意思是神与我们同在（God is with me）；而这两个名字合在一起可能是指妄称主名吃人自义之徒。保罗常常遇到这种撒旦的差役或者加弟兄（罗马书14:1-23，哥林多前书4:1-13；提摩太前书1:12-20）。动词אָכַל在旧约中出现了810次，指向三个基本方面：事关生死（创世纪2:16-17），吃人杀人（创世纪3:1-3，5-6），作人（吃什么就作什么样的人-利未记11）。如果不能按真理解决“吃”的问题，人就不能解决生死存亡和罪的问题。
上帝之所以禁止人像神一样论断人的善恶，根本原因是人、特别是罪人不可能按善恶本身论断善恶，而只能按人的有限、有罪的标准论断善恶。这三个标准就是创世纪3:6中三个标准：好作食物（肉欲）、悦人的眼目（情欲）、且是可喜爱的能使人有智慧（权欲）。魔鬼在马太福音4-13以及约翰一书2:16对基督和教会使用的也是这三重试探。这三重试探构成了人吃人三大理由和三大方法。从此，人类社会就是一场知道分子带领的吃人筵席。在霾国旅行，就能看见何为撒旦的国度——每一个霾国人根本这三大法宝，都知道别人的善恶。而在福音书中，主耶稣将这三种吃人的手段分别阐述为撒都该人的酵、法利赛人的酵和希律的酵。正是这三种势力吃了耶稣：犹大（为了食物或钱财）、法利赛人以及祭司长（嫉妒、情欲和宗教势力）以及希律-罗马当局（权欲）。人吃人的共同手段就是控告，因此启示录将魔鬼及其差役定义为“控告我们弟兄的”。控告者构成杀害耶稣的基本群众与审判团队。控告制造反诉。如果上帝不将沉默的羔羊赐给这些审判着的妖魔，相咬相吞的文明史不能止息。但上帝将祂的儿子赐给我们，将所有被吃的人替换出来，也赦免了所有吃人者的罪；并将一切信祂的人，就是应邀赴宴的人，称以为义。而祂的复临，卸去了我们反咬一口的政治重担。民以食为天，还是民以天为食，非此即彼。
2、马可福音14:12-26与出埃及记12-13
12除酵节的第一天，就是宰逾越羊羔的那一天，门徒对耶稣说，你吃逾越节的筵席，要我们往哪里去预备呢？13耶稣就打发两个门徒，对他们说，你们进城去，必有人拿着一瓶水，迎面而来。你们就跟着他。14他进那家去，你们就对那家的主人说，夫子说，客房在哪里？我与门徒好在那里吃逾越节的筵席。15他必指给你们摆设整齐的一间大楼，你们就在那里为我们预备。16门徒出去，进了城，所遇见的，正如耶稣所说的。他们就预备了逾越节的筵席。
17到了晚上，耶稣和十二个门徒都来了。18他们坐席正吃的时候，耶稣说，我实在告诉你们，你们中间有一个与我同吃的人要卖我了。19他们就忧愁起来，一个一个地问他说，是我吗？20耶稣对他们说，是十二个门徒中同我蘸手在盘子里的那个人。21人子必要去世，正如经上指着他所写的。但卖人子的人有祸了，那人不生在世上倒好。
22他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝了福，就掰开递给他们说，你们拿着吃。这是我的身体。23又拿起杯来，祝谢了，递给他们。他们都喝了。24耶稣说，这是我立约的血，为多人流出来的。25我实在告诉你们，我不再喝这葡萄汁，直到我在神的国里，喝新的那日子。26他们唱了诗，就出来，往橄榄山去。
马太福音26:14-16也谈到逾越节筵席的背景，但马可福音的相关信息更充分。圣餐就是逾越节的筵席。在埃及，罪人无法摆脱人吃人的筵席，神呼召自己的子民必须离开。
出埃及记在正月，一年之首，真正的春天。那也是一天的开始：“本月十四日，黄昏的时候”。吃人的世界就是奴隶的世界，所有人走在人吃人的大罪中，那是四百三十年的绝对黑暗。出埃及记特别强调，以色列人从埃及出来，要绕行非利士地，这等于绕开希腊文明。在埃及的每家人都吃在人：“一家一只”，“按照人数和饭量”。埃及一切头生的，以及埃及长子，都是吃人英雄，都是律法主义或根据肉体条例而居首位之要人。事实上，撒都该人、法利赛人和希律党人，就是埃及的长子。所有商业权贵、意见领袖、政治精英都是埃及的长子。他们陷落在蛇的试探中，吃人也被吃，不能自拔。不仅如此，法老本要为吃人寻找和建立一套意识形态；但所有这些意识形态都是谎言。所以主说：魔鬼从起初就是吃人的，就是说谎的。神要用圣餐拆毁这弥天大谎：“又要败坏埃及一切的神，我是耶和华”。神怎样败坏埃及一切的神呢？主要是通过“十灾”（应该是十二灾）完成的。首先吃“以杖变蛇”，显明埃及的精神始祖（如伏羲女蜗龙等）不过就是魔鬼，但魔鬼不过俯伏在神的权下。其次自然神：水、蛙、虱、蝇）——“自然神”（母亲河与土地神）显出最恶心的本相。再次是动物神和人神，畜疫和疮让这些假神令人作呕。然后是空中的灾——抽象的“天”充满冰雹、蝗虫与黑暗。最后是人灾——人中龙凤、天之骄子的埃及长子被杀。另外还有法老及其军队——暴力是人类终极的吃人手段，结果被消灭的红海。蛇民在红海漏出吃人本相，但一片脆弱的苇草就让他们死无葬身之地。
然而，需要强调的是，所有这十二灾，都归在圣餐或基督被杀事件上了：举蛇、流血、黑暗、逾越节的羔羊取代以色列一切头生的，以及各各他的洗礼。圣餐中特别提到“身体”和“血”与“记念”，都与出埃及记有关：“13这血要在你们所住的房屋上作记号，我一见这血，就越过你们去。我击杀埃及地头生的时候，灾殃必不临到你们身上灭你们。14你们要记念这日，守为耶和华的节，作为你们世世代代永远的定例”。主说：这杯是我的血所立的新约。我们应该尽快进入这新约。这涉及出埃及记怪兽“无酵饼”的强调（12:11-20）。一方面，圣餐神学不能“发酵”：这是我的身体，是就是是，不能缩小，更不能夸大。另一方面，神劝勉子民尽快进入主的筵席或新约：“他们用埃及带出来的生面烤成无酵饼。这生面原没有发起，因为他们被催逼离开埃及，不能耽延，也没有为自己预备什么食物”（出埃及记12:39）。神的儿女不需要“食文化”。埃及所有的意识形态和宗教不过都是一种发酵酵（利未记2:11；哥林多前书5:6；加拉太书5:9）。而在新约圣经中，主耶稣让我们认识到， “酵”代表那三种吃人的方法：法利赛人和撒都该人的酵（马太福音16:6；16:12）；法利赛人的酵和希律的酵（马可福音8:15；另参哥林多前书5:7-8）。
法利赛人的酵被重复强调，这是蛇毒之首，也是教会吃人的主要威胁。其基本特点是律法主义和假冒伪善（路加福音12:1）。法利赛人：Φαρισαῖος，新约圣经出现100次。פָּרַשׁ，to make distinct, declare, distinguish, separate；(Hiphil) to pierce, sting（vt.刺痛；使苦恼；欺诈 vi.叮；刺痛 n.刺；刺痛；讽刺）。法利赛人的基本吃人手段是先将自己分别为圣（人），然后控告别人，再次撒谎控告人，最后则是讽刺中的精神胜利。箴言23:31用的就是这个字，让我们看见法利赛人、圣餐之杯以及魔鬼之间的连接：“酒发红，在杯中闪烁，你不可观看，虽然下咽舒畅，终久是咬你如蛇，刺你如毒蛇”。在整卷圣经中，法利赛人可以用“猪”代表，进程如次：利未记11:7，“猪因为蹄分两瓣，却不倒嚼，就与你们不洁净”（另参申命记14:8）；箴言11:22，“妇女美貌而无见识，如同金环带在猪鼻上”；以赛亚书65:“3这百姓时常当面惹我发怒，在园中献祭，在坛（原文作砖）上烧香。4在坟墓间坐着，在隐密处住宿，吃猪肉，他们器皿中有可憎之物作的汤。5且对人说，你站开吧，不要挨近我，因为我比你圣洁。主说，这些人是我鼻中的烟，是整天烧着的火”；马太福音7:6，“不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它践踏了珍珠，转过来咬你们”；马可福音5:“5他昼夜常在坟茔里和山中喊叫，又用石头砍自己……耶稣准了他们。污鬼就出来，进入猪里去。于是那群猪闯下山崖，投在海里，淹死了。猪的数目，约有二千”。小心拿着圣经的猪，注意论断生命与争辩真理的不同。
撒都该人吃人的道理是：我是为了（世俗）公义（צָדוֹק，righteous，just）；因为他们不相信属灵的事和末世论。希律的酵就是将撒都该人的理想极端为政治正义——权力正义。
3、路加福音22:14-30与利未记1-27
路加福音22:14-30
14时候到了，耶稣坐席，使徒也和他同坐。15耶稣对他们说，我很愿意在受害以先，和你们吃这逾越节的筵席。16我告诉你们，我不再吃这筵席，直到成就在神的国里。17耶稣接过杯来，祝谢了，说，你们拿这个，大家分着喝。18我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直等神的国来到。19又拿起饼来祝谢了，就掰开递给他们，说，这是我的身体，为你们舍的。你们也应当如此行，为的是记念我。20饭后也照样拿起杯来，说，这杯是用我血所立的新约，是为你们流出来的。
21看哪，那卖我之人的手，与我一同在桌子上。22人子固然要照所预定的去世。但卖人子的人有祸了。23他们就彼此对问，是哪一个要作这事。
24门徒起了争论，他们中间哪一个可算为大。25耶稣说，外邦人有君王为主治理他们。那掌权管他们的称为恩主。26但你们不可这样。你们里头为大的，倒要像年幼的。为首领的，倒要像服事人的。27是谁为大？是坐席的呢？是服事人的呢？不是坐席的大吗？然而我在你们中间，如同服事人的。28我在磨炼之中，常和我同在的就是你们。29我将国赐给你们，正如我父赐给我一样。30叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派。
31主又说，西门，西门，撒但想要得着你们，好筛你们，像筛麦子一样。32但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。你回头以后，要坚固你的弟兄。33彼得说，主阿，我就是同你下监，同你受死，也是甘心。34耶稣说，彼得，我告诉你，今日鸡还没有叫，你要三次说不认得我。
35耶稣又对他们说，我差你们出去的时候，没有钱囊，没有口袋，没有鞋，你们缺少什么没有。他们说，没有。36耶稣说，但如今有钱囊的可以带着，有口袋的也可以带着。没有刀的要卖衣服买刀。37我告诉你们，经上写着说，他被列在罪犯之中。这话必应验在我身上，因为那关系我的事，必然成就。38他们说，主阿，请看，这里有两把刀。耶稣说，够了。39耶稣出来，照常往橄榄山去。门徒也跟随他。
路加福音将人吃人的罪至少分解为四个方面，而这四种吃人的罪是需要罪人谦卑、诚实地进入圣礼才能渐渐脱离的。
首先，犹大卖主。这是四福音书共同的话题。耶稣是被自己的门徒出卖的，为了食饵的那点利益。而被至近的人出卖和分吃，乃是人吃人罪惨痛的吃法。人相食之绝境，易子而食，骨肉相残。我们的主为我们经历了人间至痛。生恶门徒假冒伪善地互相询问，仿佛耶稣有轻微的“被迫害妄想”。门徒的道德高调是耶稣被卖更具有悲剧性质。
其次，路加福音的圣餐记事“插播”了上门徒之间的内讧：“门徒起了争论，他们中间哪一个可算为大”。教会内部的吃人罪恶更为残酷，这个要当领袖的政治野心，构成了教会内讧和教会丑闻的根源。如果教会失去了末世论的信仰，这种内部争权夺力的倾轧就会更加残酷。正因为如此，主耶稣不仅让他们认识天国的政治原则（大的服侍小的），也让我们仰望末世的降临——在那里，将起初的信心坚守到底的人，将会进入羔羊的筵席，并且在宝座上掌权。权力斗争是人吃人最惨烈的方式，但教会必须靠天国宪章和末世论信仰超越之。否则，因为冒充主名，由于猪口含天宪，基督教的内战将会更加惨不忍睹。这有教会历史和现实作证。实际上，门徒想成为埃及的长子。
再次，政治恐惧导致人吃人。主耶稣在最后的晚餐上预言了彼得对主的否认——人不仅会因为政治野心吃人，也会因政治恐惧而吃人。而魔鬼愿意使用政治恐惧将人沦为吃人的野兽。我们没有资格贬低彼得的勇气，但我们有理由警惕彼得的高调。往往越是自以为属灵勇敢的人，当逼迫来了，就会是第一个吃人的人。
最后，政治抗议中的自以为义也会使人进入埃及吃人的筵席。门徒显然误解了耶稣这句话的意思：“没有刀的要卖衣服买刀”。这可以参考马太福音26:52，“耶稣对他说，收刀入鞘吧。凡动刀的，必死在刀下。53你想我不能求我父，现在为我差遣十二营多天使来吗？”约翰福音18:10，“西门彼得带着一把刀，就拔出来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉他的右耳。那仆人名叫马勒古。11耶稣就对彼得说，收刀入鞘吧。我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”主耶稣所说的“刀”（μάχαιρα），强调的应该是圣灵的宝剑，就是主的道（马太福音10:34；以弗所书6:17，希伯来书4:12）。
更深的悲剧在于：这四种罪人都自以为义，根本不承认自己和犹大一样是卖主吃人的罪犯。耶稣同时为这四种罪上了十字架，成为他们的赎罪祭。圣餐是赎罪祭；而这种献祭充分启示在利未记中。在利未记中，首先是五祭或祭物（1-7）；其次是祭司（8-15）；再次是赎罪日（16-17），最后是会众聚会的条例（18-27）。利未记这四部分信息可以与路加福音22:14-30的圣餐记事平行。
4、约翰福音6:1-71与民数记11-21
1这事以后，耶稣渡过加利利海，就是提比哩亚海。2有许多人，因为看见他在病人身上所行的神迹，就跟随他。3耶稣上了山，和门徒一同坐在那里。4那时犹太人的逾越节近了。5耶稣举目看见许多人来，就对腓力说，我们从哪里买饼叫这些人吃呢？6他说这话，是要试验腓力。他自己原知道要怎样行。7腓力回答说，就是二十两银子的饼，叫他们各人吃一点，也是不够的。8有一个门徒，就是西门彼得的兄弟安得烈，对耶稣说，9在这里有一个孩童，带着五个大麦饼，两条鱼。只是分给这许多人，还算什么呢？10耶稣说，你们叫众人坐下。原来那地方的草多，众人就坐下。数目约有五千。11耶稣拿起饼来，祝谢了，就分给那坐着的人。分鱼也是这样，都随着他们所要的。12他们吃饱了，耶稣对门徒说，把剩下的零碎，收拾起来，免得有糟蹋的。13他们便将那五个大麦饼的零碎，就是众人吃了剩下的，收拾起来，装满了十二个篮子。14众人看见耶稣所行的神迹。就说，这真是那要到世间来的先知。
15耶稣既知道众人要来强逼他作王，就独自又退到山上去了。16到了晚上，他的门徒下海边去，17上了船，要过海往迦百农去。天已经黑了，耶稣还没有来到他们那里。18忽然狂风大作，海就翻腾起来。19门徒摇橹约行了十里多路，看见耶稣在海面上走，渐渐近了船，他们就害怕。20耶稣对他们说，是我。不要怕。21门徒就喜欢接他上船，船立时到了他们所要去的地方。22第二日，站在海那边的众人，知道那里没有别的船，只有一只小船，又知道耶稣没有同他的门徒上船，乃是门徒自己去的。23然而有几只小船从提比哩亚来，靠近主祝谢后分饼给人吃的地方。24众人见耶稣和门徒，都不在那里，就上了船，往迦百农去找耶稣。25既在海那边找着了，就对他说，拉比，是几时到这里来的。26耶稣回答说，我实实在在地告诉你们，你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。27不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。因为人子是父神所印证的。28众人问他说，我们当行什么，才算作神的工呢？29耶稣回答说，信神所差来的，这就是作神的工。30他们又说，你行什么神迹，叫我们看见就信你。你到底作什么事呢？31我们的祖宗在旷野吃过吗哪，如经上写着说，他从天上赐下粮来给他们吃。32耶稣说，我实实在在地告诉你们，那从天上来的粮，不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们。33因为神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。34他们说，主阿，常将这粮赐给我们。
35耶稣说，我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿。信我的，永远不渴。36只是我对你们说过，你们已经看见我，还是不信。37凡父所赐给我的人，必到我这里来。到我这里来的，我总不丢弃他。38因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。39差我来者的意思，就是他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。40因为我父的意思，是叫一切见子而信的人得永生。并且在末日我要叫他复活。41犹太人因为耶稣说，我是从天上降下来的粮，就私下议论他。42说，这不是约瑟的儿子耶稣吗？他的父母我们岂不认得吗？他如今怎么说，我是从天上降下来的呢？43耶稣回答说，你们不要大家议论。44若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。到我这里来的，在末日我要叫他复活。45在先知书上写着说，他们都要蒙神的教训。凡听见父之教训又学习的，就到我这里来。46这不是说，有人看见过父，惟独从神来的，他看见过父。47我实实在在地告诉你们，信的人有永生。48我就是生命的粮。49你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。50这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。51我是从天上降下来生命的粮。人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。52因此，犹太人彼此争论说，这个人怎能把他的肉，给我们吃呢？53耶稣说，我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。54吃我肉，喝我血的人就有永生。在末日我要叫他复活。55我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。56吃我肉喝我血的人，常在我里面，我也常在他里面。57永活的父怎样差我来，我又因父活着，照样，吃我肉的人，也要因我活着。58这就是从天上降下来的粮。吃这粮的人，就永远活着，不象你们的祖宗吃过吗哪，还是死了。59这些话是耶稣在迦百农会堂里教训人说的。
60他的门徒中有好些人听见了，就说，这话甚难，谁能听呢？61耶稣心里知道门徒为这话议论，就对他们说，这话是叫你们厌弃吗？（厌弃原文作跌倒）62倘或你们看见人子升到他原来所在之处，怎么样呢？63叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话，就是灵，就是生命。64只是你们中间有不信的人。耶稣从起头就知道，谁不信他，谁要卖他。65耶稣又说，所以我对你们说过，若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来。66从此他门徒中多有退去的，不再和他同行。67耶稣就对那十二个门徒说，你们也要去吗？68西门彼得回答说，主阿，你有永生之道，我们还归从谁呢？69我们已经信了，又知道你是神的圣者。70耶稣说，我不是拣选了你们十二个门徒吗？但你们中间有一个是魔鬼。71耶稣这话是指着加略人西门的儿子犹大说的。他本是十二个门徒里的一个，后来要卖耶稣的。
路德教会需要一场检讨，就是忽视或不愿意正视约翰福音6章与圣餐的关联。这与加尔文主义者的疯狂攻击有关。比如他们利用约翰福音6:63藐视圣餐或真实临在说：“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话，就是灵，就是生命”。更有加尔文主义中指着约翰福音6:1-14攻击路德教会的圣餐神学，污蔑我们的圣餐是“迦百农式的吃喝”。但是这种控告和反击都是无意义的。而路德教义特别强调：约翰福音6章只是阐述圣餐的属灵含义，指“属灵层面的吃喝”，而非身体层面的吃喝。这个说明也没有多大意义。今天，我们完全可以理直气壮地宣认，约翰福音6章就是在论述主的圣餐；而根本不需要区分所谓属灵层面的吃喝与身体层面的吃喝。主耶稣在这里预告圣餐的真理，同时包含属灵和身体两方面的信息。
首先，正如约翰福音将洁净圣殿置于约翰福音篇首一样，主耶稣在迦百农已经预告了圣餐。这在真理上没有任何问题。其次，约翰福音6:1-14让我们看见一个饥饿的人类。迦百农人民是世人的缩影。他们到处在寻找食物，也在到处寻找可以用道德吞吃的食物。正如经上所记：“务要谨守，儆醒。因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人”（彼得前书5:8）。这不是饥渴慕义的人类，而是饥渴慕罪的人类。如果耶稣不成为他们的食物，或为他们安排食物，这样的人类就会无所不吃。感谢主耶稣喂饱了他们，这就是喂饱五千人的神迹。但是罪人不满足于属灵的饱足，他们要把耶稣变成满足属世需求的工具。在这里，圣餐与中餐-西餐分道扬镳。耶稣拒绝作王，反而让迦百农人仰望天上降下的粮食（约翰福音6:15-34）。这是前所未有的翻转。其次，耶稣宣称祂自己就是天上降下的粮，这个宣称引起来食人族强烈的反感（约翰福音6:35-59）。这种反感波及了加尔文主义影响下的所有教会——罪人不能明白吃喝耶稣是真实的，而且具有救赎大能。包括加尔文在内。如果世人不能认识自己是吃人的妖魔，就不能明白吃喝耶稣的真实性和必要性。他们不能明白，在埃及吃的那些辛辣食物，就是吃人。他们宁愿不花钱就吃鱼，也不愿意领受耶稣“免费的圣餐”。正因为如此，耶稣的讲论在门徒中间也引起轩然大波——圣餐造成教会分裂，从来如此（约翰福音6:60-71）。
约翰福音6章的冲突，就是民数记中吗哪与鹌鹑的冲突，是天上的粮食与埃及的食物之间的冲突（约翰福音6:31，58）。我们需要重新阅读民数记，特别是民数记11-21章——这所有的叙事，不过都在预表基督和祂的圣餐。从西奈山到应许之地，已经拥有律法之后，以色列人仍要吃人，特别是要因为贪欲而起来吃“教会领袖”。民数记充满了因为吃喝而起来杀人造反的案例，其中包括吗哪的故事。仅仅在民数记11-21中，围绕食欲、情欲、权欲激荡着8场革命或吃人事件，最后以上帝提供饮食和献祭为解决方案。第一，民数记11:1-3中，以色列人的怨言与恶语引起火烧其间，这是“他备拉事件”。他备拉与热病有关：תַּבְעֵרָה，burning。这也是霾国的写照，每一个人都为食物的缘故上火，成为焦虑的生存斗士。第二，民数记11:4-35，以色列人为食物哭号，在追念埃及菜谱的斗争中，引发了基博罗哈他瓦事件——贪欲之人的坟墓。人民厌弃吗哪，人民要吃肉，人民要吃人。第三，民数记11:26-30包含一场嫉妒吃人事件：一个少年人告密，约书亚嫉妒伊利达和米达。第四、到了民数记12章，亚伦、米利暗起来指着摩西肉身的软弱吃人。第五、民数记13-14章，窥探迦南民怨沸腾——以色列人要用石头打死摩西和亚伦。“这场淫行”的结果是一代人不得进迦南，在旷野漂流四十年。上帝为此安排了献祭的条例（民数记15章）。第六、民数记16-17章，可拉党和民众的叛乱，他们要吃人；民数记18-19又是献祭的条例。第七、民数记20章、米利巴事件，击打磐石出水。第八、民数记21章，为食物和水发怨言，引出火蛇与铜蛇，直指基督在各各他完成的圣餐。
吃人！吃人！主说：吃我。
5、哥林多前书10-11与申命记1-34
哥林多前书10
1弟兄们，我不愿意你们不晓得，我们的祖宗从前都在云下，都从海中经过。2都在云里海里受洗归了摩西。3并且都吃了一样的灵食。4也都喝了一样的灵水。所喝的是出于随着他们的灵磐石。那磐石就是基督。5但他们中间，多半是神不喜欢的人。所以在旷野倒毙。6这些事都是我们的鉴戒，叫我们不要贪恋恶事，像他们那样贪恋的。7也不要拜偶像，像他们有人拜的。如经上所记，百姓坐下吃喝，起来玩耍。8我们也不要行奸淫，像他们有人行的，一天就倒毙了二万三千人。9也不要试探主，（主有古卷作基督）像他们有人试探的，就被蛇所灭。10你们也不要发怨言，像他们有发怨言的，就被灭命的所灭。11他们遭遇这些事，都要作为鉴戒。并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。12所以自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。13你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。14我所亲爱的弟兄阿，你们要逃避拜偶像的事。
15我好像对明白人说的，你们要审察我的话。16我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所掰开的饼，岂不是同领基督的身体吗？17我们虽多，仍是一个饼，一个身体。因为我们都是分受这一个饼。18你们看属肉体的以色列人。那吃祭物的，岂不是在祭坛上有分吗？19我是怎么说呢？岂是说祭偶像之物算得什么呢？或说偶像算得什么呢？20我乃是说，外邦人所献的祭，是祭鬼，不是祭神。我不愿意你们与鬼相交。21你们不能喝主的杯，又喝鬼的杯。不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席。22我们可惹主的愤恨吗？我们比他还有能力吗？23凡事都可行。但不都有益处。凡事都可行。但不都造就人。24无论何人，不要求自己的益处，乃要求别人的益处。25凡市上所卖的，你们只管吃，不要为良心的缘故问什么话。26因为地和其中所充满的，都属乎主。27倘有一个不信的人请你们赴席，你们若愿意去，凡摆在你们面前的，只管吃，不要为良心的缘故问什么话。28若有人对你们说，这是献过祭的物，就要为那告诉你们的人，并为良心的缘故，不吃。29我说的良心，不是你的，乃是他的。我这自由，为什么被别人的良心论断呢？30我若谢恩而吃，为什么因我谢恩的物被人毁谤呢？31所以你们或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀神而行。32不拘是犹太人，是希利尼人，是神的教会，你们都不要使他跌倒。33就好像我凡事都叫众人喜欢，不求自己的益处，只求众人的益处，叫他们得救。
哥林多前书11
1你们该效法我，像我效法基督一样。2我称赞你们，因你们凡事记念我，又坚守我所传给你们的。3我愿意你们知道，基督是各人的头。男人是女人的头，神是基督的头。4凡男人祷告或是讲道（讲道或作说预言下同），若蒙着头，就羞辱自己的头。5凡女人祷告或是讲道，若不蒙着头，就羞辱自己的头。因为这就如同剃了头发一样。6女人若不蒙着头，就该剪了头发。女人若以剪发剃发为羞愧，就该蒙着头。7男人本不该蒙着头，因为他是神的形像和荣耀，但女人是男人的荣耀。8起初，男人不是由女人而出。女人乃是由男人而出。9并且男人不是为女人造的。女人乃是为男人造的。10因此，女人为天使的缘故，应当在头上有服权柄的记号。11然而照主的安排，女也不是无男，男也不是无女。12因为女人原是由男人而出，男人也是由女人而出。但万有都是出乎神。13你们自己审察，女人祷告神，不蒙着头，是合宜的吗？14你们的本性不也指示你们，男人若有长头发，便是他的羞辱吗？15但女人有长头发，乃是她的荣耀。因为这头发是给她作盖头的。16若有人想要辩驳，我们却没有这样的规矩，神的众教会也是没有的。
17我现今吩咐你们的话，不是称赞你们。因为你们聚会不是受益，乃是招损。18第一，我听说你们聚会的时候，彼此分门别类。我也稍微的信这话。19在你们中间不免有分门结党的事，好叫那些有经验的人，显明出来。20你们聚会的时候，算不得吃主的晚餐。21因为吃的时候，各人先吃自己的饭，甚至这个饥饿，那个酒醉。22你们要吃喝，难道没有家吗？还是藐视神的教会，叫那没有的羞愧呢？我向你们可怎么说呢？可因此称赞你们吗？我不称赞。23我当日传给你们的，原是从主领受的，就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来，24祝谢了，就掰开，说，这是我的身体，为你们舍的（舍有古卷作掰开）。你们应当如此行，为的是记念我。25饭后，也照样拿起杯来，说，这杯是用我的血所立的新约。你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。26你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。
27所以无论何人，不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身主的血了。28人应当自己省察，然后吃这饼，喝这杯。29因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。30因此，在你们中间有好些软弱的，与患病的，死的也不少（死原文作睡）。31我们若是先分辨自己，就不至于受审。32我们受审的时候，乃是被主惩治。免得我们和世人一同定罪。33所以我弟兄们，你们聚会吃的时候，要彼此等待。34若有人饥饿，可以在家里先吃。免得你们聚会自己取罪。其余的事，我来的时候再安排。
正如申命记重申了律法和旷野筵席的历史一样，哥林多前书10-11章用更充分的信息，重新论述了主的晚餐。哥林多前书10-11章可以交叉如上。关于两两章经文中的圣餐真理，我们至少可以注意以下几个要点。
第一，哥林多前书10:1-14像申命记一样回顾以色列人从埃及到迦南的吃人历史，旨在强调圣餐的必要性。第二，哥林多前书10:15-32强调圣餐与拜偶像的区别。这一点对路德神学至关重要——如果饼和酒不是主的身体和血，那么圣餐崇拜就是拜偶像。正因为如此，路德教会不厌其烦地指着哥林多前书10:16争辩说：保罗恰恰在强调，这是主的身体：“16我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所掰开的饼，岂不是同领基督的身体吗？”保罗言之凿凿，让加尔文对墨兰顿的勾引瞬间流产。不仅如此，哥林多前书10:17也对化变质釜底抽薪：“我们虽多，仍是一个饼，一个身体。因为我们都是分受这一个饼”——饼仍然是饼。实际上哥林多前书11:29同样斩钉截铁地在支持真实临在说：“因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了”。另外，“同领”这个概念强调圣餐的两种关系：垂直层面，领取主的身体和血；平行层面，与弟兄姐妹一同领受主的身体和血。这也意味着，圣餐是教会的公共侍奉；私人弥撒是没有圣经根据的。哥林多前书10:23-33更让我们看见，主的圣餐取消了所有食物禁忌，以及以食物禁忌为由的吃人或论断。这个启示也应该对“吃血”的辩论有所帮助（希伯来书9:10-12；提摩太前书4:1-5；提多书1:15；罗马书14:17）。第三、哥林多前书11:1-16位于这两章的中心地带；因此可以将这两章经文放在交叉结构中。主的餐桌邀请的是男人和女人，正如创世纪中的圣餐中心是亚当和夏娃。最初蛇的试探，就是借着吃让人男不男女不女；而如今，神藉着圣餐让男人成为男人，女人成为女人。第四、哥林多前书11:17-26是讲论圣餐的基本真理，复活的基督特地向保罗显现，让他将圣餐的真理传到教会中。第五、哥林多前书11:27-34与哥林多前书10:1-14平行——如果不能分辨这就是主的身体，就是拜偶像——像旷野中的以色列人一样，因为他们的淫行而担当自己的罪。
我们可以将申命记与哥林多前书10-11章平行。整卷申命记可以视为圣餐预表，因此可以重新交叉结构如下：申命记1-13，警戒拜偶像和假神。中间14章是吃喝的条例，指向圣餐。15-34章是会众及聚会的条例，以及“另立新约”。我们当变卖一切买这圣餐所启示的至宝：“你用这银子，随心所欲，或买牛羊，或买清酒浓酒，凡你心所想的都可以买。你和你的家属在耶和华你神的面前吃喝快乐”（申命记14:26）。
不过哥林多前书11:17-22谈到混乱圣餐的事令我们印象深刻：“17我现今吩咐你们的话，不是称赞你们。因为你们聚会不是受益，乃是招损。18第一，我听说你们聚会的时候，彼此分门别类。我也稍微的信这话。19在你们中间不免有分门结党的事，好叫那些有经验的人，显明出来。20你们聚会的时候，算不得吃主的晚餐。21因为吃的时候，各人先吃自己的饭，甚至这个饥饿，那个酒醉。22你们要吃喝，难道没有家吗？还是藐视神的教会，叫那没有的羞愧呢？我向你们可怎么说呢？可因此称赞你们吗？我不称赞”。这让我们看见，圣餐不仅胜过吃人，也胜过混乱+了分门结党与饥饿和醉酒引起的混乱。这一点正如哥林多前书14:32所说你的，“先知的灵，原是顺服先知的。33因为神不是叫人混乱，乃是叫人安静”。哥林多前书14:40也说：“凡事都要规规矩矩的按着次序行”。性欲和食欲是因为人类分争和混乱的主要根源，于是旧约有割礼，新约受圣餐，从“建制”角度宣示了上帝对人“本能”的主权，并藉着圣餐让神的儿女胜过饥饿和醉酒对用餐和聚会的败坏。我们深刻经历着中国各种筵席的丑恶，利用聚餐谋取更大的筵席，为此喧嚷、撒谎、争战，拥挤不堪。因此我们深知圣餐真理对我们生命的救赎意义。我们需要一个安静就餐和排队用餐的新生活，告别为了那点食物和酒丑态百出、如食槽畜类的过去。而只有圣餐可以为这种新生活奠定一个超验的基础。圣餐不仅是创造、救赎、献祭、更新和新约，也在重建人类用餐秩序。最后让我们感谢神，祂的儿子降生在“马槽”中，愿看见祂的，就是看居民天上降下粮食的所有“高等动物”，大大喜乐。阿门。
任不寐，2016年5月5日