奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天我们来到了提摩太书第二章：
1我劝你第一要为万人恳求祷告，代求，祝谢。2为君王和一切在位的也该如此。使我们可以敬虔端正，平安无事的度日。3这是好的，在神我们救主面前可蒙悦纳。4他愿意万人得救，明白真道。5因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。6他舍自己作万人的赎价。到了时候，这事必证明出来。7我为此奉派，作传道的，作使徒，作外邦人的师傅，教导他们相信，学习真道。我说的是真话，并不是谎言。
8我愿男人无忿怒，无争论，（争论或作疑惑），举起圣洁的手，随处祷告。
9又愿女人廉耻，自守，以正派衣裳为妆饰，不以编发，黄金，珍珠，和贵价的衣裳为妆饰。10只要有善行。这才与自称是敬神的女人相宜。11女人要沉静学道，一味地顺服。12我不许女人讲道，也不许她辖管男人，只要沉静。13因为先造的是亚当，后造的是夏娃。14且不是亚当被引诱，乃是女人被引诱，陷在罪里。15然而女人若常存信心爱心，又圣洁自守，就必在生产上得救。
感谢神的话语，感谢神赐给我们教牧书信。教牧书信教导我们何为圣经启示的教会，并带领我们离开七种变态的现代基督教，用我们建造真正基督的教会。这七种变态的教会可以简述如下：律法主义（提摩太前书第一章）；加尔文主义暨女权主义（提摩太前书第二章）；非圣职教会，如教皇制暨倪柝声（提摩太前书第三章）；神迹中心或灵恩派（提摩太前书第四章）；内战的教会，如炮台、长舌妇和杀牧的教会（提摩太前书第五章）；竞逐名利贪爱世界的教会（提摩太前书第六章）；荣耀神学和成功神学（提摩太后书）。不仅如此，提摩太前书第二章要更新的不仅仅是变态的教会，更是要更新变态的人类：假牧师、假男人和假女人——牧师要从奴才更新为真正的牧师，男人要从男女人更新为真男人，女人要从女男人更新为真女人。
提摩太前书第二章可以交叉结构如上。其中1-7节处理的是牧师或教会与世界的关系，可以简述为政治关系，涉及两个问题：牧者怎样面对君王与万人，并分别拆毁了教会的政治神学和加尔文主义基本教义。中间第8节是过渡性的经文，一方面男人引出下文的女人；另一方面，祷告回应上文的祷告和代求（1）。9-15主要讨论教会中女人的位分和行为。在任何意义上，这是一段敏感的经文，所要拆毁的是教会的“政治正确”。惟其如此，教牧书信愈发宝贵。也可以这样说，这15节经文分别强调牧者的天职（1-7）、男人的天职（8）和女人的天职（9-15）；而牧师、男人和女人共同构成神的教会，乐园或新造的人类。新天新地正在降临，看哪，这是新造的人：真牧师，真男人，真女人。愿那与约西亚以及众先知同在的灵加倍与我们众人同在。阿门。
一、牧者的天职（1-7）
1我劝你第一要为万人恳求祷告，代求，祝谢。2为君王和一切在位的也该如此。使我们可以敬虔端正，平安无事的度日。
3这是好的，在神我们救主面前可蒙悦纳。4他愿意万人得救，明白真道。5因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。6他舍自己作万人的赎价。到了时候，这事必证明出来。
7我为此奉派，作传道的，作使徒，作外邦人的师傅，教导他们相信，学习真道。我说的是真话，并不是谎言。
1、政治责任（1-3）
上帝吩咐牧师与人类连接，教会必须建立在以弗所，正如圣坛建立在迦南。这扫除了一切异教的清高文化。但是，牧师和教会一旦进入世界，就可能因为胆怯或贪婪在世界面前患有软骨症，或者与世界进行政治战争——神的仆人与君王和人民淫合苟且、在政治势力面前卑躬屈膝或与世人角逐权力，是教会在这个世界的三大丑闻。因此圣灵在基督里重建新人，首先就是要重建牧师，重建世界的祭司，让他们站起来，成为有灵的活人。
人间有两种政治势力，即人民（万人）和君王（一切在位的）。万人，πάντων ἀνθρώπων，all men；即所有人。有人不怕权力，却害怕人民；谄媚权力和谄媚人民乃是魔鬼掳掠教会的政治策略。教会在世界中，而教会如何面对政治或他们人类是必须解决的首要问题。提摩太前书第一章解决了怎样面对罪的问题，用基督论和救恩论扬弃了律法主义。而在提摩太前书第二章，首先要解决牧师与人类或世界的关系。基本真理是，牧者和教会对所有政治势力承担福音责任。长期以来，教会面对世界或政治有两种变态观点或政治神学。第一就是革命神学。教会将政治变成了教会的目标，这一点在教皇制以及加尔文的日内瓦体制及其引导的宗教战争、东正教的政教合一传统中都有充分的表现。第二是奴才哲学。教会面对掌权者鼓吹无条件一切顺服；或者自作清高，或者与世隔绝，伪装属灵。实际上这一切都出于政治恐惧或贪爱世界。但是，提摩太前书2:1-2同时废弃了这两种实践，并赋予了牧者和教会为人民和权力恳求祷告祈求祝谢（1）以及教导（7）的责任。爱更替了恨与恐惧。公共知识分子是因为贪爱世界而祈求人民和权力。但是基督徒为了真理而为人民和权力祈求上帝。这是两种截然不同的态度。基督徒是世界的祭司，不是世界的奴隶。我们不求他们人类，但我们为他们人类求神。
教会的祈求包括四个方面。第一是恳求，δέησις，复数阴性名词。路加福音1:13将之翻作“祈祷”，路加福音2:37将之翻作“祈求”。借此建立人与神的关系。第二是祷告，προσευχή，复数阴性名词；这个字与圣殿生活关联（马太福音17:21，21:13，21:22等）。第三是代求，ἔντευξις，复数阴性名词。这个字更指向以圣道为中心的聚会（提摩太前书4:5）。第四是祝谢，εὐχαριστία，复数阴性名词。这个字可以与圣礼上的祝谢关联。这个字也在于带领世人学习感恩，同时消解了一切嫉妒徒——教会不需要嫉妒世界的繁华，反而为人类任何的“进步”感谢赞美神。
教会与世界这种新型的关系，不仅仅为了爱人，同时也是为了自爱。“使我们可以敬虔端正，平安无事的度日”。因为贪爱世界，罪人都是逐鹿之人；基督徒参与政治，必然将自己陷入与世人的战争状态，而这类战争与救恩真理毫无关系，反而会将我们带进罪恶和与真理无关的危险之中。基督徒向人民和君王传福音，但是拒绝一切政治竞争。ἵνα ἤρεμον καὶ ἡσύχιον βίον διάγωμεν ἐν πάσῃ εὐσεβείᾳ καὶ σεμνότητι，hat we may lead a quiet and peaceable life in all godliness and honesty。这句话的意思应该是：这样我们就可以在敬虔和圣洁中过一个安静与和平的生活。σεμνότης在新约中出现3次，中文都将之翻作“端庄”（提摩太前书3:4，提多书2:7）。但实际上，ὐσεβείᾳ καὶ σεμνότητι两个名词指的都是教会生活。我们只有远离政治争竞或与世界的争斗，才可能将生命用于教会生活和福音使命。粪土万户侯，这就是基督徒的政治自由。
政治不能救赎任何人，但神使用教会拯救世人。“这是好的，在神我们救主面前可蒙悦纳”。为世界祷告取代与世界的战争，这是真正的善良（καλός），这是神的旨意（ἀπόδεκτος）。这是神对人类的大爱，这是神赐给牧者和教会的责任与使命。
2、普世救恩（4-6）
神为什么吩咐牧者和教会为世人祝谢和代祷呢？因为“4他愿意万人得救，明白真道”。这是神的心肠（约翰福音3:16）。但是，以加尔文主义为代表的教会运动，用限定救恩的教义，弯曲了普世救恩这一条基本真理（gratia universalis）。他们的基本观点是：神只愿意一部分人得救。从此，教会更深刻地推动了人间内战，就是一部分神愿意拯救的人对一部分神不愿意拯救的人的争战。这条魔鬼教义，是近代以来人间一切战争和苦难的根源。而就是在这场人类内战中，所有罪人争抢神的选民，并在这选民中争抢假基督的名分。因此保罗在这里又宣告：“只有一位神，在神和人中间，只有一位中保”，这个告白意味着所有邪教领袖和政治之神都是假基督。这更是教导教会远离偶像崇拜和政治争竞。追随和践踏假基督都是浪费时间。现在我们看教牧书信怎样彻底粉碎自以为主流的加尔文主义，也重新审视加尔文主义的限定救恩论怎样与我们救主的旨意针锋相对。我们信仰圣经启示的普世救恩论，尽管我们从不相信万人得救论。这个真理也是一贯的。
提摩太前书2:1-6中三次说到“万人”，都是指所有人：πάντων ἀνθρώπων，all human being。而5节中同时强调两个ἄνθρωπος （人）字，进一步宣告耶稣是每一个地球人的救主。提摩太前书2:1，“我劝你第一要为万人恳求祷告，代求，祝谢”；提摩太前书2:4，“他愿意万人得救，明白真道”；提摩太前书2:6，“他舍自己作万人的赎价。到了时候，这事必证明出来”；提摩太前书4:10，“我们劳苦努力，正是为此。因我们的指望在乎永生的神。他是万人的救主，更是信徒的救主”。提多书2:11，“因为神救众人（πᾶς）的恩典，已经显明出来”。加尔文主义者的反应就是弯曲圣经：圣经说的万人不是万人，而是一部分人。他们在撒谎，乃父说“神岂是真说”。圣经相关经文说的万人就是万人，所有人，每一个人。除了约翰福音3:16等，还可以参考这些经文。马太福音11:28，“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息”；马太福音18:11-14，“11人子来为要拯救失丧的人……14你们在天上的父，也是这样不愿意这小子里失丧一个”。约翰福音1:29，“次日，约翰看见耶稣来到他那里，就说：看哪，神的羔羊，除去（或背负）世人罪孽的”；约翰福音6:51，“我是从天上降下来生命的粮。人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的”。路加福音2:10,“那天使对他们说，不要惧怕，我报给你们大喜的信息，是关乎万民的”。使徒行传17:25，“也不用人手服事，好像缺少什么，自己倒将生命气息，万物，赐给万人”。如果你说万人不是万人，你自己首先就是个死人。使徒行传17:31，“因为他已经定了日子，要借着他所设立的人，按公义审判天下。并且叫他从死里复活，给万人作可信的凭据”。如果不是“给万人作可信的凭据”，“审判天下”就是不公义的——不信的才被定罪，但不信就是拒绝已经赐下的恩典。使徒行传22:15，“因为你要将所看见的，所听见的，对着万人为他作见证”。希伯来书2:9 .“因为受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕，叫他因着神的恩，为人人尝了死味”。彼得后书3:9，“主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”；约翰一书2:2，“他为我们的罪作了挽回祭。不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪”。约翰一书4:14，“父差子作世人的救主，这是我们所看见且作见证的”。普世救恩论也是旧约见证的真理：以西结书33章，“你对他们说，主耶和华说，我指着我的永生起誓，我断不喜悦恶人死亡，惟喜悦恶人转离所行的道而活。以色列家阿，你们转回，转回吧。离开恶道，何必死亡呢？……23主耶和华说，恶人死亡，岂是我喜悦的吗？不是喜悦他回头离开所行的道存活吗？……32主耶和华说，我不喜悦那死人之死，所以你们当回头而存活”。
加尔文派的教师们的另外一种弯曲就是，万人和世人指的是相对于犹太人的外邦人，这个解释完全没有圣经根据。一方面，圣经中谈论外邦人的时候有特定的词；另一方面，使徒约翰和彼得并非外邦的使徒，他们强调的人人得救以及世人的救主，不会限于外邦中的人人。当然，路德神学承认在普世救恩和特定拣选之间存在神学上的张力，但面对这个“矛盾”路德教会和加尔文主义的反应天壤之别或分道扬镳。加尔文主义者诉诸理性去作神的参谋，结果理性这个“婊子”必然带领神学得出渎神更反对圣经的结论：上帝不愿意所有人得救，甚至上帝预定了一部分人作为地狱的燃料，但只预定我得救；或者，救恩是人神合作（我得救因为我比你好）。这两个方向无限通往吃人的邪教。而路德神学愿意将这个矛盾放在奥秘之中，止步在此。这是保罗的态度：“我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清（模糊不清原文作如同猜谜）。到那时，就要面对面了。我如今所知道的有限。到那时就全知道，如同主知道我一样”（哥林多前书13:12）；“32因为神将众人都圈在不顺服之中，特意要怜恤众人（πᾶς）。33深哉，神丰富的智慧和知识。他的判断，何其难测，他的踪迹，何其难寻，34谁知道主的心？谁作过他的谋士呢？35谁是先给了他，使他后来偿还呢？36因为万有都是本于他，倚靠他，归于他。愿荣耀归给他，直到永远。阿们”（罗马书11:32-36）。但是，我本人 在路德神学的基础上继续往前走。神的特定拣选和普世救恩也是有条件的，是“在基督里”的预定和拯救，因此“在基督里”就不再有奥秘和矛盾。路德神学选择了正确的方向，却仍在路上。
上帝藉着祂儿子不仅将救恩临到所有人，甚至临到万有和一切被造之物（除了堕落的天使）。马可福音16:15，“他又对他们说，你们往普天下去，传福音给万民听（万民原文作凡受造的）”。歌罗西书1:19-20，“19因为父喜欢叫一切的丰盛，在他里面居住。20既然借着他在十字架上所流的血，成就了和平，便借着他叫万有（πᾶς），无论是地上的，天上的，都与自己和好了”。歌罗西书1:23，“只要你们在所信的道上恒心，根基稳固，坚定不移，不至被引动失去原文作离开福音的盼望。这福音就是你们所听过的，也是传与普天下万人听的（万人原文作凡受造的），我保罗也作了这福音的执事”。罗马书8:21，“但受造之物（κτίσις）仍然指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀（享原文作入）”。马可福音16:15先说到“往普天下去”：Πορευθέντες εἰς τὸν κόσμον，Go ye into all the world；于是福音对象不包括堕落的天使。然后“万民”就是普天下或世上 一切受造之物：ἅπαντα κηρύξατε， every creature。歌罗西书1:23中“普天下万人”用原文是这样表述的：πάσῃ τῇ κτίσει τῇ ὑπὸ τὸν οὐρανόν， every creature which is under heaven。ὑπὸ τὸν οὐρανόν自然将天使排除了，基督救恩临到了空中使者以外的一切受造之物：πάσῃ τῇ κτίσει，every creature。如果加尔文分子仍然不愿意闭嘴和顺服，你就只能在他们面前跺去脚上的尘土或任凭他们。因为主说：“我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意”（马太福音23:37b）。主又说：“我为他们祈求。不为世人祈求，却为你所赐给我的人祈求，因他们本是你的”（约翰福音17:9）。耶稣的救恩起初并没有舍弃世人，是在世人弃绝救恩之后耶稣才任凭他们。这是语境：约翰福音16:8，“他既来了，就要叫世人（τὸν κόσμον，又见约翰福音17:9）为罪，为义，为审判，自己责备自己”。但是，世人先恨了耶稣，“18世人若恨你们，你们知道（或作该知道）恨你们以先，已经恨我了。……22我若没有来教训他们，他们就没有罪。但如今他们的罪无可推诿了。23恨我的，也恨我的父”（约翰福音15:18-22），人自己可以弃绝救恩但不能弃绝审判，可以参考使徒行传7:51，13:46；马太福音23:37-39；罗马书10:21；何西阿书13:9等。
“特别的救赎”或限定救恩论或许看见了阿民念主义的缺陷，都对路德神学的周全和平衡几乎一无所知，或者故意视而不见。几年来，我们已经审丑疲劳了，几乎不愿意再多说加尔文。需要补充的是，加尔文主义实际上是一种政治神学。因为限定救恩论必然导致是一种对属灵政治特权的争竞和彼此倾轧，引领教会的阶级斗争。限定救恩论必然是双重预定论。因为这种教义必然将人类以及教会中的人划分为选民和弃民，从而赋予自以为选民的人演神吃喝弃民的合法性。也就是在这个悲剧背景之下，加尔文主义与律法主义合流。在所有教会风暴中，领军人物常常是加尔文分子，他们点燃的每一根火刑柱，都像严冬一样残酷无情。他们用日内瓦的终极审判取消了基督复临的审判。同时，就这样教会存在一个属灵先锋队，作为特选之民，骄傲到只有魔鬼之子才会拥有的特战表情。他们有权力对别人或弃民实施属灵的专政。这个从加尔文开始的火刑传统，这个基督教从教皇制就存在的政治丑闻，在今天正席卷教会。一些加尔文主义可能厌弃世俗政治，但是对教会政治热病不减。加尔文主义是政治在教会的内卷化，或教会的政治化。
3、牧者权柄（7）
我们可以将这段经文交叉结构，于是7节进一步完善和解释了1-3节中的政治主题。仅仅远离政治偶像是不够的，仅仅为世人祝祷是不够的——“属灵教会”仅仅是半吊子教会。教会，特别是牧师，承担着教导（διδάσκαλος）一切人类的天命；这一点同样重要。牧师承担向一切政治人传福音真理的神圣使命。但是，今天教会面对掌权者基本上绕道而行。然而保罗在这里首先强调他蒙召受遣就是为了这个使命：“他愿意万人得救，明白真道”。如果不向万人教导真理，神的旨意就落空了。而万人首先包括政治人，无论掌权者，还是人民；无论基督徒，还是外邦人。其次，保罗强调：“我说的是真话，并不是谎言”。这句话可能同时包括两个方面的含义。就他的职分而言，保罗的传道、使徒和师傅的身份是真的，不是假冒的。就保罗所传讲的内容而言，他讲的是真理而不是谎言——所有意识形态都是人的假冒为神，都是人的谎言；但福音是神的真理。
我们在这里也看见罗马书13:1-2的教导有了进一步的完善：顺服掌权者和教导掌权者平衡才是整全的真理。否则，我们就完全不能明白耶稣与希律和彼拉多的对话，也不能解释保罗怎样站在君王和总督面前。悲剧在于：站在暴君和暴民前面的教会几乎不见了，只有站在弟兄面前的教痞和神棍。这一点还可以参考以弗所书1:17-23，“17求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵，赏给你们，使你们真知道他。18并且照明你们心中的眼睛，使你们知道他的恩召有何等指望。他在圣徒中得的基业，有何等丰盛的荣耀。19并知道他向我们这信的人所显的能力，是何等浩大，20就是照他在基督身上，所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边，21远超过一切执政的，掌权的，有能的，主治的，和一切有名的。不但是今世的，连来世的也都超过了。22又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。23教会是他的身体，是那充满万有者所充满的”。教会对掌权者的顺服止步于以弗所书2:2，“那时你们在其中行事为人随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵”。所以神吩咐教会在世界上刚强壮胆：“10为要借着教会使天上执政的，掌权的，现在得知神百般的智慧。11这是照神从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的旨意。12我们因信耶稣，就在他里面放胆无惧，笃信不疑的来到神面前”（以弗所书3:10-12）。这是一贯的真理：“既将一切执政的掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜”（歌罗西书2:15）；“将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督”（哥林多后书10:5）。
需要强调的是提多书3:1，“你要提醒众人，叫他们顺服作官的，掌权的，遵他的命，预备行各样的善事”。这个教导与罗马书的教导是一致的。但是请注意这里“你”和“众人”的区别。这个“你”是牧者。无论是出于真理还是出于爱，牧师应该教导会众不要投身与掌权者的恶斗，勉励会众委身行义。但是，牧师本身不能因此放弃教导掌权者和外邦人真理的责任。最低的底线，“你”为福音的缘故，不需要无条件顺服掌权者，比如“官方意识形态”。不仅如此，无论是川普还是方便面，我们有责任和真理去教导他们，教导他们顺服基督，为了他们也能得救。同时我们的界限是和平以及非政治；牧师只是无用的仆人。教会的“政治责任”仅仅是为了顺服基督的命令，与所有人分享基督的爱；教导人对牧者而言不产生任何政治后果，这是神学的底线。真正的牧师自己要小心在教导万人的时候，自己沦为假基督。牧师成为政治领袖是牧师必须小心的试探。在这个意义上，彼得保罗和约翰可以起来，定所有名牧的罪，包括教皇保罗二世，图图大主教，加尔文，马丁路德金、鹏霍费尔以及那些继续追求这些荣耀神学的后起之秀。
二、男人的天职（8）
8我愿男人无忿怒，无争论（争论或作疑惑），举起圣洁的手随处祷告。
1、先找亚当
“8我愿男人……”如果说提摩太前书2:1-7重点是建造牧师，那么提摩太前书2:8-15则是重点建造男人和女人。三者本是泥土，如今要成为有灵的活人，要站起来行走，归入神的乐园。其中第8节要重造的首先是男人（ἀνήρ）。起初上帝先来找亚当算账，如今也是一样，在规定女人位分之前，先是重造男人：那人你在哪里（创世纪3:9）。我们可以这样理解，只有男人告别纷争和疑惑之后，女人沉静学道才是更为可能的。如果一个男人为了名利成为愤青和无赖，你的女人就一定起来“帮助”你将丑恶和狭窄进行到底。当初蛇进入伊甸园诱惑夏娃，也可能是看穿了亚当的这种有限性：“私欲既怀了胎，就生出罪来。罪既长成，就生出死来”（雅各书1:15）。今天圣灵要彻底拆毁这两种假男人，使他们成为新造的亚当。如果说圣经最无法容忍的女人是争吵和淫乱的妇人——淫妇和争吵则是结伴而行相得益彰或互相遮盖的；那么最无法容忍的男人就是特别热病和特别是非的男人——惟愿我们的教会将这样的男女人割绝了。
2、两种亚当
为什么需要用福音重造男人呢？因为这世界没有男人了，男人早就是这个世界的濒危物种，但只有圣灵为此叹息，并已经采取重建的行动。全世界的假男人分两类，第一类是愤青，这里用“忿怒”来表示。ὀργή常常指像神一样的愤怒。为何愤青呢？为名为利为欲，就是创世纪3:6的三大试探。而人类第一个男婴首先就是可怒之子（创世纪4:5，以弗所书2:3）。你看你看川普的脸；你看你看，中国又不高兴了；民族英雄怒发冲冠凭栏处潇潇雨歇仰天长啸壮怀激烈抬望眼——楼主您该吃药了。第二类是小人，这里用争论或疑惑来解释。διαλογισμός指理性思辨和疑神疑鬼；小人长戚戚，因为心胸狭窄。越是狭窄越容易进入纷争。怒发冲冠首先指向东方男人，因为他们以食为天，这种信仰必然导致为一点点名利红头胀脸，不共戴天你死我活。忿怒是猎战之民或灾民的基本表情。诡辩质疑则更多指向西方男人：希腊哲学的诡辩学派和怀疑主义学派，实际上构成了西方思想的基础：神岂是真说。他们不仅质疑神的存在和神的话语，也质疑他人，当然也可能为那点破事儿疑神疑鬼，用小人之心毒君子之腹。一个多疑的男人更容易接受蛇和女人的试探。新新人类有两种蠢货：什么都不信，只信钱。无论是牧师还是平信徒，不要顺服你老婆指着钱财（食物）和人际关系的各种“看见”，疑来疑去，就起来争战丑态百出。每一次我看见你的软弱和丑恶，我就知道你老婆又指示你了，而那个女人的贪财是出了名的，她的第一信仰就是“好作食物”，然后就是人际关系中的悦人眼目（别人怎么看），最后则是显示自己有智慧：牧师讲道也有缺点云云……亚当教训深刻：“又对亚当说，你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅。你必终身劳苦，才能从地里得吃的”（创世纪3:17）。你越是小人，你越是在咒诅之中的小男人，“终身劳苦”。
3、新造的人
但是我今天告诉你大好的消息，关乎万民也关乎你的。在基督里老亚当可以更新为新亚当。新亚当的新生命是什么呢？放弃愤青和是非，“举起圣洁的手，随处祷告”。这是什么意思呢？举手祷告与祷告姿势无关。请参考如下经文：创世记3:22，4:11；出埃及记30:19；诗篇26:6；马太福音27:24等。男人的手不再用来演上帝的手，也不用来杀人流血、指摘别人和抢钱；是为圣洁或洁净自己，好进入主的圣殿，围绕祭坛。所以这里不是在规定祷告的姿势，而是带领男人进入教会，又藉着祷告带领自己和人类建立与上帝的关系，追求上面的事（歌罗西书3:1-2）。换言之，神愿意每一位愤青或小人都进入教会。ἐν παντὶ τόπῳ，随处；也可指在任何地方建立圣坛或万民祷告的殿。而这里的祷告不是那种恶俗的祷告，而应该完全在主祷文中加以解释：“9所以你们祷告，要这样说，我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。10愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。11我们日用的饮食，今日赐给我们。12免我们的债，如同我们免了人的债。13不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶，（或作脱离恶者）因为国度，权柄，荣耀，全是你的，直到永远，阿们”（马太福音6:9-13）。惟有这种祷告才能重造男人。而圣洁是上帝对男女共同的要求（8，15）；圣洁首先是一场分别或与世界的分手。
三、女人的天职（9-15）
9又愿女人廉耻，自守，以正派衣裳为妆饰，不以编发，黄金，珍珠，和贵价的衣裳为妆饰。10只要有善行。这才与自称是敬神的女人相宜。
11女人要沉静学道，一味地顺服。12我不许女人讲道，也不许她辖管男人，只要沉静。13因为先造的是亚当，后造的是夏娃。14且不是亚当被引诱，乃是女人被引诱，陷在罪里。
15然而女人若常存信心爱心，又圣洁自守，就必在生产上得救。
试探和征服女人然后征服男人（女人是男人的荣耀），一直是蛇的基本战略以及时代精神；而女牧师、男师母以及“属灵寡妇”对教会的逆袭是这座城市和这个世代的普遍现象。在美国，除了黑人教会，卫理公会中的女牧师已经超过了51%；在中国，这个比例还在继续增长；而蒙特利尔宣道会只是小巫。我们今天在这里继续呼唤“大多数教会”，盼望他们回头。因为“神爱世人”。教牧书信关于女人位分的教导非常充分，这或许显明了两个事实。第一、圣灵预见了当今末世的女权主义乱象，因此2000年前就作了充分的预防；第二、这个问题必是非常重要的，否则根本不需要这样小题大做，连篇累牍。我们可以将提摩太前书2:9-15交叉结构。其中9-10聚焦女人的日常生活，15聚焦女人的信仰生活；而11-14坚决阻断女人对讲道台以及家庭属灵生活权柄的冲击。
1、正派生活（9-10）
如今在基督里重造女人，但神的旨意是一贯的。起初上帝创造夏娃的工序就相对更为精细：“耶和华神就用那人身上所取的肋骨，造成一个女人，领她到那人跟前”（创世纪2:22）。“造”女人的“造”（בָּנָה）与“造”男人的“造”（יָצַר，创世纪2:7）用的不是一个字；前者更强调“工艺性或工程性的建造”；而后者本有预定和按立以及制作合用器皿之意。圣经不仅没有歧视女人，而且宣称“女人是男人的荣耀”（哥林多前书11:7）。女人是创造的巅峰，神对女人的廉耻和正派呵护备至；所以在教牧书信中，关于女人的经文更为详尽。第9节中有一个动词分领两个介词词组，第一个介词词组教导女人应该作什么；第二个介词词组教导女人不应该作什么。我们可以将这个句子交叉如下：
ἐν καταστολῇ κοσμίῳ μετὰ αἰδοῦς καὶ σωφροσύνης
κοσμεῖν ἑαυτάς
μὴ ἐν πλέγμασιν ἢ χρυσῷ, ἢ μαργαρίταις ἢ ἱματισμῷ πολυτελεῖ
中间κοσμεῖν ἑαυτάς是一个动词词组，意思是“保守自己”。动词κοσμέω出于名词κόσμος（世界），基本含义是按秩序设立，用尊荣创立；圣经多翻作装饰、修饰、收拾等（马太福音12:44，23:29，25:7等）。这个动词可以相当于בָּנָה。上帝要带领女人在这个世界自卫，同时也是吸取女人颠覆创造秩序的惨痛教训。
然后我们来看肯定方面的装饰：ἐν καταστολῇ κοσμίῳ μετὰ αἰδοῦς καὶ σωφροσύνης，in modest apparel, with shamefacedness and sobriety。这里有三个名词或名词词组。第一、καταστολῇ κοσμίῳ，中译“正派的衣裳”。形容词κόσμιος的意思是well arranged, seemly, modest（端正，提摩太前书3:2）。名词καταστολή（a garment let down）应有遮盖下体、禁止“性暴露”等含义。至少在神的教会里，女人不要穿着特别“性感”。这个教导与禁止女人上讲道台教导、祝福和实施圣礼也有关联。第二、αἰδοῦς，a sense of shame or honour, modesty, bashfulness, reverence, regard for others, respect，廉耻，尊重（希伯来书12:28）。介词词组μετὰ αἰδοῦς καὶ σωφροσύνης应该是用来进一步修饰“以正派衣裳为妆饰”的。简言之，女人穿衣要知道廉耻。第三、σωφροσύνη，soundness of mind，self-control，sobriety；自守，清醒（使徒行传26:25）。15节用的也是这个字。
最后是否定方面的教导：μὴ ἐν πλέγμασιν ἢ χρυσῷ, ἢ μαργαρίταις ἢ ἱματισμῷ πολυτελεῖ，not with broided hair, or gold, or pearls, or costly array。这里由ἤ（or）组合4个名词。第一是πλέγμασιν，编发：what is woven, plaited, or twisted together；a web, plait, braid。这里似乎是禁止女人将头发编成辫子或编织起来。另参彼得前书3:3，“你们不要以外面的辫头发，戴金饰，穿美衣，为妆饰”。一方面，这与妇女蒙头的教导有关——比较极端的“辫发”可能造成男女不分的现象。另一方面，圣灵可能禁止女人将大量精力用在“美发”上。第二是黄金（χρυσός）；第三是珍珠（μαργαρίτης）；第四是贵价的衣裳（ἱματισμῷ πολυτελεῖ，precious，excellent,costly array）。这里是劝阻女人在首饰和时装上消费生命和钱财。神实在是知道人心 的神。当今世界的女人早场起床不是祷告，不是思想今天怎样在神的话语中生活，而是思想今天穿什么衣服以取悦于世界和男人——想不出来就开始沮丧和生气，周而复始。
然后我们看第10节：“只要有善行。这才与自称是敬神的女人相宜”。这是教导的目的：女人应该取悦于神，而神悦纳的不是你的时装，而是你的善行。女人的美好不在你穿什么，而在你作什么。当代女性罕有敬神的女人了，因为美发、时装、首饰和逛街成了她们的信仰。敬神的女人，θεοσέβεια，feminine noun；reverence towards God’s goodness，这个字在新约中只出现这一次；不过LXX在创世纪20:11和约伯记28:28使用了这个字。一个敬神的女人，她的心思意念不在怎样用穿着征服世界和男人，并与女人竞态极妍，而是思想怎样行善。ἀλλά表示一种强烈的转折。ἔργων ἀγαθῶν，good works，善工。女基督徒必须在时装和善工之间做出选择。时装绝对是一种魔鬼的艺术，但在上帝的眼中，善才是美。重造女人，就是重造敬神的女人，行善的女人。
2、禁止女神（11-14）
女人不仅在美丽的追求上背离上帝的旨意，而且她们的权欲无限膨胀；在教会中特别表现为女牧师的崛起，以及自以为属灵的女人在家庭中篡夺属灵权柄。我们不断看见和经历两个基本事实。第一、女权恶行膨胀是一切乐园被拆毁的主要根源，国家悲剧、家庭悲剧、教会悲剧，大抵如是。这有蛇藉着夏娃拆毁乐园为先导；蛇不断将历史变成她的故事。正因为如此，箴言多次多方要我们远离“争吵的妇人”。“争吵的妇人”就是人间地狱。第二、圣灵禁止女权发酵，实在是因为神爱我们，爱祂的女儿；并且只有祂才是光，是爱，是道路真理和生命。
（1）弥天大谎：神岂是真说
提摩太书2:11-14的教导是清清楚楚的。当代教会不喜欢这段经文，但又无法成功回避之，于是“神岂是真说”就成了他们的诡计。
第一、他们千方百计否认保罗是教牧书信的作者，这似乎就可以让这些经文失去了合法性。但教牧书信清清楚楚是保罗领受的默示，这种努力不过是一场梦幻泡影。
第二、他们说保罗的教导不等于神的教导。这些无知的人不知道保罗写的是圣经，而圣经都是神所默示的（彼得后书3:15-16；提摩太后书3:15-16）。有圣灵自己为使徒作见证：使徒书信是圣经，是教会的根基。以弗所书2:20，“并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石”；以弗所书3:5，“这奥秘在以前的世代，没有叫人知道，像如今借着圣灵启示他的圣使徒和先知一样”。这是主耶稣赋予使徒的权柄：马太福音10:40，“人接待你们，就是接待我。接待我，就是接待那差我来的”（另参马太福音10:1，马可福音3:15，6:7；约翰福音4:16，20:17）。
第三、他们只能强调，教牧书信的教导具有时代和背景的局限性，然而相关教导是贯穿圣经始终的；也贯穿保罗的书信。保罗不仅在以弗所这样教导人，在哥林多也这样教导人；而提摩太书的教导又特别追溯到创世纪，这让时代论者的辩解成为赤裸裸的谎言。这是哥林多前书14:32-38：“32先知的灵，原是顺服先知的。33因为神不是叫人混乱，乃是叫人安静。34妇女在会中要闭口不言，像在圣徒的众教会一样。因为不准她们说话。她们总要顺服，正如律法所说的。35她们若要学什么，可以在家里问自己的丈夫。因为妇女在会中说话原是可耻的。36神的道理，岂是从你们出来吗？岂是单临到你们吗？37若有人以为自己是先知或是属灵的，就该知道，我所写给你们的是主的命令。38若有不知道的，就由他不知道吧”。保罗在这里还特别强调：“我所写给你们的是主的命令”。这些利欲熏天的人竟然以保罗为说谎的。与此相关的一个谎言是：保罗时代禁止女牧师是因为那时候女人受教育不足。这些瞎眼的人忘记了夏娃恰恰是因为自以为有智慧而陷入魔鬼的网罗。夏娃堕落不是因为受教育不足，而是因为她以为自己才貌双全，比自己的老公更为属灵。他们也忘记了，教导提摩太的不是他的母亲和祖母吗？教导奥古斯丁的不是他的母亲莫尼卡吗？没有人怀疑有姐妹很有智慧和恩赐，但这与姐妹做牧者是两个问题。主的母亲马利亚无论怎样敬虔聪明智慧，主耶稣仍然没有教导她作女使徒和女监督（约翰福音2，19-21）。抹大拉的马利亚只是一个信使（就像非比），而不是女牧师。耶稣没有差遣她去“教导”使徒（约翰福音20:17）。
第四、他们故意混淆女先知、女执事与女牧师的区别。应该诚实地认识这些人：米利暗（长大麻风的是她而不是亚伦）、底波拉（真正的军事领袖是巴拉；士师记4:6）、户勒大、两个聪明的妇人（撒母耳记下14，20），抹大拉的马利亚（马太福音28等）。常常被请出来为他们背书的是底波拉（多数人不好意思引证米利暗）。但底波拉不是牧师，不是监督，不是长老。底波拉不牧会。请重读希伯来书11:32，“我又何必再说呢？若要一一细说，基甸，巴拉，参孙，耶弗他，大卫，撒母耳，和众先知的事，时候就不够了”。你们奇怪吗？在这份名单上只有巴拉没有底波拉！因为那时以色列没有王，人们任意而行；于是神呼召女人羞辱男人。圣经有女先知和女执事，但圣经绝没有女祭司和女牧师女使徒。女祭司是异教的普遍现象；而女牧师在基督教1500年的的历史中绝无仅有。他们打开约翰二书1:1，但“作长老的”是约翰，不是“蒙拣选的太太”，而“蒙拣选的太太”不是女牧师。姐妹在教会同工和女牧者与师母完全是两个概念（罗马书16，哥林多前书11，腓立比书4）。不仅如此，请重读哥林多前书15:3-8，保罗在复活见证者名单中，根本没有提抹大拉的马利亚和任何女见证人。让我们再强调一次，师母完全是异教的概念，真正懂得羞耻的教会和牧师的妻子不会用这个名称。
第五、他们开始弯曲别的经文来为自己辩护，因此给外邦人造成了圣经自相矛盾的印象。经常被用来践踏的经文主要有3处。首先是加拉太书3:26-29，“26所以你们因信基督耶稣，都是神的儿子。27你们受洗归入基督的，都是披戴基督了。28并不分犹太人，希利尼人，自主的，为奴的，或男或女。因为你们在基督耶稣里都成为一了。29你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了”。身体合一与圣职分别完全是两个问题。其次是以弗所书5:21，“又当存敬畏基督的心，彼此顺服”。这里强调的彼此顺服不是指男女，而是指弟兄。如果“男女彼此顺服”取消了多次多方“妻子顺服丈夫”的教导，后者就成为毫无意义的废话。最后是诗篇68:11，“主发命令，传好信息的妇女成了大群”。我们曾经说过，这节经文里根本没有女人什么事儿：אֲדֹנָי יִתֶּן־אֹמֶר הַֽמְבַשְּׂרֹות צָבָא רָֽב，The Lord gave the word: great the company of those that published；צָבָא在这里恰恰不是阴性名词，而是masculine noun。不仅如此，妇女在哪里呢？“统兵的君王逃跑了，逃跑了。在家等候的妇女，分受所夺的”（诗篇68:12）。
第六、走投无路的他们反过来重新解释提摩太书2:12，于是有一种英译：I do not permit a woman to teach or to have authority over his man。他们的用意很明显，保罗只是禁止女人在家中教导丈夫，但没有禁止女人在教会中作女牧者。然而经文根本不支持他们的翻译。而且这确实非常funny，因为他们的翻译意味着，女人不可以在家中教导自己的丈夫，但可以去教会教导别人的丈夫。
第七、最极端而且危害深远的是加尔文对提摩太前书2:12的解释；正是这种解释为灵恩运动的这条教义奠定了基础：圣灵特别感动的人可以违背圣经，或圣灵可以违背自己默示的圣经——他们以神为说谎的。加尔文先生的意思是：圣灵特别感动的女人可以作女牧师。加尔文先上溯到底波拉，然后说：Accordingly, if women at one time held the office of prophets and teachers, and that too when they were supernaturally called to it by the Spirit of God, He who is above all law might do this; but, being a peculiar case, this is not opposed to the constant and ordinary system of government。需要注意的是，保罗禁止的恰恰是加尔文支持的“teachers”。正是按这个传统，唐崇荣等牧师支持女人在圣灵特别感召之下可以作牧师。这些假师傅如今能否告诉我们：51%的女牧师有哪一位是圣灵特召的，而哪些不是呢？如果大部分都是，教牧书信这些教导还有什么意义呢？
第八、没有可辩驳的，他们就开始耍后现代主义或相对主义的无赖：圣经可以这样解释，也可以那样解释。你说你的道理，我说我的道理。按这套逻辑，圣经就可以逐一取消了。他们在撒谎。尽管圣经个别字句的解释可能有异议，但是总体上说，神赐给我们的是清清楚楚、明明白白的话，是稍微有一点点常识和诚实的人都可以明白和领受的。而提摩太前书2:11-14中的每一个字都没有任何难处和异议。
第九、特别情况论。“但我们教会男人真的不行”，或者“女牧师也带领人归主”，这些滥言我们已经驳斥过了：你若以为你行你就更不行了，你若以为圣灵没有你周到你就亵渎神了；而那些所谓带领人归主的人，带领者仍然要担当自己僭越之罪，而被带领的人归正的路任重道远。
（2）白纸黑字：禁止女牧者
在解释这段经文的之前，我先说明，哥林多前书11章关于蒙头的教导不是指用布蒙头，目的是以长发区分男女。原文考察请参考相关讲章。而那里讲女人在会中闭口不言的“会中”，指的是正式教会聚会和崇拜过程中，而非指在教堂中。原文考察请参考相关讲章。现在我们来解释提摩太前书2:11-14。这段经文可以分两部分，11-12分别教导女人在教会中的基本生活。肯定方面，就是听道学道（11）；否定方面，禁止女人讲道和管辖男人（12）。其次是13-14，从创造和堕落两个方面解释上述教导的原因。
女人，γυνὴ。没有定冠词，指所有女人。没有任何女人例外，禁止任何女人假冒圣灵的特别感动而违背圣经。要沉静学道一味地顺服，可以交叉结构：ἐν ἡσυχίᾳ μανθανέτω ἐν πάσῃ ὑποταγῇ。动词学习位于中心，前后分别是一个介词结构。动词 μανθάνω的意思就是学习，接受教导，揣摩（马太福音9:13，11:29，24:32等）。第一个介词词组是ἐν ἡσυχίᾳ，in silence，在沉静中（学习）。第二个介词词组是ἐν πάσῃ ὑποταγῇ，with all subjection；在各种顺服中（学习）。特别是在听道中，女人不要喧哗，不要打断，更不要慷慨激昂喋喋不休。如果你实在不顺服，就按哥林多书的教导回家去问自己的丈夫。“我不许女人讲道”中的“讲道”原文是教导（διδάσκω），因此和女人说预言（哥林多前书11:5）完全是两个概念。与教导并列的动词是管辖（αὐθεντέω）；而这两个动词的宾语都是男人。女人不能教导和管辖丈夫，当然更 不能教导和管辖牧师和弟兄。亚居拉和百基拉对亚波罗的“释经”是夫妻同工，但也不是严格意义上的教导和管辖。αὐθεντέω的英译常常用usurp authority over，篡夺；霸占；篡位。
这个颠覆应该上溯到创世纪3:14-19，“14耶和华神对蛇说，你既作了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚。你必用肚子行走，终身吃土。15我又要叫你和女人彼此为仇。你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。16又对女人说，我必多多加增你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你。17又对亚当说，你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅。你必终身劳苦，才能从地里得吃的。18地必给你长出荆棘和蒺藜来，你也要吃田间的菜蔬。19你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土”。由于女人犯罪，她被置于男人管辖之下。哥林多前书11:34中“正如律法所说的”，指的应该就是创世纪这段经文。最后保罗重复使用了ἐν ἡσυχίᾳ，让这两节经文变成交叉结构：只要沉静。
现在我们来看这个让人生厌的保罗怎样解释他见证的真理：“13因为先造的是亚当，后造的是夏娃。14且不是亚当被引诱，乃是女人被引诱，陷在罪里”。
首先，保罗的解释让所有文化时代背景论者闭嘴，因为他在讲一个从创世纪就开始的普遍真理。事实上，禁止女牧者的真理从创世纪一直贯穿到启示录：“然而有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物”（启示录2:20）。耶洗别的罪错首先就在教牧书信禁止的“教导” （διδάσκω）；而且她竟然还是“教导我的仆人”。
其次保罗强调创造的秩序：“先造的是亚当”。这至少意味着两件事：第一、亚当是园主，负责修理看守（创世纪2:8，15）；第二、圣言是先交给亚当的，他有牧会和教导女人的天职：“16耶和华神吩咐他说，园中各样树上的果子，你可以随意吃。17只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死”（创世纪2:16-17）。而“后造的是夏娃”，也至少意味着两件事：第一、那人独居不好；第二、女人是帮手。参考创世纪2:18，“耶和华神说，那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他”。这与哥林多前书11:8-12的教导是一致的：“8起初，男人不是由女人而出。女人乃是由男人而出。9并且男人不是为女人造的。女人乃是为男人造的。10因此，女人为天使的缘故，应当在头上有服权柄的记号。11然而照主的安排，女也不是无男，男也不是无女。12因为女人原是由男人而出，男人也是由女人而出。但万有都是出乎神”。
再次，保罗强调堕落的秩序：“且不是亚当被引诱，乃是女人被引诱，陷在罪里”。无论你爱不爱听，相对来说，女人更容易被蛇诱惑，而且一旦进入迷惑，不仅不能回头，反而更加骄傲，愚妄到底。于是她们更容易在魔鬼和上帝之间选择魔鬼，在魔鬼和丈夫之间选择魔鬼。她更愿意相信魔鬼的差役是个好人。这一点正如以西结书16:32所说的，“哎。你这行淫的妻阿，宁肯接外人，不接丈夫”。保罗在这里讲的不是血统论，仿佛夏娃的罪归到天下女人身上。不是的，保罗强调的是这个事实：普天下的夏娃都是一样的。引诱，ἀπατάω，to cheat, beguile, deceive；被欺骗。这个字在这里重复2次，正如沉静被重复2次一样。女人不仅更容易被别人欺骗，也更容易被自己欺骗。当夏娃说“也不可摸”的时候（创世纪3:3），她同时被自己话语描述的处境感动或欺骗了，女人一开口从此一路满怀冤屈和莫名抑郁地向下坠落。另外，女人更容易被形象所欺骗，她们对现象远远比对话语更加敏感。她们更多依靠看而非听而采取行动：“于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了。又给她丈夫，她丈夫也吃了”（创世纪3:6）。还是那句话，无论您爱听不爱听，保罗见证的是你的存在真相。
正是出于这两大理由，保罗禁止女人在教会和家庭中教导和管辖男人，自然也禁止女牧者，因为教导和管理乃是牧师的基本工作（提摩太前书4:11，6:2；提摩太后书2:2，5:17；提多书1:11等）。禁止女人擅权的目的是为了禁止她们自己和教会以及家庭“陷在罪里”：ἐν παραβάσει γέγονεν，in the transgression；παράβασις的基本含义是违背神的律法。教训惨痛，历历在目，信哉斯言。监督和牧者只能是男人，特别有力的旁证在下文：“作监督的，必须无可指责，只作一个妇人的丈夫，有节制，自守，端正。乐意接待远人，善于教导”（提摩太前书3:2）。这里根本没有提作监督的只作一个男人的妻子。
3、属灵生活（15）
当我们和保罗一起说了女人这么多“坏话”的时候，至少我自己里面一直涌动着一股暖流和感恩之情。因为我深深地看见，圣灵每一次对女人说不，都可以用另外一个声音加以补充：因为我爱你！圣灵禁止女牧者和男师母，至少有三大美意：拦阻她们陷入罪中；拦阻她们落入危险；带领她们在正经事业中更新得救。我们可以将15节视为保罗禁止女人牧会的第三大理由，或正面的理由。首先我来根据教牧书信的语境来解释一下，为何说圣灵禁止女人牧会是对女人的爱，是对我们的母亲、妻子、姐妹和女儿的大爱。
首先我们当记得这节经文：“但命令的总归就是爱”（提摩太前书1:5），而保罗“不许女人”如何的命令当然也是出于神的爱。其次，提摩太书信从始至终让我们看见牧者遭遇的苦难、十字架和殉道的命运，而圣灵禁止这样的命运落到神的女儿，或人间的妻子和母亲。这不仅是对她们的保护，也是对千千万万个孩子的保护。
所有支持和鼓吹女牧者的人，共同犯下这样的错误，他们将牧职视为一种荣耀或和平年代中像女教师一样的普通职业，却对牧者即死士的常识一无所知。耶稣呼召人起来作牧者，首先就是吩咐他们去死。因此耶稣一直告诉使徒：世人恨你们，要将你们送上法庭、监狱和刑场。如果他们教会和人家牧师从来没有经历这一切，如果他们又不敢称耶稣在说谎，那只有一种可能：他们教会或人家牧师根本就不是基督的教会和基督的仆人。正因为这个教牧生活的常识，圣灵禁止女人和保罗彼得们一起殉道。首先女人难以承受世人和教会对牧者惨绝人寰、卑鄙无耻的谩骂和控告。正是面对这没完没了的控告，保罗在指着自己过去的罪这样宣告：“15基督耶稣降世，为要拯救罪人。这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁。16然而我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上，显明他一切的忍耐，给后来信他得永生的人作榜样”（提摩太前书1:15-16）。女人若像我们一样被毁谤，早就抑郁自杀了，至少早就放弃了。圣灵禁止女人和彼得一起倒钉十字架。牧者的一生就是受难和死亡的一生，而且牧者之死比任何英雄之死更无属世的荣耀，只有屈辱、被人弃绝，彻底遗忘。女人可以不断经历这一切吗？“被人毁谤，我们就善劝。直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓”（哥林多前书4:13）。在四面仇敌的属灵战场上，上帝会使用一位母亲像使用保罗一样吗？上帝会使用别人的妻子像使用保罗一样吗？圣经启示的传道之路没有鲜花和掌声，只有马槽、旷野、十字架和坟墓，只有孤独，辱骂、围剿、控告、荆棘、石头、审判、血和死亡甚至遗臭万年……当然教会历史上有女殉道者，但是神愿意最大限度得保护母亲和妻子，保护牧师和基督徒，保护教会中的孩子们。
其次，女人的状况，包括她的生理周期以及生育重担，因她们在身体上也不可能承担牧者的职分；而牧者的重担超过常人的想象：“23他们是基督的仆人吗？（我说句狂话）我更是。我比他们多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的。24被犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下。25被棍打了三次，被石头打了一次，遇着船坏三次，一昼一夜在深海里。26又屡次行远路，遭江河的危险，盗贼的危险，同族的危险，外邦人的危险，城里的危险，旷野的危险，海中的危险，假弟兄的危险。27受劳碌，受困苦，多次不得睡，又饥又渴，多次不得食。受寒冷，赤身露体。28除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上。29有谁软弱，我不软弱呢？有谁跌倒，我不焦急呢？”（哥林多后书11:23-29）你说你从未经历这一切吗？你说的是真的，因为你从来不是基督的仆人。所有支持女牧师和男师母的人，你来回答：你愿意你的妻子、你的女儿，你的母亲，你的姐妹经历保罗和彼得所经历的吗？你们不好，尚且知道拿好东西给自己的儿女，何况我们的天父呢（马太福音7:11；路加福音11:13）。
但是，问题还有另一方面。从初代教会开始，姐妹在教会中的侍奉至关重要，除了不能作教会第一领袖以外，女人更是教会宝贵的同工：“15然而女人若常存信心爱心，又圣洁自守，就必在生产上得救”。神的美意在这里特别彰显为：禁止女牧者以免除女人陷在罪中，却反过来带领女人在信和爱以及生产后代中不断得救。这节经文在原文的顺序是颠倒的：σωθήσεται δὲ διὰ τῆς τεκνογονίας ἐὰν μείνωσιν ἐν πίστει καὶ ἀγάπῃ καὶ ἁγιασμῷ μετὰ σωφροσύνης，Notwithstanding she shall be saved in childbearing, if they continue in faith and charity and holiness with sobriety。首先，女人要在生产中得救，这是神的公义，也是神的恩典（创世纪3:15-16）。有释经者仅仅将这节经文应用在马利亚生耶稣的事件上，显然是过于灵意和狭窄了。因为女人在生产上得救是有前提的：“若常存信心爱心，又圣洁自守”。换言之，女人要按真理生产才能最终得救。这包括三个方面的真理：信心（πίστις）、爱（ἁγιασμός）和自守的圣洁（ἁγιασμῷ μετὰ σωφροσύνης）。换言之，一个没有信心、爱和自守的圣洁的女人，无论生产再多，也不可能得救。
最后的问题是，女人的生产是什么意思。τεκνογονία，childbearing；生孩子。上帝首先设定了女人的正业就是生养孩子。我们明知道有史以来在任何一个正常社会里，女人大约从16岁到46岁，大部分时间可能是在怀孕和生养孩子中度过的。正是因为这个常识，圣经禁止女牧者。今天这个世界是一个变态的世界，那个像神一样管制生育的国度更不堪回首。上帝记念女人的产难，因此将她们的产难与得救联系在一起。另一方面，τεκνογονία在新约圣经中出现只有一次，但这个字应该同时指向灵魂的生产：母亲是孩子第一位圣经教师。这打开了一扇大门，让姐妹在教会和家庭中可以从事符合圣经的教导与管理的责任。首先就是教导孩子以及主日学教师的职分，姐妹完全胜任。提摩太的母亲和外祖母就是他的圣经教师。箴言31:1也说：“利慕伊勒王的言语，是他母亲教训他的真言”。其次，在教导姐妹的问题上，姐妹应该是牧师最好的同工。这一点可以参考腓立比书4:2-3，“2我劝友阿爹和循都基，要在主里同心。3我也求你这真实同负一轭的，帮助这两个女人，因为他们在福音上曾与我一同劳苦。还有革利免，并其余和我一同作工的。他们的名字都在生命册上”。再次，姐妹完全可以在妇女团契中从事真理教导的工作，当然要在牧师的带领之下进行。提多书2:3-5特别提到，教会中的老年妇女可以教导年轻妇女：“又劝老年妇人，举止行动要恭敬，不说谗言，不给酒作奴仆，用善道教训人。4好指教少年妇人，爱丈夫，爱儿女，5谨守贞洁，料理家务，待人有恩，顺服自己的丈夫，免得神的道理被毁谤”。最后，圣经从未禁止姐妹去传福音，姐妹可以向任何人传福音。但是教会里面的正式教导应该由牧师进行。这一点正如使徒行传2:17-18所启示的：“17神说，在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言。你们的少年人要见异象。老年人要作异梦。18在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女，他们就要说预言”。
应用：不要怕他们
亲爱的弟兄姐妹，我们置身于一个所谓的后现代社会。甚至我今天与你们分享的，与社会主流和教会主流都针锋相对。但我从未打算收回我的立场。现代文明是一个矛盾的说法，现代不一定文明，但可能更有罪更愚蠢更骄傲。而他们教会无论怎样人多势众也不代表真理。无论他们对万人的解释，还是对女人的解释，从根本上说就是蛇说：神岂是真说。因此从一开始，我们就和“他们基督教”没有什么关系，他们嫉妒也好，讥诮也好，但我们和他们都知道，我们走在圣经的道路上。而且我们还要继续向前。正如对霾国的繁荣娼盛我们不屑一顾一样，他们教会无论怎样兴衰，都与我们无干。我们按圣经设立牧师，我们按圣经作男人，我们按圣经作女人。而尤其重要的是，我们的牧者，首先应该按圣经学习怎样面对权力和人民，怎样面对男人和女人；或者怎样按真理面对政治与男女。这是我们的高台：主怎样说，我们就怎样行。“1神阿，求你保佑我，因为我投靠你。2我的心哪，你曾对耶和华说，你是我的主。我的好处不在你以外”（诗篇16:1-2）。阿门。
这一切因为神爱我们，而只有祂才是真理。“5因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣”。因为神为我们祈求，不为他们祈求。所以亲爱的弟兄姐妹，“1你出去与仇敌争战的时候，看见马匹，车辆，并有比你多的人民，不要怕他们，因为领你出埃及地的耶和华你神与你同在。2你们将要上阵的时候，祭司要到百姓面前宣告，3说，以色列人哪，你们当听，你们今日将要与仇敌争战，不要胆怯，不要惧怕战兢，也不要因他们惊恐。4因为耶和华你们的神与你们同去，要为你们与仇敌争战，拯救你们。5官长也要对百姓宣告说，谁建造房屋，尚未奉献，他可以回家去，恐怕他阵亡，别人去奉献。6谁种葡萄园，尚未用所结的果子，他可以回家去，恐怕他阵亡，别人去用。7谁聘定了妻，尚未迎娶，他可以回家去，恐怕他阵亡，别人去娶。8官长又要对百姓宣告说，谁惧怕胆怯，他可以回家去，恐怕他弟兄的心消化，和他一样。9官长对百姓宣告完了，就当派军长率领他们”（申命记20:1-9）。阿门。
任不寐，2016年12月4日