奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是利未记19:9-10，上帝藉着祂的仆人摩西吩咐还在旷野中的以色列人、也是在吩咐我们说：“9在你们的地收割庄稼，不可割尽田角，也不可拾取所遗落的。10不可摘尽葡萄园的果子，也不可拾取葡萄园所掉的果子，要留给穷人和寄居的。我是耶和华你们的神”。感谢神的话语。
利未记19:9-10的信息在旧约圣经中，特别是在摩西律法中不断被重复；这两节经文在某种程度上塑造了犹太人的生产方式和社会关系，也在一定程度上塑造了“基督教文明”。由于时间关系，在CSMP的利未记课程中，我们并没有充分展开这两节经文，因此这个主日我们可以有机会重新尽情地经历耶和华智慧与大爱的长阔高深。不过我们在过去的学习中已经谈到，这段信息与安息日律法相关——安息日不要作工，而是要到圣殿中崇拜神。不要把全部的精力用来搞钱，留一天聚会，并且帮助别人（穷人和寄居者）有可能脱离生活的重担而参加主日聚会。这对借口生活压力而远离教会生活的灾民而言是一次重要的更新：田角和葡萄落果是永远收拾不完的，你必须适可而止，安息日必须安息。按教会年历，这个主日的旧约经文是利未记19:1-2与19:9-18。但是中间的19:3-8更为重要，因为这些信息让我们知道这一切的教导都是以安息日和圣殿崇拜为前提和目的的。因此这些教训不是简单的道德律令，而是为圣礼型教会服务的。正因为如此，同样按教会年历，今天的书信经文哥林多前书3:10-23同样聚焦神的殿，其中哥林多前书3:17强调：“若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人。因为神的殿是圣的，这殿就是你们”。而这里的“你们”就是今天的福音经文马太福音5:38-48中的“你们”——马太福音登山宝训中的相关教导，旨在把“你们”建造成神的殿，就是永生神的家，就是基督的教会。
我们可以把今天的两节经文按逻辑分成两部分，第一部分重点讲论人与自然或人与食物的关系，这个关系的原则就是节制（9-10a）；第二部分重点讲上帝与人以及人与人的关系，这个关系的原则就是相爱。神说遵守祂诫命的人必蒙祝福，正如祂所应许亚伯拉罕及其后裔的。愿我们的神就是亚伯拉罕的神、以撒的神和雅各的神。阿门。
一、节制：人与自然（9-10a）
9在你们的地收割庄稼，不可割尽田角，也不可拾取所遗落的。
10不可摘尽葡萄园的果子，也不可拾取葡萄园所掉的果子
这两节经文显然是平行的，前者涉及粮食或饼，后者涉及葡萄酒。“收割庄稼”中的动词和名词在字根上是一致的；而“拾取遗落”亦然。名词庄稼（קָצִיר）首尾各出现1次，前后呼应。这些看见让我们将创世纪1-9章中的食物主题与四福音书中的圣餐主题连接在一起。亚当是耕地的，挪亚种植葡萄园。首先我们看见供应的真理：神所创造的世界，是足以供应人类的粮仓。其次，我们看见节制的真理：上帝禁止人类无限地向自然攫取，吩咐人适可而止。这一点正如主祷文所教导的：一方面，先求神的国和神的义；另一方面，满足于今日的日用饮食。
1、饼（9）
9在你们的地收割庄稼，不可割尽田角，也不可拾取所遗落的。
第一、我们在大地上苦居
我们住在大地上，是妖性地栖居，还是诗性地栖居，这是一个问题。我们先来认识这土地。אַרְצְכֶם，of your land。当然，这地是应许之地，是神赐给以色列人的迦南美地。这是咒诅之地中开辟出来的乐园。这里的“地”字是אֶרֶץ，与天对应（创世纪1:1-2），也可以指世界。关于这地，可以参考创世纪4:12-14，“12你种地，地不再给你效力。你必流离飘荡在地上（אֶרֶץ）。13该隐对耶和华说，我的刑罚太重，过于我所能当的。14你如今赶逐我离开这地，以致不见你面。我必流离飘荡在地上（אֶרֶץ），凡遇见我的必杀我”（创世纪4:12-14）。我们都是地上的穷人和寄居者；我们在地上收割乃是出于神的恩典；上帝按亚当之约和彩虹之约使土地成为我们生存之基。
值得强调的是，9节中“田地”与上文的“地”用的不是一个字，而是שָׂדֶה，field, land。田地不仅是满足人类生存的农田，也是植物和动物赖以生存的家园；反过来更是人类可持续增长的基础：创世纪2:5，“野地还没有草木，田间的菜蔬还没有长起来，因为耶和华神还没有降雨在地上，也没有人耕地”。创世纪2:19，“耶和华神用土所造成的野地各样走兽和空中各样飞鸟都带到那人面前，看他叫什么。那人怎样叫各样的活物，那就是它的名字。20那人便给一切牲畜和空中飞鸟，野地走兽都起了名。只是那人没有遇见配偶帮助他”。中文翻作“野地”不是非常精确。那不是野地，或荒野，而是上帝为一切生命创造的家园。魔鬼毁坏的正是上帝所创造的这个世界：创世纪3:1，“耶和华神所造的，惟有蛇比田野（שָׂדֶה）一切的活物更狡猾。蛇对女人说，神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子吗？”人犯罪，地被咒诅，但田仍幸存：创世纪3:18，“地必给你长出荆棘和蒺藜来，你也要吃田间（שָׂדֶה）的菜蔬”。
希伯来文可以表示“地”这个概念的至少有三个字，除了与天对应的אֶרֶץ（earth）以外，还有 “地”（אֲדָמָה）和“田”（שָׂדֶה。（שָׂדֶה可指未经福音化的罪人世界。我们可以看看在大洪水前，这个字是怎样使用的，借此也可以更清楚地看见为什么该隐献上地里的出产不能得上帝的悦纳。首先，אֲדָמָה本是生命之源。创世纪2:5-9，“5野地还没有草木，田间的菜蔬还没有长起来，因为耶和华神还没有降雨在地上，也没有人耕地（אֲדָמָה）。但有雾气从地上腾，滋润遍地（אֲדָמָה）。耶和华神用地上（אֲדָמָה）的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。8耶和华神在东方的伊甸立了一个园子，把所造的人安置在那里。9耶和华神使各样的树从地里（אֲדָמָה）长出来，可以悦人的眼目，其上的果子好作食物。园子当中又有生命树和分别善恶的树”；创世纪2:19，“耶和华神用土（אֲדָמָה）所造成的野地各样走兽和空中各样飞鸟都带到那人面前，看他叫什么。那人怎样叫各样的活物，那就是它的名字”。אֲדָמָה是用来制造动物和男人的原料，但这地需要耕种。男人是土作的，与野兽一样。事实上亚当（אָדַם）出于这个字。而אָדַם的本意是红色或血红，这一方面让我们看见这地是浸满弟兄亚伯鲜血的罪恶之地，另一方面让我们仰望基督的宝血怎样使枯骨复苏。
这地后来被咒诅了，创世纪3:17，“又对亚当说，你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地（אֲדָמָה）必为你的缘故受咒诅。你必终身劳苦，才能从地里得吃的”；创世纪3:19，“ 你必汗流满面才得糊口，直到你归了土（אֲדָמָה），因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土”；创世纪3:23，“ 耶和华神便打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土（אֲדָמָה）”。一方面，从此在土地上谋生成为人的重担；另一方面。人活着在这世界就不能单靠食物，还要靠圣道，等候基督里的复活。人是尘土，但人是有灵的活人。
藉着对这个“土地”的认识，我们就可以理解该隐的命运。创世纪4:2-3，“2又生了该隐的兄弟亚伯。亚伯是牧羊的，该隐是种地的（אֲדָמָה）。3有一日，该隐拿地里（אֲדָמָה）的出产为供物献给耶和华”。耶和华神之所以不悦纳该隐的献祭，不仅仅是因为亚伯的献祭预表基督的献祭，同时也因为该隐的献祭是用上帝所咒诅之物在献祭：这世界上的任何荣耀神都不悦纳。这一点正如主耶稣后来宣告的：我不受从人来的荣耀。不仅如此，该隐以降，地上的荣耀都包含着兄弟的血。创世纪4:10-14，“10耶和华说，你作了什么事呢？你兄弟的血，有声音从地里（אֲדָמָה）向我哀告。11地（אֲדָמָה）开了口，从你手里接受你兄弟的血。现在你必从这地（אֲדָמָה）受咒诅。12你种地（אֲדָמָה），地不再给你效力。你必流离飘荡在地上。13该隐对耶和华说，我的刑罚太重，过于我所能当的。14你如今赶逐我离开这地（אֲדָמָה），以致不见你面。我必流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我”。因此真正的基督徒不用属世的成就或方法作为献祭或侍奉的手段，反而应该像挪亚一样藉着建立方舟安慰神：创世纪5:29，“给他起名叫挪亚，说，这个儿子必为我们的操作和手中的劳苦安慰我们。这操作劳苦是因为耶和华咒诅地（אֲדָמָה）”。世人都是属世的：创世纪6:1，“当人在世上（אֲדָמָה）多起来，又生女儿的时候”；人都是当灭之人：创世纪6:7，“耶和华说，我要将所造的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上（אֲדָמָה）除灭，因为我造他们后悔了”。
对地上之人和地上之事的看见，也是教会远离政治以及所有经济主义行动的基本根据。
第二、收割庄稼止于田角
以地为终生侍奉目标的生命是没有意义的。一方面我们并不是地上的寄生者，而是生产者，或庄稼收割者；另一方面，我们不应该仅仅以收割庄稼、无限制收割庄稼为生存理想。
收割是什么意思呢？קָצַר，to be short, be impatient, be vexed, be grieved；to reap, harvest。这个动词有这样的含义：满怀劳苦重担地向土地寻找粮食，这一幕正如神对亚当所宣告的（创世纪3:17-19）。庄稼：קָצִיר，这个字其实就是动词“收割”的名词形式。harvest, harvesting；boughs, branches。这个字的用法可以参考创世纪8:22，“地还存留的时候，稼穑，寒暑，冬夏，昼夜就永不停息了”。上帝从未计划一劳永逸地解决人类粮食问题，人需要一生劳作，周而复始。然而怎样面对粮食和资源及其储备，罪人常常陷入灾民理性之中：灾民不相信上帝的供应，也不顺服上帝的计划。于是“经济学”应验而生：稀缺设想和生存恐惧。如果没有上帝的话语和信仰，人就会活在中国式的短缺恐惧以及生存战争状态中。灾民恐惧一定引领这样的种族走向断子绝孙的发展道路，而且在败坏完本土之后将他们的掠夺性和竞争性以及烦躁性文化入侵全球（民数记11:23，21:4；士师记10:16，16:16）。什么是中国人？天天为钱财“心里烦闷要死”。他们的信仰是以食为天。
如果没有启示真理，全世界的人都是中国人。所以让我们感谢神，靠着圣经，一些罪人被重造为以天为食的新人。但这个更新不是一蹴而就的，因此相关教导需要不断重申。首先，“收割”这个动词两次出现在利未记23:9-11，21-25；另外两次出现在利未记25:2-17。另参利未记24:18-22。我们在这里至少看见两个基本事实。第一、选民不是被呼召出来作游牧民族或猎战民族，而是起来作农夫。换句话说，选民不是靠掠夺和政治生活，而是靠农业生产自给自足。第二、选民不仅仅是农民，更是子民，就是需要到圣殿与主相会的天国居民。一方面，选民不是针对自然土地资源和邻舍的暴民；另一方面，选民不会因为收割而影响信仰生活，正相反，收割是为了更好地向神献祭。而在真理光照之外，人间只有灾民，没有农民；或只有农民，没有选民——没有安息日，没有安息年，没有禧年；只有灭绝式和自我剥削式的勤劳勇敢，以及彼此践踏和抢夺的兵痞与恶棍。没有教会，粮食就是一切就是信仰；但教会建立真正的信仰。
从逻辑上，如果没有福音的光照，全世界的罪人一定不断从田地向田角进军。实际上500年来，甚至数千年来，就是罪人因为生存恐惧和贪婪不断征服田角的过程，而当田角不断被征服，地球就不断沦为荒漠。动词割尽，כָּלָה，to accomplish, cease, consume, determine, end, fail, finish, be complete, be accomplished, be ended, be at an end, be finished, be spent。这个动词的基本含义就是不给别人留下一粒粮食，颗粒归仓，涸泽而渔，焚林而猎。一切都完了，地上几乎什么都没有了。这个动词首先出现在创世纪2:1-2，“1天地万物都造齐了。2到第七日，神造物的工已经完毕，就在第七日歇了他一切的工，安息了。3神赐福给第七日，定为圣日，因为在这日神歇了他一切创造的工，就安息”。这里的教导同样在于让以色列人遵守上帝关于安息的真理。勤劳或灾民恐惧使所有角落都不得安宁，斩尽杀绝。神吩咐以色列人要在田角住手。上帝禁止焦土政策或三光政策。祖国没有田角了。פֵּאָה，corner, edge, side, quarter, extremity。常指一个空间的四边（出埃及记25:26，26:18，26:20，27:9，27:11，27:12，27:13，36:23，36:25，37:13，38:9，38:11，38:12，38:13）。这里特别指田地的边边角角，פְּאַת שָׂדְךָ，the corners of thy field，你田地的边角。第二人称单数，这个命令进一步指向每一个具体的“你”。机械化加上商品化、集体化加上个体化，所有土地被彻底灭绝。
第三、拾取止于遗落
与收割庄稼平行的是拾取遗落。在我小时候，“捡庄稼”和“溜土豆”是农活的一项重要内容，并视为勤俭美德。所以我们开始很难明白上帝为什么这样教导以色列人。动词“拾取”：לָקַט，to pick up, gather, glean, gather up；收拾、堆砌、聚集、储蓄。拾取麦穗，聚敛钱财。名词遗落לֶקֶט就是其动词的变形，只出现在利未记19:9和23:22。这个词组可能同时有这样的含义：不要收取已经收取的，不要没完没了地积蓄。那么什么是选民积蓄的基本原则呢？我们可以参考出埃及记16:4-5，“4耶和华对摩西说，我要将粮食从天降给你们。百姓可以出去，每天收每天的分，我好试验他们遵不遵我的法度。5到第六天，他们要把所收进来的预备好了，比每天所收的多一倍”（另参出埃及记16:16-36）。积蓄太多也造成浪费和罪恶，人会因积蓄骄傲，饭饱思淫欲。上帝比我们有智慧，更知道到底何为爱，何为健康生活和圣洁之道：“7我求你两件事，在我未死之先，不要不赐给我。8求你使虚假和谎言远离我。使我也不贫穷，也不富足，赐给我需用的饮食。9恐怕我饱足不认你，说，耶和华是谁呢？又恐怕我贫穷就偷窃，以致亵渎我神的名”（箴言30:7-9）。
2、酒（10a）
10a不可摘尽葡萄园的果子，也不可拾取葡萄园所掉的果子。
如果说葡萄指向葡萄酒，道理也是一样的。积蓄葡萄多了，就会酿酒自醉。这是挪亚的教训，也是罗得的教训。相关教训也重复在申命记24:21，“你摘葡萄园的葡萄，所剩下的，不可再摘。要留给寄居的与孤儿寡妇”。另参出埃及记23:11，“只是第七年要叫地歇息，不耕不种，使你民中的穷人有吃的，他们所剩下的，野兽可以吃。你的葡萄园和橄榄园也要照样办理”。
动词“摘尽”，עָלַל，这个动词的含义是to act severely, deal with severely, make a fool of someone。这个动词指向这样的生产活动：人有多大胆地有多大产，残酷地向自然掠夺，对待自然资源如同对待傻子和孩子，极尽掠夺和侮辱之能事。或像神对待埃及人一样，人定胜天（出埃及记10:2）。这个动词特别用在士师记19:25，“那些人却不听从他的话。那人就把他的妾拉出去交给他们，他们便与她交合，终夜凌辱她，直到天色快亮才放她去”。同时出现在士师记20:44-46，“44便雅悯人死了的有一万八千，都是勇士。45其余的人转身向旷野逃跑，往临门磐去。以色列人在道路上杀了他们五千人，如拾取遗穗一样，追到基顿又杀了他们二千人。46那日便雅悯死了的共有二万五千人，都是拿刀的勇士”。一方面，这个字指向“终夜凌辱”；另一方面，这场凌辱最终导致灭绝式的内战。目前在中国，这两种悲剧同时上演：终夜凌辱“大自然母亲”或黄河母亲；然后便雅悯人的命运就是所有强奸犯的命运。
名词כֶּרֶם，意译为“葡萄园的果子”，本意就是葡萄园（vineyard）。动词拾取（לָקַט）重复出现，主语仍然是第二人称单数“你”。פֶרֶט כַּרְמְךָ，every grape of thy vineyard。Every是意译，不过原文指单数的果子。名词פֶּרֶט的基本含义是the broken off, something scattered；隐喻为fallen grapes。拾取遗落的，也造成了这样一种习惯：在路上捡钱，天上掉馅饼就是幸福。同时，他总认为别人比他捡得多，而别人得的本该属于他。这是一种拾荒者文化，从不感恩，绝对嫉妒分争，而且贪得无厌。
很有可能，那个迦南妇人是使用这个隐喻对付耶稣的：“妇人说，主啊，不错。但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿”（马太福音15:27）；“妇人回答说，主阿，不错。但是狗在桌子底下，也吃孩子们的碎渣儿”（马可福音7:28）。名词פֶּרֶט在旧约圣经中只出现这1次，但其动词פָּרַט的使用可以参考阿摩司书6:5，“4你们躺卧在象牙床上，舒身在榻上，吃群中的羊羔，棚里的牛犊。5弹琴鼓瑟唱（פָּרַט）消闲的歌曲，为自己制造乐器，如同大卫所造的。6以大碗喝酒，用上等的油抹身。却不为约瑟的苦难担忧。7所以这些人必在被掳的人中首先被掳。舒身的人荒宴之乐必消灭了。8主耶和华万军之神指着自己起誓说，我憎恶雅各的荣华，厌弃他的宫殿。因此，我必将城和其中所有的，都交付敌人。9那时，若在一房之内剩下十个人，也都必死”。
对待掉下的果子或碎渣，人不再珍惜，但神仍看为宝贵。如果葡萄隐喻主的杯，那么我们还可以延伸阅读保罗关于圣餐的教导；如果我们不按真理珍惜主的晚餐，或者晚餐所见证的救恩，我们就是践踏主了（哥林多前书11:20-34）。相关道理可以这样解读：这失落的葡萄也是宝血，是从犹太人出来临到我们这外邦人的。希伯来书10:28-29讲的是同样的道理：“28人干犯摩西的律法，凭两三个见证人，尚且不得怜恤而死。29何况人践踏神的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵，你们想，他要受的刑罚该怎样加重呢”。总而言之，上帝同时使用人所轻贱或无限积蓄的碎渣去养活穷人和寄居的，这是神的节俭。而与神的节俭对应的乃是人的挥霍和贪婪：无论是轻贱还是积蓄，事实上都是一种挥霍，或者愚蠢。
你这周的生活已经够用了，为什么主日还要出去捡麦穗呢？
二、相爱：神与人类（10b）
10b要留给穷人和寄居的。我是耶和华你们的神。
实际上利未记19章也存在一个交叉结构，与我们今天的证道经文利未记19:9-10交叉呼应的信息是利未记19:33-34，“33若有外人在你们国中和你同居，就不可欺负他。34和你们同居的外人，你们要看他如本地人一样，并要爱他如己，因为你们在埃及地也作过寄居的。我是耶和华你们的神”。这些教导不仅涉及人与自然的关系，更涉及人与人、神与人的关系。不仅如此，这些教导的基本语境是，以色列人离开埃及进入迦南，他们的生活应该向埃及人和迦南人分别为圣。一方面，耶和华与埃及的神和迦南的神不同；另一方面，以色列人当与迦南人和埃及人不同。这一点可以参考利未记18:1-4，“1耶和华对摩西说，2你晓谕以色列人说，我是耶和华你们的神。3你们从前住的埃及地，那里人的行为，你们不可效法，我要领你们到的迦南地，那里人的行为也不可效法，也不可照他们的恶俗行。4你们要遵我的典章，守我的律例，按此而行。我是耶和华你们的神”。
1、爱人如己
收割和拾荒的态度深刻反应了人与人之间的关系——埃及人和迦南人对邻舍毫无怜悯的心肠。这种心肠用中国人民的话说就是：不给敌人留下一粒粮食。一方面，他人即敌人；另一方面，对敌人最彻底的胜利就是坚壁清野。但是，我们的神吩咐我们远离这种魔鬼文化，而是要彼此相爱。留下一粒粮食给邻居，给穷人和寄居者，甚至给敌人。这不仅指向物质生活上的彼此关怀，也指向属灵生活上的彼此祝福。
动词是“留给”，עָזַב，to leave, loose, forsake，to restore, repair。离开，留下、放送，舍去，白白赐给，饶恕，修复，重建。这个动词首先出现在创世纪2:24，“因此，人要离开父母与妻子连合，二人成为一体”。男人不再作父母的寄生虫，而成为养家立业的男人；这是离开父母的本来含义。也可以这样说，你不要把父母啃光了才离开，父母也是穷人和寄居的。תַּעֲזֹב אֹתָם，thou shalt leave them。留下的对象是“它们”，即上文所指的一切剩余产业：田角的粮食，遗落的粮食，以及葡萄园里幸存的葡萄。特别值得强调的是，上帝吩咐以色列人对剩余资源采取的行动是“留给”，而不是“剥夺”。上帝没有煽动穷人起来革命杀富济贫，也没有教导人靠神迹奇事陡然而富。神教导的只是爱。同时神吩咐每一个人离开剩余那点儿粮食，留给别人。换句话说，上帝劝勉全世界的暴君和土豪：你们要给别人留下一点儿生存空间；你不是上帝。而当上帝最后宣告“我是耶和华你们的神”的时候，就意味着，违背上帝诫命的人要承担严重的后果。不给穷人和寄居者留下任何空间的人，最后的结局只有一个：死无葬身之地。
留下的间接宾语是穷人和寄居的。לֶֽעָנִי וְלַגֵּר，for the poor and stranger。介词ל可以翻作to，也可以翻作for。上帝也是穷人和寄居者的上帝。首先是穷人。形容词贫穷：עָנִי，poor, afflicted, humble, wretched。这个字首先可以参考出埃及记22:25，“我民中有贫穷人与你同住，你若借钱给他，不可如放债的向他取利”。我们从这些教导中至少看见两大事实。第一、基督来并不是要解决我们生活中的物质贫穷。因为在上帝的选民中，有穷人存在。第二、基督并非无视人的物质贫困，而是吩咐教会靠着爱的原则彼此帮助，解决赤贫的威胁，或贫困对基督徒的伤害。那些总是责备上帝为什么容忍贫穷存在的人，首先应该责备自己：你去帮助，这是你的责任。
其次是寄居者。阳性名词גָּר，sojourner。这个字可以有三个方面的含义。第一、一直在路上的行者；第二、无家可归的人，或在哪里都是外邦人，没有继承权和产业的无产者。第三、正在找家的浪子。关于这个字的用法，可以参考创世纪15:13-14，“13耶和华对亚伯兰说，你要的确知道，你的后裔必寄居别人的地，又服事那地的人。那地的人要苦待他们四百年。14并且他们所要服事的那国，我要惩罚，后来他们必带着许多财物从那里出来”；另参创世纪23:1-4，“1撒拉享寿一百二十七岁，这是撒拉一生的岁数。2撒拉死在迦南地的基列亚巴，就是希伯仑。亚伯拉罕为她哀恸哭号。3后来亚伯拉罕从死人面前起来，对赫人说，4我在你们中间是外人，是寄居的。求你们在这里给我一块地，我好埋葬我的死人，使她不在我眼前”。以及出埃及记2:22，“西坡拉生了一个儿子，摩西给他起名叫革舜，意思说，因我在外邦作了寄居的”。按同样的道理，上帝吩咐选民自己关怀寄居者，其基本逻辑可以参考出埃及记23:9，“不可欺压寄居的，因为你们在埃及地作过寄居的，知道寄居的心”。
一方面，我们都是寄居的。从神学上说，亚当被逐，意味着所有人都是无家可归的寄居者。另一方面，我们这些已经被神找回的人，应该接纳和关怀那些继续在列国中寄居的人。这是上帝给我们的命令。真正的基督徒永远不要作大儿子，而是看见自己不过是回家的浪子。最后特别需要强调的是，在上帝面前，我们就是穷人和寄居者。我们比别人更需要怜悯和帮助。如果读圣经总是将穷人和寄居者指向别人，你就连圣经常识还没有进入。愿主怜悯我们。实际上我们这些移民，应该更深刻体会到神的旨意对“基督教国家”深刻的影响。无论你对西方有多么的不满意，无论川普如何限制移民，无论接受移民的国家怎样出于自私的动机，但是这是一个无法回避的基本事实：目前几乎只有基督教国家接受外来移民；而那些只唱高调的灾民部落，从不向任何寄居者和流亡者敞开国门。不仅如此，他们逼迫和驱逐甚至暗杀本国的公民，他们只是寄居者和流亡者的制造者和陷害者以及抛弃者。让我们感谢赞美神，我们的神才是真神，祂真是爱。
2、神爱世人
神就是爱，利未记这两节经文同样生动地让我们看见何为神，我们所信的神是哪一位。“我是耶和华你们的神”，אֲנִי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶֽם。“我”被强调：我是谁，我凭什么这样吩咐你们。这两句话同样是指向基督的，而在基督里，神的爱完全向我们显明了：“神爱世人，甚至将独生子赐给他们，叫一切信他的不至灭亡，方得永生”。一方面，“我”是创造之神，一切出于“我”，庄稼和葡萄园以及宇宙万有都是神创造的。所谓你们的神，有这样的含义：就连你们也是我创造的，我必保守你们到底。另一方面，我是救主，我是道路、真理和生命。这样做是对的，可以蒙福。不仅如此，所谓指向基督，除了饼与酒指向圣餐以外，相关的链接还包括耶稣这些话语：约翰福音12:24，“我实实在在地告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒。若是死了，就结出许多子粒来”；约翰福音15:1，“我是真葡萄树，我父是栽培的人”。人最多只能将剩余和遗落的粮食或葡萄留给别人，但那位道成肉身的人子，将自己全然为我们献上了。
基督就是律法的总结。不过这个预表基督的过程也是逐渐展开的。首先得到这条律法祝福的著名案例就是路得，而路得乃是耶稣家谱中的人。路得就是拾取遗落麦穗的人，“收割”这个字在路得记中出现了7次（都在路得记2章），一方面在路得身上应验了律法的教训（穷人和寄居者）；另一方面，天粮最终应验在伯利恒出生的大卫后裔即耶稣基督身上。这是相关信息：
“3路得就去了，来到田间，在收割的人身后拾取麦穗。她恰巧到了以利米勒本族的人，波阿斯那块田里。4波阿斯正从伯利恒来，对收割的人说，愿耶和华与你们同在。他们回答说，愿耶和华赐福与你。5波阿斯问监管收割的仆人说，那是谁家的女子。6监管收割的仆人回答说，是那摩押女子，跟随拿俄米从摩押地回来的。7她说，请你容我跟着收割的人，拾取打捆剩下的麦穗，她从早晨直到如今，除了在屋子里坐一会儿，常在这里。8波阿斯对路得说，女儿阿，听我说，不要往别人田里拾取麦穗，也不要离开这里，要常与我使女们在一处。9我的仆人在那块田收割，你就跟着他们去。我已经吩咐仆人不可欺负你。你若渴了，就可以到器皿那里喝仆人打来的水……14到了吃饭的时候，波阿斯对路得说，你到这里来吃饼，将饼蘸在醋里。路得就在收割的人旁边坐下，他们把烘了的穗子递给她。她吃饱了，还有余剩的”（路得记2:3-14）。
路得之所以能到伯利恒的麦田里捡麦穗，主要是因为她藉着拿俄米认识了拿俄米的神，就是制定利未记19:9-10律令的耶和华：“14两个儿妇又放声而哭，俄珥巴与婆婆亲嘴而别，只是路得舍不得拿俄米。15拿俄米说，看哪，你嫂子已经回她本国，和她所拜的神那里去了，你也跟着你嫂子回去吧。16路得说，不要催我回去不跟随你，你往哪里去，我也往哪里去。你在哪里住宿，我也在哪里住宿。你的国就是我的国，你的神就是我的神。17你在哪里死，我也在哪里死，也葬在那里。除非死能使你我相离，不然，愿耶和华重重地降罚与我”（路得记1:14-17）。请注意“她所拜的神”与“耶和华”之间的对立。路得知道自己所信的是谁。
当然，粮食和葡萄的教导最终应验在耶稣身上，祂就是天上降下的粮，祂就是真葡萄树。而耶稣自己也有相关的教导，等于按“灵意”重新解释了利未记19:9-10。主耶稣在登山宝训中说“虚心的人有福了，因为天国是他们的”，用的就是“穷人”这个概念。οἱ πτωχοὶ τῷ πνεύματι，the poor in spirit。希腊字πτωχός的基本含义是。educed to beggary, begging, asking alms；destitute of wealth, influence, position, honour；acking in anything。也可以这样说，马太福音5-6章都在解释贫穷的人有福了；而马太福音7章在解释寄居的人有福了。
在登山宝训中，穷人不仅仅是经济上的穷人，更指灵魂中的赤贫者，特别是认识到自己精神上一贫如洗的人。这种人预备好了接受福音和救恩：不受人尊重的底层人，卑贱的人，知道自己是罪人的人，看见自己比别人更有罪，更不配被神爱的人，正在为罪受苦的人。神吩咐选民将恩典分给这样的人，他们才是预备好了的人。所以“贫穷”更指向一种认罪的状态，而寄居预备着国度的降临。也可以这样说，自承贫穷是进入国度的前提。自以为强大的人进入国度，或者财主进入天国，就像骆驼穿越针眼。与此相关，以人间的家和祖国或钱财为精神家园的人，永远不会成为真正的基督徒，并到达天国。换句话说，不知道自己是这世界的寄居者，你不可能真正回家；只能认贼作父，将异乡当作故乡。一切爱国主义、血亲主义、物质主义、消费主义的家园谎言，不过是一种自欺欺人的政治欺骗而已。春晚一直是这两种谎言的合唱。不仅如此，接纳寄居者也表明这样的事实：“我是你们的神，也是他们的神”；基督是我们的救主，也是万人的救主。
应用：很久很久以后的某一天
1、一点天良，一点天粮
我们到底应该怎样应用利未记19:9-10到我们的生活中去。是的，我们应该彼此相爱，接纳穷人和寄居的，因为我们也是穷人和寄居者；因为这是神的命令。但是，这两节经文所传递的信息显然远远超过经济上的彼此相爱，更指向恩典上的彼此接纳。最后这一点非常重要：我们这些已经蒙了天恩的人，是否应该给我们视为可怜的穷人、或寄居者，留下一份恩典。说得更极端一点，我们是否愿意给我们认定的仇敌（可怜之人必有可恨之处），论断为地狱之子的人，仍然留下一份饶恕的可能性。这才是恩典。我们应该靠主预备在很久很久以后的某一天，与那人重新在基督里和好。所以，亲爱的弟兄姐妹，你是否已经除善务尽了，以至于不再给他或你自己在余生中有留下任何一粒粮食和葡萄，就是主耶稣曾经舍命赐给我们的？
求主帮助我们，让我们给我们心目中的穷人和寄居者留下一粒粮食，预备一个美丽的人生和传奇。这是我今年冬天的见证。无论曾经怎样互相伤害和践踏，神的儿女仍然要互相留下一粒粮食和一颗葡萄。或者一个地方或空间，叫作田角。如果你的世界不再有田角，你不仅在地狱中，你自己就是别人的地狱。当然，那粮食那葡萄那田角不是我也不是别人，而是基督。于是在祂里面，什么样的神迹奇事都会发生。靠着主，请为伤害自己的人留一份善念或恩慈，不要除善务尽，不要终极审判。如果你是一个所谓作家，不要用笔杀人，滥用影射定罪的特权。如果你是牧师和什么福音刊物的总编，或者什么教区的代表，更要口下留情。你一定可以给别人留下一粒粮食，因为神的恩典是够用的。基督的十字架为每一个罪人开辟了一种可能性；当地上的人类像地狱一样绝境着别人的时候，仍有天粮在儿女的田地里为彼此存留。
2、含犯罪为何咒诅迦南
不仅如此，我们今天也可以藉着这样的光明重新思想创世纪9:20-27那个著名的难题：为什么含犯罪，咒诅却临到了迦南：创世纪9:20-27，“20挪亚作起农夫来，栽了一个葡萄园。21他喝了园中的酒便醉了，在帐棚里赤着身子。22迦南的父亲含，看见他父亲赤身，就到外边告诉他两个弟兄。23于是闪和雅弗，拿件衣服搭在肩上，倒退着进去，给他父亲盖上。他们背着脸就看不见父亲的赤身。24挪亚醒了酒，知道小儿子向他所作的事，25就说，迦南当受咒诅，必给他弟兄作奴仆的奴仆。26又说，耶和华闪的神，是应当称颂的，愿迦南作闪的奴仆。27愿神使雅弗扩张，使他住在闪的帐棚里，又愿迦南作他的奴仆”。
这个在不寐之夜多次遭遇的问题，今天，我们可以做一次小结。首先我们必须明白，迦南邪教之灵一直在捆绑人类的灵魂和普世教会；正因为如此，迦南被咒诅了。利未记19:9-10等于经吩咐我们首先不要作迦南人；而相关信息还可以参考撒迦利亚14:21：“凡耶路撒冷和犹大的锅，都必归万军之耶和华为圣。凡献祭的都必来取这锅，煮肉在其中。当那日，在万军之耶和华的殿中，必不再有迦南人”。这里有两个问题：第一、迦南到底做了什么当灭的事？第二、迦南人本身是否也在救恩之下？我们先看第一个问题。关于挪亚咒诅迦南的原因，从犹太教到基督教，大致可以总结为以下5个方面的观点。不过在简述这五种观点之后，我今天要藉着利未记19:9-10与诸位讨论另外一种可能性，并且这种解释建立在利未记19:9-10的根基上。
第一、上帝的咒诅同时是“事实陈述”——父亲犯罪必然影响到儿女，因此圣经中的咒诅只是在陈述事实。这是上帝的律法：“5不可跪拜那些像，也不可事奉它，因为我耶和华你的神是忌邪的神。恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代，6爱我，守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代”。这一铁律在政治和婚姻关系中表现得尤其明显：如果父亲是独裁暴君，他的儿女一定活在恐惧之中，父亲贪腐被抓，儿女流亡海外；如果父亲抛妻弃子，那么，他的儿女一定在心灵上受到影响，活在各种阴影之下……神的咒诅是真实存在的，这一切现象恰恰显明了上帝真实的存在。金家有那样的父亲，那么他的儿女直到第三、第四代都住在上帝的咒诅之下；尽管有人将他们遭遇的咒诅看成是祝福。但我们属神的人知道那些一代一代的胖子们有多么可怜。不管我们是否接受这个逻辑，迦南真的活在咒诅之中了，而且根据迦南自己的作为，他罪有应得。无论如何，金正男被杀了。这让我们敬畏神。
第二、摩西在倒叙历史，为以色列人夺取“迦南”追溯神圣历史之根。摩西应该是在以色列人离开埃及，前往攻取迦南的路上完成“摩西五经”的（出埃及记3:8，3:17，6:4）。假冒伪善的人道主义者一定逼问：以色列人凭什么要夺取迦南，而且要灭绝迦南七族。摩西承担着教导以色列人的重担，就是告诉他们迦南是什么人，或者说迦南为什么必须被征服。“迦南”这个概念在创世纪9:20-27中连续出现3次——重要的事情说三遍：“24挪亚醒了酒，知道小儿子向他所作的事，25就说，迦南当受咒诅，必给他弟兄作奴仆的奴仆。26又说，耶和华闪的神，是应当称颂的，愿迦南作闪的奴仆。27愿神使雅弗扩张，使他住在闪的帐棚里，又愿迦南作他的奴仆”（创世纪9:24-27）。而迦南与含的关系，在同一语境之下也重复3次。创世记9:18，“出方舟挪亚的儿子就是闪，含，雅弗。含是迦南的父亲”；创世记9:22，“迦南的父亲含，看见他父亲赤身，就到外边告诉他两个弟兄”；创世记10:6 ，“含的儿子是古实，麦西，弗，迦南”。迦南从他父亲含开始，就继承了那样罪恶滔天的文化传统。因此，迦南按罪当诛。至于迦南罪恶的本质，请参考第五条。
第三、有犹太拉比传统说，含犯罪的时候迦南也在身边，甚至是迦南犯罪，而含是共犯。以下信息仅供参考：【关于创世记9：24中“挪亚酒醒了，知道最小的儿子对他所做的事”这句话，罗瑟拉姆译本的脚注说：最小的儿子“肯定是指迦南而不是含：闪和雅弗因为尊敬父亲而蒙福；迦南因为做了可耻的事而受诅咒；含则因为处事失当而不值一提”。犹太著作《摩西五经与哈弗他拉》也有类似的评论，认为这句话暗示“迦南做了某些可憎可恶的事”。（J．H．赫茨编，伦敦，1972，34页）这部著作指出，24节中译做“儿子”的希伯来语词也指“孙儿”，然后说：“这儿子显然指迦南。”一部犹太圣经译本（The Soncino Chumash）指出，有人认为迦南曾在“［挪亚身上］发泄变态的性欲”，认为“最小的儿子”是指含的“最小的儿子”迦南。（A．科恩编，伦敦，1956，47页）】
第四、与上述观点相关，一些学者认为，含不仅可能与挪亚发生了性关系（同性恋的最早案例），而且可能与挪亚的妻子（含的母亲或继母）发生了性关系；而迦南正是含与其母亲或继母乱伦所生的，因此在咒诅之列。这一观点主要引证利未记18:7-8，“7不可露你母亲的下体，羞辱了你父亲。她是你的母亲，不可露她的下体。8不可露你继母的下体，这本是你父亲的下体”（另参利未记20:17）。他们认为，一方面，“母亲（或继母）下体”与“父亲的下体”可以互相代替；另一方面，希伯来人的词典或俗语中，露出下体或看见下体不过是发生性关系的文雅说辞而已。这一点正如中国人用“睡觉”或“那个事儿”来代替性关系一样。另外，有学者进一步将创世纪6-9与创世纪18-19平行，试图强调挪亚与儿子的乱伦关系，可以与罗得与女儿的乱伦关系平行。这个解释在经文根据和逻辑上都很雄辩，但是仍然不能说服所有的人。我质疑这种观点主要是两个理由。第一、这个观点仍然缺乏足够的直接经文根据，也缺乏充分的旁证。第二、这个观点不能解释为什么含伤天害理之后要出去将他的丑闻发在闪和雅弗的“群里”。当然含的告诉行动可以显示他拒绝悔改，以罪为荣，而且还要引诱闪和雅弗同样犯罪；但是经文本身完全看不出这样的证据。当然，同性恋和乱伦乃是迦南文化的本质，也是普世价值的精髓。但是偷窥、散布和聚众定罪挪亚的肉身丑闻，更可以显示这种世界文明的共性。
第五、含和迦南的罪主要仍在“揭露别人的肉身并且吃人自义”；而迦南罪恶的神学本质就是“你们便如神知道善恶”。这个观点有整卷圣经整全信息的支援。首先，上帝是公义的，而且预知迦南的犯罪。迦南被咒诅，一定是他自己犯罪在先，迦南罪恶滔天在先，上帝不过是事先宣告了判决而已。其次，虽然同样是罪人，但迦南所犯的罪与法利赛人的罪一脉相承：你吃的日子必定死。这种吃人自义的罪，就是像神一样揭露别人肉身，钉别人肉身十字架的罪。其次，罪人怎样钉别人十字架呢？经典的作法就是剥光别人的肉身并且示众。这一点可以向上追溯到亚当夏娃的裸体（创世纪3:7，21；另参哈巴谷书2:15-17），向下应验在基督道成肉身并且被剥光肉身而被钉十字架上。最后，为什么整卷圣经惟独对这种演神吃人的罪绝不容情、举重若重呢？一方面，这种罪只产生吃人的邪教；另一方面，这种罪阻挡基督的救恩，让上帝的独生子徒然死了。这种罪实际上否认了复活称义的核心教义。这是非常深刻的教训，让我们重新思想我们到底怎样面对别人的肉身和软弱：遮盖，还是揭露；殿堂还是地狱，神的儿女还是魔鬼的儿子，真以色列人还是迦南人。就是在教会内部钉人十字架的骚乱中，哈巴谷书2:20宣告：“惟耶和华在他的圣殿中。全地的人，都当在他面前肃敬静默”。这应该是创世纪这段经文的基本教训。
3、重新思想挪亚的咒诅
但是亲爱的弟兄姐妹，“含犯罪为什么咒诅迦南”这个难题，我们今天可以寻找一个全新的视角。因为上述这个问题的提出本身一直包含一个误区：挪亚的咒诅等同于上帝的咒诅，而挪亚完全是个义人，他的咒诅毫无瑕疵。但是，如果我们推翻这个人云亦云、想当然的假设，一切都迎刃而解了，而真理会将我们带向全新的天地。首先，圣经从来没有说挪亚的咒诅就是耶和华的咒诅，尽管挪亚的咒诅和雅各、摩西、约书亚的遗言以及大卫的咒诅中都包含了上帝的旨意。
首先，我们需要返回常识理解圣经中先祖或族长时代以及大卫的咒诅和祝福。上帝使用一个人的咒诅、祝福或预言，绝对不等于上帝宣告这个人的一切言行和动机都是属神的，或这个发言人完全是义的。上帝使用这个人预言，仅仅是因为上帝比这个人更彻底地看清楚了未来，更知道被预言的人在将来一切的罪恶以及应得的惩罚。这种“应验”绝对不取决于发预言者的公义或能力，而是取决于上帝的预知和公义。
其次，正相反，那些发预言的人本身，如挪亚，同时会按自己的血气发布咒诅和祝福的话语，而他们这个动机本身并不符合神的旨意。挪亚即使从大洪水上来，仍然是一个罪人，或软弱的人。他的醉酒赤身显明了他不过是个人。大洪水之后，挪亚的偶像瞬间就被拆毁了。他不是什么文明始祖，不过是另外一位亚当。挪亚的第二个问题，至少非常可能的问题，就是他是一个偏爱人的人，在儿女之间对含有不公义的态度。这可能是含后来冒犯挪亚的背景。创世纪9:24。“挪亚醒了酒，知道小儿子向他所作的事”。这里的“小”（קָטָן）无论翻作“最小的儿子”还是“次子”，可能都不完全符合原意。这句话可能指“挪亚轻贱的儿子”（申命记25:13-14；约伯记3:19）。最后，无论含到底做了什么，挪亚对他恼羞成怒，发下了万劫不复的咒诅。一方面，咒诅临到含最爱的儿子迦南身上；另一方面，挪亚咒诅迦南世世代代作别人的奴仆。这个奴仆是种族的、政治的和道德的（加拉太书2:4-5）。
我们必须看见，挪亚的咒诅同样是“丧失人性”的，甚至是一种激情杀人。这是人的仇恨，如阴间般残忍：让你万劫不复、遗臭万年，永世不得翻身。挪亚的咒诅实际上直追拉麦的咒诅：“23拉麦对他两个妻子说，亚大，洗拉，听我的声音。拉麦的妻子，细听我的话语，壮年人伤我，我把他杀了。少年人损我，我把他害了。（或作我杀壮士却伤自己，我害幼童却损本身）24若杀该隐，遭报七倍。杀拉麦，必遭报七十七倍”（创世纪4:23-24）。在对伤害条件反射而且加倍反应方面，挪亚与拉麦没有本质区别——唯一的区别是挪亚将咒诅最后的权柄交给神。但无论如何，挪亚与含是同样的罪人，两个罪人都丧失了人伦的底线。含对挪亚疯狂的肉身侵犯引起了挪亚疯狂的报复。没有一个罪人能在肉身上承担肉身对肉身的伤害。在这方面，我们同样没有资格对挪亚唱高调。我们都是人，我们应该深刻理解这种情绪，因为我们一生都发过类似的咒诅。出路只有一个，伤害之下继续伤害的人类需要基督的救赎。
不仅如此，挪亚的咒诅就是不给含留下一粒粮食的咒诅。但这不是神的心肠。虽然神的殿中不再有迦南人，并非指福音不可以临到迦南人。而是指，迦南人也是基督救赎的对象。一方面，耶稣为我们承担了咒诅（加拉太书3:10-13）；另一方面，看哪，迦南妇人得救了：“21耶稣离开那里，退到推罗西顿的境内去。22有一个迦南妇人，从那地方出来，喊着说，主啊，大卫的子孙，可怜我。我女儿被鬼附得甚苦。23耶稣却一言不答。门徒进前来，求他说，这妇人在我们后头喊叫。请打发她走吧。24耶稣说，我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。25那妇人来拜他，说，主啊，帮助我。26他回答说，不好拿儿女的饼，丢给狗吃。27妇人说，主啊，不错。但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。28耶稣说，妇人，你的信心是大的。照你所要的，给你成全了吧。从那时候，她女儿就好了”（马太福音15:21-28）。耶稣没有割尽田角，反而自己变成了天粮，而且释放了迦南。
亲爱的弟兄姐妹，这是我们所信的神：“人子来，为要寻找拯救失丧的人”（路加福音19:10）；“人子来不是要灭人的性命，是要救人的性命”（路加福音9:56）。一方面，只有基督不仅将田角和剩余的果子赐给我们，而且将自己全部赐给了我们。另一方面，只有在基督里，给敌人留下一粒粮食才是可能的，而在田角和好才是可能的（马太福音5:38-48）。这是我们的神迹。这是神的教会，这是今天的我们：“如今你们回转，行我眼中看为正的事，各人向邻舍宣告自由，并且在称为我名下的殿中，在我面前立约”（耶利米书34:15）。阿门。
任不寐，2017年2月19日