创世记第十课:十字架上的肉身替代(15:7-11)

奉圣父圣子圣灵的名,阿门。今天的证道经文是创世纪15:7-11:

7耶和华又对他说,我是耶和华,曾领你出了迦勒底的吾珥,为要将这地赐你为业。

8亚伯兰说,主耶和华阿,我怎能知道必得这地为业呢?9他说,你为我取一只三年的母牛,一只三年的母山羊,一只三年的公绵羊,一只斑鸠,一只雏鸽。10亚伯兰就取了这些来,每样劈开,分成两半,一半对着一半地摆列,只有鸟没有劈开。

11有鸷鸟下来,落在那死畜的肉上,亚伯兰就把它吓飞了。

感谢神的话语。创世纪15章记载了上帝与亚伯兰的立约过程,而其中的内容又是互相解释的:所有的祝福和应许,建立在一场献祭的基础之上。而根据新约的相关解释,特别是希伯来书的应用,我们知道这里的献祭指向基督并祂钉十字架。换言之,上帝对亚伯兰的四重祝福和应许(15:1-7),都是藉着献祭完成的(15:8-11)。这四重应许是:“1亚伯兰,你不要惧怕,我是你的盾牌,必大大地赏赐你”;“5于是领他走到外边,说,你向天观看,数算众星,能数得过来吗?又对他说,你的后裔将要如此”;“6亚伯兰信耶和华,耶和华就以此为他的义”;“7耶和华又对他说,我是耶和华,曾领你出了迦勒底的吾珥,为要将这地赐你为业”。这四重祝福也可以这样简而言之:平安、后裔、称义和国度。而藉着耶稣十字架上的献祭,这一切都要应验。

创世纪15:7-11还可以进一步交叉结构如上。其中7节是上帝对亚伯兰的应许,关涉国度或产业。而11节与之呼应,让我们看见与上帝祝福对应的空中攫取势力。而中间8-10详细记述了献祭的过程。我们已经谈过献祭的真理:没有义人,人都是罪人,需要藉着献祭赎罪成义。这一点正如希伯来书9:22所说:“按着律法,凡物差不多都是用血洁净的,若不流血,罪就不得赦免了”。而献祭完全是外在的恩典,不是出于人自己的,乃是神所赐的。不仅如此,创世纪1-15章实际上记述了4场献祭,但最后这一场记述的最为充分。第一场在创世纪3:21“耶和华神为亚当和他妻子用皮子作衣服给他们穿”。第二场就是亚伯的献祭:“亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物”(创世纪4:4)。第三场是挪亚的献祭,“20挪亚为耶和华筑了一座坛,拿各类洁净的牲畜,飞鸟献在坛上为燔祭。21耶和华闻那馨香之气,就心里说,我不再因人的缘故咒诅地(人从小时心里怀着恶念),也不再按着我才行的,灭各种的活物了。22地还存留的时候,稼穑,寒暑,冬夏,昼夜就永不停息了”(创世纪8:20)。惟独第四场献祭与国度密切关联:将这地赐你为业,必得这地为业。

今天是圣餐主日,而圣餐首先就是见证耶稣十字架上的献祭。面对异教的冲击和世界的弯曲悖谬以及我们里面的黑暗,这是需要不断重申的真理:“无知的加拉太人哪,耶稣基督钉十字架,已经活画在你们眼前,谁又迷惑了你们呢”(加拉太书3:1);“因为我曾定了主意,在你们中间不知道别的,只知道耶稣基督,并他钉十字架”(哥林多前书2:2)。阿门。

一、我是(7)

7耶和华又对他说,我是耶和华,曾领你出了迦勒底的吾珥,为要将这地赐你为业。

创世纪15:7这样的启示在旧约圣经中不断重复。如尼希米记9:7,“你是耶和华神,曾拣选亚伯兰,领他出迦勒底的吾珥,给他改名叫亚伯拉罕”。又如“我是耶和华你的神,曾将你从埃及地为奴之家领出来”(出埃及记20:2;另参出埃及记13:3,9,14,16;29:46;利未记11:45,19:36,22:33,25:38,25:42,25:55,26:13,26:45;民数记15:41;申命记5:6,6:12,6:21,8:14;34:13;约书亚记24:17;士师记2:1,6:8;诗篇81:10;以赛亚书11:16;耶利米书7:22,11:4,11:7,16:14,23:7,34:13;何西阿书11:1,12:13;阿摩司书2:10,3:1;弥迦书6:4)。我们可以将耶和华的话语分成以下三个方面的信息:祂是昔在、今在、永在的神。

1、今在(7a)

我是耶和华。אֲנִי יְהוָה。I the LORD。我们再一次看见,我们崇拜的中心不是人是谁,而是祂是谁。“15耶稣说,你们说我是谁?16西门彼得回答说,你是基督,是永生神的儿子”(马太福音16:15-16)。只有仰望祂是谁,我们才可能从旧世界迁移到新世界。所有看人的人一定被人捆绑在人间和地狱中,惟独昼夜仰望耶和华的人才配称为天国的居民。那么上帝是哪一位呢?我是耶和华。约翰福音中的7个我是都是为了阐明这个真理。这不仅仅是神本主义和基督中心论的启示,也告诉我们上帝是我们的救主,基督的工作是为了把我们从罪中拯救出来,归入祂自己。我们至少可以从三个方面来解释上帝的名。第一就是出埃及记3:13-15,“13摩西对神说,我到以色列人那里,对他们说,你们祖宗的神打发我到你们这里来。他们若问我说,他叫什么名字?我要对他们说什么呢?14神对摩西说,我是自有永有的。又说,你要对以色列人这样说,那自有的打发我到你们这里来。15神又对摩西说,你要对以色列人这样说,耶和华你们祖宗的神,就是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神,打发我到你们这里来。耶和华是我的名,直到永远,这也是我的纪念,直到万代”。神把我们从“不是”变为“是”。第二、英译יְהוָה为Lord,中译主。祂要成为我们的主。这是救主,也是君王。从此我们要结束无主的浪子生活,作神天国的居民。第三、“出埃及记20:2我是耶和华你的神,曾将你从埃及地为奴之家领出来。3除了我以外,你不可有别的神……不可妄称耶和华你神的名,因为妄称耶和华名的,耶和华必不以他为无罪”。这句话中的主语אֲנִי是被特别强调的:只有我是主。这等于告诉亚伯兰,除了我以外并无别神:因此你不要惧怕假神和世人,也不要敬拜偶像;你要依靠耶和华。

2、昔在(7b)

我何以知道祂是耶和华呢?我们要记念祂曾经为我们作了什么。不认上帝的人都是不长记性的不孝之子。这是我们的神:“曾领你出了迦勒底的吾珥”。אֲשֶׁר הֹוצֵאתִיךָ מֵאוּר כַּשְׂדִּים,hat brought thee out of Ur of the Chaldees。这是讲述神曾经为我们做的事。上帝要拯救我们,已经带领我们离开过去的生存状态。在这种意义上可以说,信仰首先是一场移民。但是这场移民绝不是人自己主动选择的,不是个人决志,而是上帝“连拖带踹”地将我们拉出来的。这场离开可能是一场风暴的催逼。יָצָא在这里的用法是הֹוצֵאתִיךָ:Stem: Hiphil;Aspect: Perfect。一方面,离开完全是被动的;另一方面,离开是已经完成的时态——既然已经离开了,就不要再返回去。更重要的问题是,我们是从怎样的状态中被拖出来的呢?我们已经认识了吾珥(אוּר,11:28,31)和迦勒底(כַּשְׂדִּימָה,11:28,31)。这两个名字的含义也可以连接到使徒行传28: 8,“当时,部百流的父亲,患热病和痢疾躺着。保罗进去,为他祷告,按手在他身上,治好了他”。吾珥如同热病,迦勒底乃弄泥之地。在吾珥,我们作着肉身成道因此一定吃人自义的霾国梦;在迦勒底,我们每天用泥土建造巴别塔,或者追逐着粪土一般的利益,然后将之称为幸福或天堂。游轮上的土豪和飞机上鼠二代,他们故意炫耀出来的幸福实在很可怜。迦勒底的吾珥从来没有属天的幸福。然而若不是神怜悯我们,我们不可能从热病和泥巴中出来。我们只是他们中的一部分,像蛆虫一样仰望着土豪和国王。

3、永在(7c)

我们如今到了什么地方呢?娜拉出走之后去哪里呢?佛教为代表的东方宗教带领人出来,但不知道往哪里去。他们只能在无人的河面上像超级豪华游轮一样超级无聊地徘徊。最终,佛教带领出来的人还会返回埃及。他们跑不远,实际上从未离开。他们更加贪爱红尘,时刻盼望卷土重来。他们因为贪欲而被逐,他们因为贪欲而归回。因为他们在漂流中靠自己找不到新的国度。但这是我们的神:为要将这地赐你为业,תֶת לְךָ אֶת־הָאָרֶץ הַזֹּאת לְרִשְׁתָּֽהּ,to give thee this land to inherit it。这是神将要为我们做的事。这里有两个动词,因此可以包含两方面的真理,第一、נָתַן,to give。它的宾语是土地(לָתֶת לְךָ אֶת־הָאָרֶץ)。一方面,我们进入新天新地完全是恩典。另一方面,上帝带领我们出来是有一个目的地的,这与异教的不知道往哪里去形成对比。第二、יָרַשׁ,to seize, dispossess, take possession off, inherit, disinherit, occupy, impoverish, be an heir——人还是要努力抓住这恩典,修理看守和侍奉。הַזֹּאת לְרִשְׁתָּֽהּ,to inherit this。那么人如何进入应许之地、抓住恩典、过属灵的生活呢?第一,接受祂作我们的神(利未记25:38)。第二,穿戴属灵的军装,坚持听道信道(申命记3:18)。第三、谦卑作人,不要演神,因为我们“本是硬着颈项的百姓”(申命记9:6)。第四,在应许之地保留逃城——不要像神一样控告和审判弟兄,不要赶尽杀绝,不要致人死地——最大的罪犯,如杀人犯也给他留下悔改和重生的机会(申命记19:1-3)。第五、尊重别人的境界、禾场和隐私(申命记19:14)。第六、公义判断:“人无论犯什么罪,作什么恶,不可凭一个人的口作见证,总要凭两三个人的口作见证才可定案”(申命记19:15)。第七、按基督的救赎大爱,在教会的圣职、圣道、圣礼中处理一切的纷争(申命记21:1-5)。

二、献祭(8-10)

8亚伯兰说,主耶和华阿,我怎能知道必得这地为业呢?

9他说,你为我取一只三年的母牛,一只三年的母山羊,一只三年的公绵羊,一只斑鸠,一只雏鸽。

10亚伯兰就取了这些来,每样劈开,分成两半,一半对着一半地摆列,只有鸟没有劈开。

更准确地说,基督徒只有在献祭生活中,或教会生活中才能进入天国。一方面,基督的献祭是我们通往天国唯一的道路;另一方面,我们只有在教会中才能不断确证我们行走在天路上。亚伯兰的问题是每一个世人、特别是基督徒的问题:“主耶和华阿,我怎能知道必得这地为业呢”。用新约的话语说:我们得救的确据到底在哪里?感谢神,我们得救的确据在基督的献祭,不在世界,也不在我们自己身上或内在之光。不仅如此,既然基督已经为我献上了,我们就胜过魔鬼的控告,住在圣灵所见证的永生之中。这是保罗的见证:“20我已经与基督同钉十字架。现在活着的,不再是我,乃是基督在我里面活着。并且我如今在肉身活着,是因信神的儿子而活,他是爱我,为我舍己。21我不废掉神的恩。义若是借着律法得的,基督就是徒然死了”(加拉太书2:20-21)。这3节经文可以分别对应三个基本主题:人向神呼求拯救和得救的确据(8);神差遣祂儿子来为我们死,拯救所有人出死入生(9);人因信称义,并且侍奉在祭坛(10)。

1、祈祷(8)

东方人不如希腊人。苏格拉底承认自己无知。亚伯兰也是如此。人不知道往哪里去,也不知道怎样进入天国。若不是神启示我们通往天国的道路,没有人知道那条路在哪里。人只能转向肉身成道、肉身搏杀的迷途(以赛亚书59:8;路加福音1:79;罗马书3:17)。亚伯兰的谦卑令人印象深刻。创世纪15:2,“亚伯兰说,主耶和华阿,我既无子,你还赐我什么呢?”不仅如此,虽然亚伯兰在创世纪15:6已经因信称义了,但这一点也不意味着亚伯兰不再有问题了。基督徒需要不断求问上帝,是一个祈祷的X。亚伯兰实际上是祈求一个外在的见证、记号、兆头或仪式,圣礼。而这里的信息,完全可以与约翰福音14:1-6平行,“1你们心里不要忧愁。你们信神,也当信我。2在我父的家里,有许多住处。若是没有,我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。3我若去为你们预备了地方,就必再来接你们到我那里去,我在哪里,叫你们也在哪里。4我往哪里去,你们知道。那条路,你们也知道。(有古卷作我往哪里去你们知道那条路)5多马对他说,主阿,我们不知道你往哪里去,怎么知道那条路呢?6耶稣说,我就是道路,真理,生命。若不借着我,没有人能到父那里去”。当然,亚伯兰不仅在追问基督是道路,也在追问怎样在教会中侍奉:בַּמָּה אֵדַע כִּי אִֽירָשֶֽׁנָּה,whereby shall I know that I shall inherit it?基督徒只有不断藉着圣道和圣礼才能继承所应许的产业。

2、基督(9)

不死就不能生。世人蒙昧无知地地妄想着从生到生,但圣经让我们看见相反的真理:只有借助于上帝儿子的死亡和复活,我们才可能进入永生。创世纪15:9展开了尸横遍野血流成河的画面:五种动物都被屠杀了,并且破碎。这一切预表着耶稣基督在十字架上的献祭。首先,这些形式,就是赎罪赦罪称义的献祭,是神自己设立的,没有什么争辩的必要。其次,这个名单包括了圣经中所有可以用于献祭的动物,都是指向耶稣的。耶稣的献祭赦免了所有人的罪,无论贵贱(根据摩西律法,不同的动物指向献祭者的贫富以及罪恶的轻重)。

这里的五种祭物应该是按着从贵到贱的顺序排列的。第一、母牛,עֶגְלָה,heifer。这个字在旧约中出现了14次,城中长老为杀人罪作出的献祭;因此可以指一切杀人的大罪,特别是因拜偶像而杀人的大罪(申命记21:3-6;另参士师记14:18;撒母耳记上16:2;以赛亚书7:21,15:5;耶利米书46:20,48:34,50:11;何西阿书10:5,11)。领袖都是杀人犯,人类的所有精英都是罪人,都需要基督的救赎。第二、母山羊:עֵז,female goat, she-goat, goat, kid。这个字在旧约中出现了74次,其中“山羊毛”主要是用来作“帐幕以上的罩棚”的(出埃及记26:7等);母山羊也用作会幕中的燔祭(利未记1:10等)。母牛和母羊显然都是上好的祭物,他们产奶,而且可以“生养众多”。第三、公绵羊,אַיִל,ram,这个字就在旧约中出现了185次,用法与母山羊类似;但这个字也常指柱石,官长等(列王记上6:31;列王记下24:15等)。第四、斑鸠,תּוֹר,dove, turtledove。这个字在旧约中出现了14次。斑鸠也是会幕中的燔祭,常是穷人的献祭。穷人、女人和拿细耳人也是罪人,需要救赎;这是圣经的观点(利未记5:7,11;12:6,8;14:22,30;15:29;民数记6:10)。而这三类人也是容易被人类神化的对象(诗篇74:19;雅歌2:12;耶利米书8:7)。第五、雏鸽,גּוֹזָל,a nestling, young (of birds)。小鸟,可以指孩子。孩子不是小天使,孩子需要洗礼。这个字在旧约中只出现2次,另参申命记32:9,“9耶和华的分本是他的百姓。他的产业本是雅各。10耶和华遇见他在旷野荒凉野兽吼叫之地,就环绕他,看顾他,保护他,如同保护眼中的瞳人。11又如鹰搅动巢窝,在雏鹰以上两翅扇展,接取雏鹰,背在两翼之上。12这样,耶和华独自引导他,并无外邦神与他同在”。这是主的话语:“耶稣看见就恼怒,对门徒说,让小孩子到我这里来,不要禁止他们。因为在神国的,正是这样的人”(马可福音10:14)。

“三年”这个概念,或许可以预表耶稣在地上三年的侍奉;或者按比例指向耶稣蒙难时候的年龄:3岁的羊大约相当于30岁的人。三年在这段经文中出现3次,都是动词分词,שָׁלַשׁ,to do a third time, do three times, divide in three parts。申命记19:3是这样使用这个动词的:“要将耶和华你神使你承受为业的地分为三段。又要预备道路,使误杀人的,都可以逃到那里去”。而这个三次也常常翻作3天(如撒母耳记下20:19)。因此,这里是否也有3天的意思,因而预表耶稣第三日复活呢?斑鸠和雏鸽没有规定年岁或时间,我们的神是讲理的——一般来说,人很难判断鸟类的年龄。

3、子民(10)

感谢主,亚伯兰完全按神的吩咐去作了——他信神的话语,因此被称为义。实在说来,神的吩咐是人难以理解的,但唯有神的吩咐才是真理。“10亚伯兰就取了这些来,每样劈开,分成两半,一半对着一半地摆列,只有鸟没有劈开”。这里有4个动词。第一是献上。וַיִּֽקַּֽח־לֹו אֶת־כָּל־אֵלֶּה,And he took unto him all these。一方面,亚伯兰将一切所吩咐的都带来了(לָקַח);另一方面,这一切是献给神的,不是献给其他人或偶像。亚伯兰的献祭是亚伯的献祭:献上最好的给神。第二是分开,בָּתַר,to cut in two。而且是在中间分开:בַּתָּוֶךְ,in the midst。第三是摆列,נָתַן,to give, put, set。而且这里强调,是排列好每一片:אִישׁ־בִּתְרֹו,laid each piece。第四、对着:קָרָא,to encounter, befall, meet。一半对着一半:לִקְרַאת רֵעֵהוּ,one against another。这一系列动作,实际上是一个为双方设立的立约仪式——等待中保在中间走过成为见证或“成了”。这是藉着血所设立的圣约。保罗书信和希伯来书都在讲论这场血的立约行动。另外,上文的斑鸠和雏鸽在这里统称为鸟:צִפּוֹר,bird, fowl。地上的走兽被刨开,但空中的鸟却没有——或许可以这样理解:耶稣在肉身中确实死了,但祂的灵一直活着。请参考这段经文:“耶稣大声喊着说,父阿,我将我的灵魂交在你手里。说了这话,气就断了”(路加福音23:46)。当然,灵意解经的指控者们不愿意相信创世纪15:10在讲耶稣。

三、鸷鸟(11)

11有鸷鸟下来,落在那死畜的肉上,亚伯兰就把它吓飞了。

当一群鸟人从空中发起致命的袭击,我们才知道战争没有结束,而是才刚刚开始。或者说,亚伯兰向众王息了刀兵,转向了属灵战争。这是围绕肉身展开的生死之战,我们必须全力备战。如果圣经只记载到创世纪15:10,那么我们就会被遮蔽一半的事实真相。我们不仅有基督,也要面对敌基督。围绕祭坛,有黑暗权势疯狂的攻击和搅扰。对伊甸园的攻击是古蛇或龙,而对希伯伦的侵略是鸷鸟,是从天上来的。教会必须靠主胜过阴间的门。我们可以将11节分成三个主题,让我们看见教会生活另外的三个基本事实,以及我们怎样效法亚伯兰的得胜。

1、有鸷鸟下来(11a)

有魔鬼,魔鬼会搅扰教会,教会和基督徒一定经历产难。因此,我们必须以平常心面对空中俯冲下来的、突如其来的,毫无道理的攻击。而魔鬼的核心工作就是从根基上将真理夺去:攻击圣道和圣礼。另外一个事实是:“盾牌”有时候也会放几只冷箭进来,作儿女的功课和试炼。鸷鸟,עַיִט,bird of prey, a swooper。这个字在旧约中出现了8次(约伯记28:7;以赛亚书18:6,46:11;耶利米书12:9;以西结书29:4)。我们何以如此坚决地确认鸷鸟代表魔鬼呢?因为这是圣经自己启示的。请详细阅读马太福音13:3-23(另参马可福音4:4;路加福音8:5;启示录19:21),就可以知道鸷鸟的作为及其本质。是主自己解释说:那飞鸟就是那恶者。另外,新约圣经不断提到空中掌权者、天空属灵气的恶魔即魔鬼,应该是鸷鸟是平行的(以弗所书2:1-6,6:12)。另外,空中的飞鸟和地上的走兽,是圣经中反复出现的词组,可以指向魔鬼及其差役,走兽还特别指向无神论者或高等动物或“狗类”(创世记9:2;申命记4:17,28:26;撒母耳记上17:46,21:10;列王记上14:11,16:4,21:24;约伯记12:7,35:11;以赛亚书18:6,46:11;耶利米书7:33,9:10,12:9,15:3,16:4,19:7,34:20;以西结书29:5,31:6,31:13,32:4,39:4,39:17;但以理书4:14;何西阿书2:18,4:3,7:12;西番雅书1:3)。以赛亚书46:11说:“我召鸷鸟从东方来,召那成就我筹算的人从远方来。我已说出,也必成就,我已谋定,也必作成”。那么天使是何时堕落成魔鬼的呢?创世纪1:7,“神就造出空气,将空气以下的水,空气以上的水分开了。事就这样成了”。惟独第二天没有这句话:“神看着是好的”。空中的鸷鸟和海里的大鱼,在圣经中常常指魔鬼。הָעַיִט在这里是复数,这让我们思想三分之一的天使一同坠落。

2、落在那死畜的肉上(11b)

魔鬼及其差役是如何攻击基督和教会的呢?首先,他们从空中降临。他们用属灵的高调从上面下来,他们往往大张威势而来;他们总是属灵高人,代表教区、代表正统、代表资格、代表大儿子。יָרַד,to go down, descend, decline, march down, sink down。他们是雅各身边的人,是有名望的人,诸如此类。他们下凡到我们这儿来了。它们是盗贼,因为不是从门进来的:“盗贼来,无非要偷窃,杀害,毁坏”(约翰福音10:10)。其次,“落在那死畜的肉上”:עַל־הַפְּגָרִים,upon the carcases。我们可以从两个方面来认识魔鬼的控告、攻击、搅扰;或偷窃,杀害,毁坏。第一、他们攻击耶稣的肉身。就是否认耶稣是成了肉身来的,妄图从道成肉身的真理返回肉身成道的恶俗。这正是约翰一书4:1-5所强调的事实:“1亲爱的弟兄阿,一切的灵,你们不可都信。总要试验那些灵是出于神的不是。因为世上有许多假先知已经出来了。2凡灵认耶稣基督是成了肉身来的,就是出于神的。从此你们可以认出神的灵来。3凡灵不认耶稣,就不是出于神。这是那敌基督者的灵。你们从前听见他要来。现在已经在世上了。4小子们哪,你们是属神的,并且胜了他们。因为那在你们里面的,比那在世界上的更大。5他们是属世界的。所以论世界的事,世人也听从他们。6我们是属神的。认识神的就听从我们。不属神的就不听从我们。从此我们可以认出真理的灵,和谬妄的灵来”。第二、他们控告罪人的肉身。没有任何肉身是不可控告的,因此魔鬼总是藉着控告肉身成为世界的王。这世界一切的争战和杀害,都是肉身对肉身的爆料与审判。圣经中的生动见证是撒旦对约伯的控告(约伯记1-2)。所以诗篇130:3说:“主耶和华阿,你若究察罪孽,谁能站得住呢”。第三、指着耶稣已经钉死和赦免的罪控告基督徒。圣经中典型的见证是撒旦控告大祭司约书亚(撒迦利亚3;1-10),以及启示录12:10所启示的:魔鬼及其差役日夜控告我们的弟兄。魔鬼指着我们的肉身仍然有罪而夺去我们已经得到的救恩。那肉已经死了,但魔鬼的儿子要让你的死肉常在他们的面前。因为撒旦遍地游行,吃人自义。

3、亚伯兰就把它吓飞了(11c)

那么我们怎么办?这就是新约圣经所说的主要神迹:奉主的名赶鬼!翻作“吓飞”的动词是נָשַׁב,to blow,to cause to blow;to disperse, to drive away。这个动词在旧约中只出现3次。另参诗篇147:18,“他一出令,这些就都消化。他使风刮起,水便流动”;以赛亚书40:7,“草必枯干,花必凋残,因为耶和华的气吹在其上。百姓诚然是草”。极端灵恩派和郁金香以及一切肉身成道的异教,都应该驱赶。这话说的好:我们没有能力消灭秽鸟,但我们可以拒绝它们在我的头上作窝。这是主的驱赶行动:“15他们来到耶路撒冷,耶稣进入圣殿,赶出殿里作买卖的人,推倒兑换银钱之人的桌子,和卖鸽子之人的凳子。16也不许人拿着器具从殿里经过。17便教训他们说,经上不是记着说,我的殿必称为万国祷告的殿吗?你们倒使它成为贼窝了”(马可福音11:15-17)。主也曾驱赶了二千猪群入海,它们的症状是“他昼夜常在坟茔里和山中喊叫,又用石头砍自己”(马可福音5:5)。这是保罗的见证:“1过了十四年,我同巴拿巴又上耶路撒冷去,并带着提多同去。2我是奉启示上去的,把我在外邦人中所传的福音,对弟兄们陈说。却是背地里对那有名望之人说的。惟恐我现在,或是从前,徒然奔跑。3但与我同去的提多,虽是希利尼人,也没有勉强他受割礼。4因为有偷着引进来的假弟兄,私下窥探我们在基督耶稣里的自由,要叫我们作奴仆。5我们就是一刻的工夫,也没有容让顺服他们,为要叫福音的真理仍存在你们中间。6至于那些有名望的,不论他是何等人,都与我无干。神不以外貌取人。那些有名望的,并没有加增我什么。7反倒看见了主托我传福音给那未受割礼的人,正如托彼得传福音给那受割礼的人。8那感动彼得,叫他为受割礼之人作使徒的,也感动我,叫我为外邦人作使徒”(加拉太书2:1-8)。也应该“吓飞”那些染上“他们教会病”的鸟人。

应用:当作活祭

亚伯兰按神的话语献上的祭物,首先是指向耶稣的献祭(约翰福音19:31-37;罗马书8:3;希伯来书10:12等),这是最基本的真理。在这个前提之下,基督徒同样是一种献祭。这一点可以参考罗马书12;1-5,“1所以弟兄们,我以神的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是神所喜悦的。你们如此事奉,乃是理所当然的。2不要效法这个世界。只要心意更新而变化,叫你们察验何为神的善良,纯全可喜悦的旨意。3我凭着所赐我的恩,对你们各人说,不要看自己过于所当看的。要照着神所分给各人信心的大小,看得合乎中道。4正如我们一个身子上有好些肢体,肢体也不都是一样的用处。5我们这许多人,在基督里成为一身,互相联络作肢体,也是如此”。另参哥林多前书3:17,“若有人毁坏神的殿,神必要毁坏那人。因为神的殿是圣的,这殿就是你们”。

生命神学在肉身成道的谬论鼓动之下,热衷于谈论基督徒作活祭。实际上他们是在将别人经火献给摩洛。这种基督教藉着看人,把别人的肉身钉在十字架上作牺牲品。这些年来,有一堆“死畜的肉”叫啪啪远,有一群鸷鸟芳龄十八。这是“中国教会”在撒尿和泥中贡献的活祭。潘金莲和西门王又公开代祷了。文革献祭在圣俗两界都借尸还魂了。但“肉在他们牙齿之间尚未嚼烂,耶和华的怒气就向他们发作,用最重的灾殃击杀了他们”(民数记11:33)。这是真的。神爱世人,将动物和祂的独生爱子赐给我们作赎罪祭,而不愿意钉罪人的十字架。并让一切信基督的人不至灭亡,反得永生。这是神的大爱,罪人却将罪人做成了祭物。上帝不忍心并救赎的罪人,罪人却将他们沦为祭坛上的牺牲。这一切见证罪人的心如何他们自己不知道,罪人的确是魔鬼的儿子。耶稣成了肉身来,把肉身、为了肉身、代替肉身、用肉身钉在十字架上。这不仅救赎了一切肉身的人,而且灭绝了一些肉身之战。基督之后继肉身对肉身的十字架就出于魔鬼,否认道成肉身的真理继续肉身成道的异教徒,目的是捍卫肉身对肉身的战争,坚持人吃人的筵席。所以约翰一书4:1-6将否认道成肉身的灵称为谬妄的灵和敌基督的灵;所以我们从中餐出来进入圣餐。

用圣餐取代中餐,这是我们的见证。根据保罗的解释,他所说的活祭有着特别的含义,而这些含义却常常被教会所忽略。到底什么是活祭呢?第一,所谓活祭就是在教会中理所当然地侍奉。离开教会任何演神的道德行动与保罗所说的活祭无关。罗马书12章结束的地方,保罗扬声赞美神,而侍奉这样的神是活祭的首要目标。第二,所谓侍奉神,就是不要贪爱世界,反而应该尽心尽意尽力尽性地去侍奉圣道。第三是在谦卑中彼此相爱,这指向教会生活中的人际关系。我们必须从演神吃人的妖精聚会或撒旦一会中出来,进入应许之地。最后,一切都是为了建造主的圣殿,建造神的教会。离开教会根本不存在什么活祭,只有热病。而我们这一切活祭见证,都需要源源不断地从我们大祭司的献祭中获取力量和方向。亲爱的弟兄姐妹,欢迎你们来到主的筵席,阿门。

任不寐,2017年7月30日

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