奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是创世纪22:1-5
1这些事以后，神要试验亚伯拉罕，就呼叫他说，亚伯拉罕，他说，我在这里。2神说，你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。
3亚伯拉罕清早起来，备上驴，带着两个仆人和他儿子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往神所指示他的地方去了。
4到了第三日，亚伯拉罕举目远远地看见那地方。5亚伯拉罕对他的仆人说，你们和驴在此等候，我与童子往那里去拜一拜，就回到你们这里来。
一般来说，创世纪22:1-19被视为创世纪的一座启示高峰和中央高地。我们计划用3个主日完成这个单元。首先，我们可以将创世纪22章交叉结构：1-5是在上帝的话语中启程，15-19是在上帝的话语中归来；中间6-14是山上献祭的整个过程，核心经文是第10节，“亚伯拉罕就伸手拿刀，要杀他的儿子”。可以按基督中心论对应这三大主题：道成肉身、死而复活、末世复临。请随时密切关注这个神学重点：创世纪22章中的基督并祂钉十字架。比如，首尾呼应是概念是“独生爱子”：“你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒”（2）与“你的儿子，就是你独生的儿子”（16）。中间的信息为代罪羔羊。这两个方面的信息都指向了基督。祂是神的独生爱子（约翰福音1:14，1:18，3:16，3:18；约翰一书4:9；马太福音3:17，17:5；马可福音1:11，9:7，12:6；路加福音3:22，9:35，20:13；约翰福音3:35，5:20；以弗所书1:6-7；歌罗西书1:13-15；彼得后书1:17），祂是神的羔羊（约翰福音1:29，1:36；哥林多前书5:7；彼得前书1:19；启示录5:6-14，6:1，6:16,7:9-17，8:1，12:11，13:8，14:1-4，14:10，15:3，17:14，19:7-9，21:9，21:14，21:22-27，22:1-3）。
特别是，启示录14:1与这里信息是平行的：“我又观看，见羔羊站在锡安山，同他又有十四万四千人，都有他的名，和他父的名，写在额上”。如果没有羔羊的代赎，没有上帝将独生子赐给我们，人子和埃及的长子都将灭亡或进入永火。这也是耶稣被称为人子和长子的主要原因。最后，我们当效法亚伯拉罕的信心，更准确地说效法基督，将自己献上作为活祭，靠主穿越火的试炼，作馨香的献祭。罪人或者经过火的试炼进入基督，或者贪爱世界进入永火，非此即彼。但我们经过了人间地狱或，就可以绕开阴间地狱。
今天我们学习创世纪22章的第一部分，22:1-5。这段经文也可以进一步一分为三：1-2是上帝对亚伯拉罕献子的呼召，是上帝对亚伯拉罕说话。第3节是亚伯拉罕对神呼召的完全顺服，带子上路。与1-2呼应的是4-5，亚伯拉罕与他仆人说话，平行上帝与亚伯拉罕说话。这是神言与与人言，混着圣道与传道的平行。而“这些事以后”（1）、“到了第三日”（4）与“清早起来”（3），都是表示时间的概念，存在交叉呼应的关系。另外，在这段经文中，实际上有四个“人物”：上帝、亚伯拉罕、以撒和两个仆人。遗憾的是，在过往的传统中，几乎没有人注意这两个仆人，但重要的事说3遍（3，5，19）。如果说亚伯拉罕与以撒的关系，可以平行预表圣父和圣子的关系；那么亚伯拉罕-以撒与仆人的关系，可以预表基督和教会的关系（约翰福音7:16，20:21）。不仅如此，我们今天将重点颠覆“恐惧与颤栗”（祁克果）那个释经传统，靠着真理的圣灵，愿我们归回那大好的消息。不仅如此，“政治祭旗”以及“幼稚园孽童”这类将儿女经火献给摩洛的事件，让我们洞见基督事件的救赎大义——上帝必须献出祂的独身爱子，才能胜过以他人为牺牲的魔鬼。这就是亚伯拉罕献以撒所宣告的真理：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生”（约翰福音3:16）。阿门。
一、蒙召（1-2）
1这些事以后，神要试验亚伯拉罕，就呼叫他说，亚伯拉罕，他说，我在这里。
2神说，你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。
1、试验（1）
“这些事以后”，וַיְהִי אַחַר הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה，And it came to pass after these things。亚伯拉罕献以撒的第一语境就是创世纪21章，那里有三件大事。第一、以撒降生（21:1-7）；从无到有，道成肉身。第二、驱逐夏甲和以实玛利，实际上是解决内部危机，将血气与属灵分开（21:8-21）；第三、与亚比米勒立约，这实际上是解决外部危机，将教会与世界分开（21:22-34）。我们可以将之一一指向耶稣降生、与犹太教的对立、以及罗马外邦人之分别。亚比米勒和他的军长非个返回非利士地这件事，也可以视为亚伯拉罕献以撒最后的一个理由：当这些“英雄”或伟人再度返回罪中的时候，只有耶稣的代死才能救赎他们远离洪水的审判。第二语境是：亚伯拉罕献以撒发生在以撒娶妻之前（24）。这应该意味着，只有经过献祭的以撒，他才配称为别人的丈夫，或教会在基督复活之后才可能建立和发展。第三语境，“这些事”还可以指创世纪12-21章亚伯拉罕所经历的一切事，特别是他怎样经历神和人。没有“这些事”，亚伯拉罕献以撒是不可想象的。是这些经历特别是上帝反复临在的话语和神迹，造就了亚伯拉罕的信心。一切的事情都过去了，现在到了最关键的时刻：看上帝应许亚伯拉罕作多国的父，如何成就。
当亚伯拉罕该完成的功课完成之后，期末考试到了。这是亚伯拉罕的高考。וְהָאֱלֹהִים נִסָּהאֶת־אַבְרָהָם，hat God did tempt Abraham。动词נָסָה的用法是Stem: Piel，Aspect: Perfect。基本含义是to test, try, prove, tempt, assay, put to the proof or test；我们可以将之理解为今天所说的考试。我不知道亚伯拉罕是否知道这是一场“试验”。也可能知道，只是他未必明白这场试验的具体过程。这个动词在创世纪只出现这一次，下一场神圣考试临到了出埃及的以色列人（出埃及记15:25，16:4，17:2，17:7，20:20；14:22；申命记4:34，6:16，8:2，8:16，13:3，28:56，33:8）。一个相关的真理是：上帝可以试验我们，但我们不可以试探神（马太福音4:7）。这也是亚伯拉罕接到上帝命令之后一言不发，完全顺服的原因之一。另外，这场试验还可以与约伯记1:12平行：“耶和华对撒但说，凡他所有的都在你手中。只是不可伸手加害于他。于是撒但从耶和华面前退去”。如果约伯也生活在亚伯拉罕时代，那么起初存在两场考试。约伯和亚伯拉罕从两个方面为上帝儿女的见证，使他们可以从宁录和伟人中分别出来。
考试开始，上帝出题。וַיֹּאמֶר אֵלָיו אַבְרָהָם וַיֹּאמֶר הִנֵּֽנִי，and He said unto him, Abraham: and he said, Behold。上帝首先呼喊亚伯拉罕的名字，这试验是给亚伯拉罕的。这也意味着，我们在应用这段经文的时候要有所节制，这场考试不是给所有的基督徒的，尽管其基本精神可以应用到我们身上。只有亚伯拉罕是亚伯拉罕，这是什么意思呢？“从此以后，你的名不再叫亚伯兰，要叫亚伯拉罕，因为我已立你作多国的父”（创世纪17:5）。只有多国的父才能够也有必要进入这样的考试。不仅如此，当神用祂给亚伯拉罕所取的名字来试验亚伯拉罕的时候，实际上仁慈的天父已经给亚伯拉罕这场考试提供了一些线索：记得你是多国之父，而这多国之父只能从以撒的后裔中实现；但以撒此时还没有娶妻——“那我吩咐你献上以撒是什么意思呢”。答案只能有一个：以撒绝对不可能死，至少不可能在娶妻生子之前死亡。也许亚伯拉罕此时还没有想明白，所以上帝给了他三天时间交卷。亚伯拉罕应声回答：הִנֵּֽנִי，英文意译为Behold, here I am，中译为我在这里。这里有三次“我在这里”（1，7，11）。我是你呼召的亚伯拉罕，我已经准备好了，而且绝不逃避。上帝问亚当：你在哪里？亚当说我因害怕就藏了。但亚伯拉罕说：我在这里（（哥林多前书15:10）。
2、爱子（2）
上帝将亚伯拉罕投入的这场试验或生死大战，态度确实“慈祥”的。קַח־נָא，Take now。נָא的意思是please。上帝岁亚伯拉罕说：请……这是朋友之间的对话，因此这场考试不是恐惧与颤栗的考试。我们也可以将之视为上帝为人类也包括亚伯拉罕自己，对亚伯拉罕提出了这项“恳求”。祂爱我们。这场试验至少涉及四个方面的考题。我们可以将这三个方面分别对应罪人、基督和教会以及十字架。
第一、你的。创世纪22:2这个呼召：“2神说，你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭”；可以与创世纪12:1的呼召平行：“1耶和华对亚伯兰说，你要离开本地，本族，父家，往我所要指示你的地去”。我们首先说说“你的”这个概念，认识你“你”在这次考试中位列第一。首先，魔鬼对人的试探就是连续三次让人将“你们”取代基督视为宗教生活的中心并且“像神一样”（创世纪3:1，4，5）。于是“你们”就迷失了。上帝来拯救人，首先就是教导人思想“你”现在堕落在什么地方了：你在哪里（创世纪3:9）。其次，在创世纪22:2中，有连续的3次“你”（ךָ），用以带领人胜过魔鬼的3次“你”或对“你”的3次捆绑：你的儿子，你独生的以撒，你所爱的。同时，另有3次“你”（“你起来……你进去”与“我所指示你的地方”）来解决“你在哪里”的问题。最后，对“你”的关注为何如此重要呢？目的是要人首先看自己的罪，和自己如何需要基督的拯救。魔鬼不仅是靠人本主义作王，也考人际主义作王：试探罪人起来不是看自己的罪，而是像神一样起来论断别人的罪；借此人将别人献为燔祭，实际上是献给摩洛，人要作人的王。正因为如此，请注意路加福音连续的人际真道，或怎样面对别人的事和别人的罪。这些伟大的教导都发生在耶路撒冷之行中：9:51-56；10:38-42；11:25-37；13:1-9；14:7-14,；15;25-32；16:19-31；18:9-14。这世界最大的罪恶就是罪人钉罪人的十字架；但启蒙从自己上十字架开始。
第二、儿子。最终，需要有一个儿子为你的罪献上。这里有三个概念来定义以撒或儿子。第一、אֶת־בִּנְךָ，thy son。你的儿子，不是别人的儿子。将别人的儿子当替罪羊的历史就这样被废弃的。实际上亚伯拉罕有别的选择，他有很多仆人，而那仆人有很多儿女。但上帝清清楚楚要的是亚伯拉罕的儿子。第二、אֶת־יְחִֽידְךָ，thine only Isaac，你的唯一。形容词יָחִיד在这段经文中出现了3次（12，16）。另参士师记11:34，“耶弗他回米斯巴到了自己的家，不料，他女儿拿着鼓跳舞出来迎接他，是他独生的，此外无儿无女”；诗篇22:20，“求你救我的灵魂脱离刀剑，救我的生命脱离犬类（生命原文作独一者）”。上帝将以撒定义为亚伯拉罕的独生子，一方面排除了以实玛利，因为他已经被驱逐；另一方面，这是一定是在亚伯拉罕娶基土拉之前。然后有一个定于从句אֲשֶׁר־אָהַבְתָּ形容这个独身子，whom thou lovest，你所爱的。动词אָהַב的意思就是爱，这是这个动词第一次出现，他也可以指夫妻之爱（24:67；29:18，30，32；34:3），也可以指父子之爱（25:28，37:3-4，44:20），以及食物之爱（27:4，9，14）。出埃及记和申命记中，这个动词被用作爱神和爱人；也用于神对人的爱（申命记23:5等）。不过在创世纪中，这个动词全部用来描述人与人以及人对食物的爱。因此，我们可以看见上帝的试验，实际上要挑战的就是人间的爱。第三、אֶת־יִצְחָק，以撒。你要带上的就是这个叫以撒的儿子，不是以实玛利；而是这个意思是喜笑的以撒。这个命令简直是在强调：你带上你的喜乐，他将喜乐。这也是一种考试提示。
第三、地方。要去一个地方。上帝吩咐亚伯拉罕带上以撒“往摩利亚地去，在我所要指示你的山上”。首先请注意这个动词词组：וְלֶךְ־לְךָ，直译就是you go for you。这句话可能是强调你自己去，这是要你自己作。一方面，你不能让别人如你的仆人代替你去献以撒；另一方面，我们借此可以理解为什么后面亚伯拉罕让他的仆人在山下止步。不能找人代考。其次，这段经文对地点的反复强调：“摩利亚地”，“所要指示你的山上”（2），“神所指示他的地方”（3），“那地方”和“那里”（5）；“神所指示的地方”（9），“在耶和华的山上”（14）。这一真理可以参考路加福音13:33，“虽然这样，今天明天后天我必须前行。因为先知在耶路撒冷之外丧命是不能的”（另参约翰福音21:18；路加福音9:51）。上帝不仅有自己的时间，也预定一个地点完成祂的计划。אֶל־אֶרֶץ הַמֹּרִיָּה, into the land of Moriah。摩利亚地就是耶路撒冷，而那个山就是后来的圣殿山（历代志下3:1）。מוֹרִיָּה，Moriah ，chosen by Jehovah。这个合成词是由רָאָה (看) andיָהּ（神）组成的，意思是是上帝看顾之地。这一点可以参考申命记11:12，“是耶和华你神所眷顾的。从岁首到年终，耶和华你神的眼目时常看顾那地”。这个地名可以是这场考试的第三条提示：上帝在那座山上，祂看顾一切；祂必与你同在。那个地方就是教会，因为我们是山上之城（马太福音5:1，14）。
第四、燔祭。这场考试聚焦的主题是即将人献为燔祭，或者说，涉及罪人死亡这个终极问题（创世纪2:17，3:3-4，5:5-31，7:22，9:29，11:28，11:32，18:25，19:19，20:3，20:7）。换句话说，这场试验要解决罪与死、义与生的根本问题。请注意创世纪2:17与20:7之间的首尾呼应：罪人必定死，而人不过是将死之人。所以我们一定要注意，这场试验不是一般的信心考试，而是涉及我们的核心信仰：“在亚当里众人都死了。照样，在基督里众人也都要复活”（哥林多前书15:22）。“往摩利亚地去”的目的，是“在我所要指示你的山上，把他献为燔祭”。וְהַעֲלֵהוּ שָׁםלְעֹלָה עַל אַחַד הֶֽהָרִים אֲשֶׁר אֹמַר אֵלֶֽיךָ，and offer him there for a burnt offering upon one of the mountains which I will tell thee of。其中I will tell thee所要去的山，是众山之中的一座。这也意味着，这是一次千辛万苦的旅程，跋山涉水。实际上从别是巴上行到希伯伦，再从希伯伦启程经汲沦溪到圣殿山，这是一条非常难行的山路。教会生活本身就是十字架的道路。翻作献为燔祭的词组之中的那个核心动词是עָלָה，在我们利未记的课程中我们特别提到过它。这个动词的基本含义是to go up, ascend, climb（创世纪2:6，13:1，17:22，19;15，19:28，19:30）；而第一次作为燔祭这个概念在创世纪8:20，“挪亚为耶和华筑了一座坛，拿各类洁净的牲畜，飞鸟献在坛上为燔祭”。这个概念在22:13又重复出现。我们可以将这个概念视为第四重提示：献为燔祭不仅仅是杀死，而在那里把他送到上面去，到神那里去。当然，这是一个残酷的试验。
二、顺服（3）
3亚伯拉罕清早起来，备上驴，带着两个仆人
和他儿子以撒，
也劈好了燔祭的柴，就起身往神所指示他的地方去了。
1、驴子与仆人——一个真问题（3a）
亚伯拉罕对上帝的话语没有质问，也没有反驳，甚至连一丝怀疑和犹豫都没有。这一点被释经者津津乐道。而这是亚伯拉罕第二次“清早起来”，וַיַּשְׁכֵּם אַבְרָהָם בַּבֹּקֶר，And Abraham rose up early in the morning（19:27）。然后我们来看他的预备：“备上驴，带着两个仆人”。为什么带着驴（12:16）呢？可能是为了托运“燔祭的柴”，或者亚伯拉罕或以撒代步。而再加上两个仆人用意何在呢？从后文看，两个仆人并没有上山，因此建坛和献祭都不需要他们。一路上作安保之助，说起来也很勉强。我们可以从两个方面来讨论仆人在场的意义。
第一、亚伯拉罕带领仆人一路跟随，主要是为了带领他们经历这场考试，是为了教导他们。实际上亚伯拉罕的仆人在他视如己出，而仆人同样是约民。这一点可以参考12:5，“亚伯兰将他妻子撒莱和侄儿罗得，连他们在哈兰所积蓄的财物，所得的人口，都带往迦南地去。他们就到了迦南地”；12:16，“法老因这妇人就厚待亚伯兰，亚伯兰得了许多牛，羊，骆驼，公驴，母驴，仆婢”；13:8，“亚伯兰就对罗得说，你我不可相争，你的牧人和我的牧人也不可相争，因为我们是骨肉（原文作弟兄）”；创世纪14:14，“亚伯兰听见他侄儿（原文作弟兄）被掳去，就率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人，直追到但，15便在夜间，自己同仆人分队杀败敌人，又追到大马色左边的何把，16将被掳掠的一切财物夺回来，连他侄儿罗得和他的财物，以及妇女，人民也都夺回来”。所多玛王曾经跟亚伯拉罕要这人口，但被严词拒绝了：“14:21所多玛王对亚伯兰说，你把人口给我，财物你自己拿去吧。22亚伯兰对所多玛王说，我已经向天地的主至高的神耶和华起誓。23凡是你的东西，就是一根线，一根鞋带，我都不拿，免得你说，我使亚伯兰富足。24只有仆人所吃的，并与我同行的亚乃，以实各，幔利所应得的分，可以任凭他们拿去”。上帝和亚伯拉罕的割礼之约全部包括了仆人，这说明亚伯拉罕与他的仆人乃是主内弟兄（17:12-14，23，27）。亚伯拉罕把牛羊给亚比米勒，但并不包括仆婢——我们不会把生命交还给世界（20:14，21:27）。
第二、新约的相关预表。请参考驴子和两个仆人在基督事件中的应验：马太福音21:2，“耶稣就打发两个门徒，对他们说，你们往对面村子里去，必看见一匹驴拴在那里，还有驴驹同在一处。你们解开牵到我这里来”；马太福音21:5，“要对锡安的居民（原文作女子）说，看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着驴，就是骑着驴驹子”。亚伯拉罕一路上一直在教导两个仆人是可能的，这一点也有新约平行的经文：耶稣差遣门徒也是两个两个出去的；耶稣进入耶路撒冷是两个门徒预备驴驹，而且复活清晨在墓穴的见证者是彼得约翰两位门徒，以马午斯路上是两个门徒，提比哩亚海边清晨坚固的是两个门徒（彼得和约翰）。遗憾的是，祁克果看不见两个仆人，因为他蔑视教会。存在主义者和文化基督徒都是如此，因此，没有人注意亚伯拉罕献以撒中仆人的重要意义。这个致命缺陷，与基督教反教会传统是密切相关的。
2、撒拉和以撒——两个假问题（3b）
当然，中心人物就是预表基督的以撒。不过诸位可能都注意过这些似是而非的解经，但流传甚广。从祁克果到大卫鲍森到唐崇荣，都在解释亚伯拉罕献以撒的时候，极度文学抒情了以撒以及撒拉。但圣经根本没有任何信息在这里谈论撒拉和以撒对这一事件的态度。因此所谓以撒的信心问题，至少在创世纪22章中是一个假问题。甚至连以撒是否顺服父亲都难以认定，因为后文“捆绑他的儿子以撒”，似乎说明以撒并不愿意顺服，这是一种强迫。与此相关的一个论题是以撒被献之时的年龄问题。Josephus说25岁，Targum说37，Leupold说18-20岁，Adam Clarke说33岁，大卫鲍森说以撒当时30多岁了……其中有一种神学目标，就是希望把以撒被献的年龄与耶稣被献的年龄联系起来。但实在说面，我们不知道此事以撒的年龄，只能将之确定在断奶和37岁之间（23:1）。但以撒的年龄在这里不是重点，这里的神学重点是“试验亚伯拉罕”。我们可以理解Targum上的以撒传奇：他反过来安慰父亲：爸爸，你不要难过……云云。因为犹太教不承认基督的献祭，然而基督的献祭中也是有争战的，客西马尼园中的祷告和挣扎就是见证（马太福音26:39）。不仅如此，如果高举以撒的顺服，就可能弱化亚伯拉罕的信心。此外，如果以撒因信顺服，新约应该会说起这件事，至少希伯来书11章一定会提及。但那里记述以撒的信心不是指献祭之时的信心。
包括祁克果和唐崇荣在内，都在演义塔木德这个传统：亚伯拉罕献以撒是违背撒拉的意志的，至少是欺瞒了撒拉；甚至撒拉因此被气死了。祁克果甚至想当然认为这个是事实：“亚伯拉罕对撒拉、以利以谢和以撒隐瞒他的计划，这在伦理学上是可以得到辩护的吗？” “有一些事是不可以跟老婆讨论的”，“听老婆的话世界就开始大乱了”（唐崇荣）。牧师们在释经中要管理自己的情绪。我们并不知道亚伯拉罕是否对撒拉以实相告。而你们那样说撒拉对她也是不公平的，更没有任何圣经根据。相反，彼得前书3:5-6是这样描述亚伯拉罕与撒拉的关系的：“5因为古时仰赖神的圣洁妇人，正是以此为妆饰，顺服自己的丈夫。6就如撒拉听从亚伯拉罕，称他为主。你们若行善，不因恐吓而害怕，便是撒拉的女儿了”。从圣经各处关于亚伯拉罕信心的见证看，亚伯拉罕既没有欺骗撒拉，甚至没有欺骗以撒和仆人。因为倘若他是靠着欺骗上了摩利亚山，他就根本不是信心之父，只是魔鬼之子——因为只有魔鬼才起初就是说谎的，就是杀人的。“7以撒对他父亲亚伯拉罕说，父亲哪，亚伯拉罕说，我儿，我在这里。以撒说，请看，火与柴都有了，但燔祭的羊羔在哪里呢？8亚伯拉罕说，我儿，神必自己预备作燔祭的羊羔。于是二人同行”。亚伯拉罕没有欺骗以撒，他是相信自己所说的完全是事实。只是他自己也不知道，“神必自己预备作燔祭的羊羔”何时会出现以及怎样出现。但是他相信祂必要出现，也教导儿子要相信神的应许。
3、恐惧与颤栗——一个大问题（3c）
“也劈好了燔祭的柴，就起身往神所指示他的地方去了”。仅从字面上看，这场启程几乎是轻松的，没有恐惧和颤栗。“劈柴”（וַיְבַקַּע עֲצֵי）的动作有条不紊，启程（וַיָּקָם וַיֵּלֶךְ）的动作一如既往。וַיְבַקַּע עֲצֵי עֹלָה，and clave the wood for the burnt offering；这个动作让我们想起创世纪3:24，“于是把他赶出去了。又在伊甸园的东边安设基路伯和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路”。以撒要穿越一场火的拦阻，但目的是返回乐园。摩利亚山之行是回家之旅，这是快乐之旅。但犯罪被逐的亚当是恐惧的亚当（创世纪3:10）
现在我们来说说祁克果先生，你从哪里看见了恐惧和颤栗呢？藉着刘小枫团队，西方的恐惧与战栗，以及马克思主义和存在这主义神学再一次进入中国。祁克果只是表面上属于丹麦路德教会的人，但他实际上从不喜欢教会。而他对亚伯拉罕献以撒的肤浅论文，深深影响了现代神学和中国教会，特别是文化基督徒。把基督事件和基督福音解释为一场恐惧和颤栗，这是魔鬼的工作。其后果一定导致社会和教会这种极端的实践：以恐怖、暴力和世俗化迎战和转移恐惧与颤栗。我不想全面否定祁克果，他对黑格尔哲学和建构理性主义的抵制是有意义的。但他将福音变成噩耗，将真理完全发挥成审美和非理性的盲动，是一种神学上的愚蠢。亚伯拉罕的信心一方面不是迷信，有着“这些事”和神的话语为坚实的根基；另一方面，信心生出来的绝不是恐惧和颤栗，而是喜乐平安和盼望。这是神的话语：“22圣灵所结的果子，就是仁爱，喜乐，和平，忍耐，恩慈，良善，信实，23温柔，节制”（加拉太书5:22-23）。因此我们可以坚决地说：祁克果的神学不可能是从圣灵而来的。把十字架仅仅解释为一场恐怖和血腥事件已经人存在的勇气，实际上是用死亡取代复活颠覆了福音的核心，是在传另外一个福音；并必将圣道和圣礼以及教会边缘化。
整全的真理和事实只能是，可能有恐惧颤栗：客西马尼有耶稣的忧伤和祷告；但是，更有坚定不移和复活的信心，甚至有喜乐和平安。我们这样说有足够的圣经根据：“1信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。2古人在这信上得了美好的证据”（希伯来书11:1-2）。这份美好也是指着亚伯拉罕献以撒说：“亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上。这便是那欢喜领受应许的，将自己独生的儿子献上”（希伯来书11:17）。此时此刻支配亚伯拉罕的绝对不是恐惧与颤栗，而是“欢喜领受”（ἀναδέχομαι，使徒行传28:7）！亚伯拉罕献以撒之时的喜乐，更充分启示在约翰福音8:56，“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜（ἀγα
罪λλιάω）地仰望我的日子。既看见了，就快乐（χαίρω）”。保罗则让我们知道亚伯拉罕为何喜乐：“42死人复活也是这样。所种的是必朽坏的，复活的是不朽坏的。43所种的是羞辱的，复活的是荣耀的。所种的是软弱的，复活的是强壮的。44所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体。若有血气的身体，也必有灵性的身体”（哥林多前书15:42-44）。祁克果是被死亡吓破了胆，但亚伯拉罕深信他所爱的以撒将获得一个属天的身体，脱离“属土的形状”，进入“属天的形状”（哥林多前书15:47）。正因为如此，保罗在真诚地这样“高调”：“我正在两难之间，情愿离世与基督同在。因为这是好得无比的”（腓立比书1:23）。当然，这一切不是亚伯拉罕自己做的，而是神的一路同在，神的话语每个主日和每天的坚固：“往神所指示他的地方去”（2，3，4）。住在神的话语中的人，不可能一直恐惧和颤栗，而是真理必将叫我们得以自由（约翰福音8:31-32）。祁克果有理由颤栗和恐惧，因为他没有真理，也不住在真理之中。
三、信心（4-5）
4到了第三日，亚伯拉罕举目远远地看见那地方。
5亚伯拉罕对他的仆人说，你们和驴在此等候，我与童子往那里去拜一拜，就回到你们这里来。
1、三天（4）
别是巴到耶路撒冷，80公里，三天的路程。这三天当然可以预表耶稣第三天复活。这三天亚伯拉罕一定思想过很多事情，特别是过去的一生，以及以撒是如何降生的；以及三天之后必然要发生的事。这三天这一行四人应该分享过很多话，这是三天移动的教会。这是历史上非常重要的三天。这三天也充满试探，因为在这三天的任何一个时刻，他们都有机会返回或逃逸。如果没有上帝的同在，没有人能胜过这三天的试炼。“亚伯拉罕举目远远地看见那地方”。这是第三次让我们知道：神一直在指示亚伯拉罕，神的话语一直与他同在。他之所以能看见那地方，只能是因为神话语的指引。这一幕似乎也显示，经过三天的试炼，亚伯拉罕的方向仍然是上帝指示他的方向，而不是回头或顾及左右。上帝指给我们一条道路，我们就只能向着标杆直跑，不顾生死，欣然以行。
但是亲爱的弟兄姐妹，在这三天的时间里，在这条不断上升的山路上，会发生这样的事吗：“21从此耶稣才指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老祭司长文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。22彼得就拉着他，劝他说，主阿，万不可如此，这事必不临到你身上。23耶稣转过来，对彼得说，撒但退我后边去吧。你是绊我脚的。因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。24于是耶稣对门徒说，若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。25因为凡要救自己生命的，（生命或作灵魂下同）必丧掉生命。凡为我丧掉生命的，必得着生命。26人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？27人子要在他父的荣耀里，同着众使者降临。那时候，他要照各人的行为报应各人。28我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见人子降临在他的国里”（马太福音16:21-28）。然而，三天之后，是胜利的日子；已经出死入生了（创世纪31:22，40:20，42:18）；第三天已经到了“教会”，与神同在了（出埃及记3:18；5:3；19:11，16）。加尔文同样想当然地认为，这三天是亚伯拉罕受难的三天苦路，这种“苦难神学”或“十字架神学”支配的“现代基督教”，并只能在加尔文主义的左翼生长出手舞足蹈的灵恩运动或伪乐观主义：God does not require him to put his son immediately to death，but compels him to revolve this execution in his mind during three whole days, that in preparing to sacrifice his son, he may still more severely torture all his own sense。法国大革命是从这里开端的。显而易见，加尔文祁克果和“基督教”一想起这三天就浑身发抖，然后他们必将用火刑革命专制爆炸让别人发抖。约翰卫斯理再一次说对了：这个用整整三天时间使用杀子恐惧百般折磨亚伯拉罕的上帝，这个三天凌迟亚伯拉罕的加尔文的上帝，的的确确更像魔鬼和某国当局。这也是事实，如果没有圣道和圣礼，基督徒比外邦人更可怜，诚如特蕾莎所言：“我在信仰中如同在地狱中”。
无论发生什么事，求神坚固我们，既然爱了，就效法基督爱到底的爱。这是亚伯拉罕第三次“举目”了（וַיִּשָּׂא אַבְרָהָם אֶת־עֵינָיו，13:14，18:2）；举目所看见的或是应许之福，或是神。或者是羔羊的婚筵：“63天将晚，以撒出来在田间默想，举目一看，见来了些骆驼。64利百加举目看见以撒，就急忙下了骆驼”（创世纪24:63-64）；“
2、复活（5）
现在亚伯拉罕要对他的仆人讲话。第5节中亚伯拉罕对仆人的话语，与第2节中上帝对亚伯拉罕的话语是平行的或前后呼应。换言之，上帝对亚伯拉罕的吩咐，亚伯拉罕全部都教导给仆人了。这是什么意思呢？使徒行传20:20，“你们也知道，凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的。或在众人面前，或在各人家里，我都教导你们”；使徒行传20:27，“因为神的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的”。所以“亚伯拉罕对他的仆人说，你们和驴在此等候，我与童子往那里去拜一拜，就回到你们这里来”。所谓亚伯拉罕欺骗了他的仆人，完全是无稽之谈。亚伯拉罕完全相信自己所说的是真的。不过将仆人留在“各各他山”下面，这一幕可以连接约翰福音18:8-9，“8耶稣说，我已经告诉你们，我就是。你们若找我，就让这些人去吧。9这要应验耶稣从前的话，说，你所赐给我的人，我没有失落一个”。值得强调的是，在这节经文中，“仆人”与“童子”用的是同一个字נַעַר。如果以撒预表耶稣，我们也可以这样理解，道成肉身降卑为我们的样式。祂来作我们的仆人，祂是耶和华的义仆。
不仅如此，旧约圣经类似的一幕在出埃及记19:20-25，“20耶和华降临在西乃山顶上，耶和华召摩西上山顶，摩西就上去。21耶和华对摩西说，你下去嘱咐百姓，不可闯过来到我面前观看，恐怕他们有多人死亡，22又叫亲近我的祭司自洁，恐怕我忽然出来击杀他们。23摩西对耶和华说，百姓不能上西乃山，因为你已经嘱咐我们说，要在山的四围定界限，叫山成圣。24耶和华对他说，下去吧，你要和亚伦一同上来，只是祭司和百姓不可闯过来上到我面前，恐怕我忽然出来击杀他们。25于是摩西下到百姓那里告诉他们”。另参出埃及记24:1-2，“1耶和华对摩西说，你和亚伦，拿答，亚比户，并以色列长老中的七十人，都要上到我这里来，远远地下拜。2惟独你可以亲近耶和华，他们却不可亲近，百姓也不可和你一同上来”。我从中领受的信息是：不是每一位即使都可以是大祭司；而神的仆人不可以演神。只有基督是基督。这就是分别为圣的真理。“这样，你们作完了一切所吩咐的，只当说，我们是无用的仆人。所作的本是我们应分作的”（路加福音17:10）。一方面，只有基督为我们钉了十字架，另一方面，牧师和基督徒不可抢夺神的荣耀，更不可因此纷争：“11因为革来氏家里的人，曾对我提起弟兄们来，说你们中间有分争。12我的意思就是你们各人说，我是属保罗的。我是属亚波罗的。我是属矶法的。我是属基督的。13基督是分开的吗？保罗为你们钉了十字架吗？你们是奉保罗的名受了洗吗？”（哥林多前书1:11-13）。永远记得，我们不过是人（使徒行传10:26，14:15）。
更重要的是，教会普遍相信，亚伯拉罕这句话显示他相信复活，并将复活的真理教导给了仆人。他深信他和他的儿子以撒都会平安归来。一方面，亚伯拉罕将摩利亚山之行定义为崇拜之旅：שָׁחָה，to bow down（18:2，19:1）。也可以说这是信心之旅。绝非谎言。另一方面，他相信父子一定能回来：שׁוּב，to return, turn back。我们也可以这样说，只有崇拜才能回来，只有顺服才能复活，因信称义。他有足够的理由相信。亚伯拉罕所经历的神、神的话语和神迹奇事，让他有足够的理由这样相信；而上帝不会背乎祂自己。如果这一次以撒真被杀死了，那么上帝这些关于多国的父、后裔极其繁多并且复归、以撒才是后裔、永约、应许之地等等启示都是谎言，而以撒的降生也是毫无意义的；“亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义”，这圣经也是谎言：创世纪13:14-16；15:4-6，15:13-14，15:18，17:2，17:6-9，17:18-21，21:12……然后加尔文怎么说呢：Abraham spoke confusedly；他认为加尔文说得非常含混，甚至游移不定。这不是真的。
上帝说了那么多的话，行了那么多的神迹，但我们仍然是小信的。正因为如此，唯有亚伯拉罕被称为信心之父。不仅如此，新约圣经言之凿凿地告诉我们，亚伯拉罕此时此刻就相信复活，他因复活之信才献上以撒。罗马书4:17-22，“17亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活使无变为有的神，他在主面前作我们世人的父。如经上所记，我已经立你作多国的父。18他在无可指望的时候，因信仍有指望，就得以作多国的父，正如先前所说，你的后裔将要如此。……21且满心相信，神所应许的必能作成。22所以这就算为他的义”；希伯来书11:17-19，“17亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上。这便是那欢喜领受应许的，将自己独生的儿子献上。18论到这儿子曾有话说，从以撒生的才要称为你的后裔。19他以为神还能叫人从死里复活。他也仿佛从死中得回他的儿子来”；雅各书2:20-24，“20虚浮的人哪，你愿意知道没有行为的信心是死的吗？21我们的祖宗亚伯拉罕，把他儿子以撒献在坛上，岂不是因行为称义吗？22可见信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全。23这就应验经上所说，亚伯拉罕信神，这就算为他的义。他又得称为神的朋友。24这样看来，人称义是因着行为，不是单因着信”。
亚伯拉罕相信两个事件：以撒一定会活着回来（22:5），上帝一定用羔羊替代以撒（22:8）。是的，亚伯拉罕有足够的理由相信，并且欢欢喜喜上了摩利亚山。
应用：中国人牲
亚伯拉罕杀以撒及其被阻止，以及以撒被杀及其被羔羊替代，实际上启示了两个事实：第一、人的基本悲剧或核心问题是罪与死亡。按罪人是当死的，无论是亚伯拉罕还是以撒。以撒的死亡是从原罪中继承而来；而亚伯拉罕同时在本罪中也是个死人。比如亚伯拉罕即使在正义战争中也犯有杀人罪，他所杀的仇敌中必有以撒一样的童子或青年（创世纪14:15）。因此如果亚伯拉罕杀了以撒，那么他家就面临死亡的审判（创世纪9:5-6）。第二、人的终极拯救就是代赎与复活称义。上帝阻止了亚伯拉罕杀人必然被杀以及以撒被杀的悲剧，同时用羔羊替代了他们，显示上帝在基督里终止了人类相杀的大罪，特别是叫停了罪人对待罪人像神对待畜生一样大罪：侮辱、审判和杀害；并在基督的复活中称人为义。而人对人是畜根源在蛇的试探：你们便如神知道善恶。因此摩利亚山事件或基督事件更是一场属灵战争：基督胜过了魔鬼。但这场胜利乃是藉着耶稣之死和复活对死亡、罪、魔鬼和世界的胜利。我们重点讨论这种“替代神学”。
1、历史
人的历史就是人吃人的历史。罪人相杀的逻辑进程如下：因为不相信上帝之道（创世纪3:1）、不相信末世审判（创世纪3:4）、又总是自以为神（创世纪3:5）；罪人为了食物、荣誉和权力（创世纪3:6），甚至彼此相杀。罪人相杀在亚伯拉罕献以撒之前，可以包括5个阶段或五大事件。第一、热病阶段。该隐杀害亚伯，弟兄相杀。这场相杀主要是因为骄傲自私贪婪和嫉妒（创世纪4:1-16）。第二、战神阶段：“23拉麦对他两个妻子说，亚大，洗拉，听我的声音。拉麦的妻子，细听我的话语，壮年人伤我，我把他杀了。少年人损我，我把他害了。（或作我杀壮士却伤自己，我害幼童却损本身）24若杀该隐，遭报七倍。杀拉麦，必遭报七十七倍”（创世纪4:23-24）。第三、伟人阶段：一方面，神的儿子和人的女儿苟合产生伟人；另一方面，伟人相杀并且所有人杀所有人（创世纪6:1-13）。而所有人在神面前都当被灭绝，这是大洪水的绝罚。第四、猎人阶段。也可以称之为英雄阶段或城市阶段：宁录对人或杀人如同动物和牲畜，可以称之为人牲或人祭（创世纪1:8-12；14:1-12）。第五、罪人阶段。亚伯拉罕为了抢救罗得，不得已成为杀人罪的一部分（创世纪14:13-16）。人杀人发展到第五阶段的时候，人才会仰望十字架上的基督。当正义战争显出自己的不义的时候，审美阶段就进入宗教阶段了。
2、杀子
人杀人或人吃人是人之罪的极端表现或罪恶的总结，其中父杀子更为极端地将人之罪的残酷性以及上帝对罪人的烈怒展现出来。杀子之罪甚至可以指向断子绝孙的发展道路，这样的人类甚至在亚比米勒和军长非各的背影中也显示出来了：“我愿你如今在这里指着神对我起誓，不要欺负我与我的儿子，并我的子孙”（创世纪21:23）。一方面，世界之王是爱自己的子孙的，人同此心情同此理；另一方面，亚比米勒却只是想让自己的子孙脱离人的刀剑，却不愿意他们脱离神的审判——他自己不想归向亚伯拉罕的上帝，又任凭他的子孙继续生活在父辈的传统之中，生活类非利士人的文化中。所以请注意创世纪21-22之间的连接：亚伯拉罕立约起誓不会伤害亚比米勒的子孙，为此他只能献上自己的儿子以撒，才能拯救亚比米勒子孙的生命。亚伯拉罕的儿子以撒是亚比米勒子孙的代罪羔羊。以撒也是他那位同父异母的弟兄以实玛利的代罪羔羊，因为以实玛利实际上返回了猎人宁录的罪恶之中：“20神保佑童子，他就渐长，住在旷野，成了弓箭手。21他住在巴兰的旷野。他母亲从埃及地给他娶了一个妻子”（创世纪21:20-21）。显而易见，以实玛利犯下无数杀人罪恶，而且是以人为动物或猎物的大罪。因此无论是亚伯拉罕肉身的后裔，还是外邦人，都犯有杀人罪——律法之下罪及其普遍性，将全人类带到摩利亚山上的羔羊。
3、燔祭
亚伯拉罕用7只羔羊赎回一口水井或全家人的性命，上帝则用一只公羊代替他的儿子。代赎以及信仰，才是亚伯拉罕献以撒这一事件的启示中心。亚伯拉罕献以撒事件就是基督事件，旨在用燔祭取代人祭、用神杀子取代人杀人、用圣餐取代中餐。燔祭。动词עָלָה在这段经文中出现了2次（2，13）；名词עֹלָה则出现6次（2，3，6，7，8，13）。圣经从始至终反对人牲或人祭，因此这段经文真正的目的不是燔祭，而是亚伯拉罕的信心：“但燔祭的羊羔在哪里呢”（7）；“神必自己预备作燔祭的羊羔”（8）；“亚伯拉罕就取了那只公羊来，献为燔祭，代替他的儿子”（13）；“亚伯拉罕给那地方起名叫耶和华以勒（意思就是耶和华必预备），直到今日人还说，在耶和华的山上必有预备”（14）。这四处平行的信息共同预表神的羔羊耶稣基督。同时，上帝借此更是用燔祭羔羊坚决阻断了罪人将罪人作为祭牲的邪教行动。而在利未记第1章中，圣灵充分地定义了何为上帝悦纳的燔祭。首先，只有牲畜是燔祭的对象（1-2）；其次，燔祭的对象进一步分为牛（3-9）、羊（10-13）和鸟（14-17）三类。圣经禁止人牲至少有两大理由：第一、人是按神的形象造的（创世纪9:5-6；雅各书3:9-10）。第二、上帝的儿子已经为所有人类上了十字架，这一“神圣人牲”once for all地废掉了任何人牲的必要性与合法性。
4、人祭
圣经更清楚的禁止人牲的教训，是在这些律法之中；而这些律法针对的都是迦南的邪教，上帝多次多方地禁止百姓将儿女经火献给摩洛（利未记18:21；申命记18:10；列王记下16:3；列王记下17:17，21:6，23:10；历代志下33:6；耶利米书32:35；以西结书6:21，20:26，20:31，23:37）却一再教导百姓将儿女“带入教会” （申命记11:19；马可福音10:14；使徒行传2:39）。其中以西结书23:37特别谈到：“她们行淫，手中有杀人的血，又与偶像行淫，并使她们为我所生的儿女经火烧给偶像”。我们也可以这样说，人类只有两种文明或文化。一种是将儿女经火献给摩洛的邪教；一种是带领儿女归入耶稣献祭的的信仰。二者必居其一。这个逻辑是很简单的：如果不在耶和华的山上，就没有预备；如果没有预备或代罪羔羊，那么世界发生的所有罪恶，只能集中体现为罪人将罪人变成代罪羔羊的人祭。而所有人祭的目的，乃是献给摩洛：靠吃人成为摩洛，靠吃人与摩洛交易或行淫。摩洛是什么呢？מֹלֶךְ, Molech，king。摩洛的意思就是国王或真龙天子。摩洛意味着政治特权和道德狂妄以及人上之人，目的是为了依靠权力和势力发财，依靠杀人戴上金冠冕。但神禁止我们靠吃人称王称霸；而且所有崇拜摩洛者一律处死（利未记20:2-5；撒母耳记下12:30；列王记上11:7）。贵族幼儿园的悲剧是邪教的悲剧。
5、鬼祭
利未记20:2-5关于摩洛邪教的启示非常充分。一方面，摩洛就是人祭，大罪当死。另一方面，人祭从手段和目的上看都是鬼祭：用魔鬼的手段吃人，并献给或归向魔鬼。人祭的对象不是神，乃是鬼魔，这是一种阴间的献祭，为了释放嫉恨如阴间般的残忍；这是欣嫩子谷中的献祭，配得欣嫩子谷的不灭之火。其中“亵渎我的圣名”显示：人祭总是以妄称耶和华你神的名义，或替天行道或上天派来的人之名吃人自义。人祭必然是假基督敌基督的行动。第一，这事出于魔鬼：“44你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行，他从起初是杀人的，不守真理。因他心里没有真理，他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父”。人祭首先为了私欲，其次必然杀人，再次只能说谎。魔鬼的经典谎言就是人像神一样知道善恶（创世纪3:5），我比你圣洁（以赛亚书65:5）或我不像这个税吏（路加福音18:11）或他们比我更有罪（路加福音13:1-9）。一个罪人在更多罪人面前藉着定罪其他罪人自神夺利报仇；在此等邪教行动在神面前是完全无效的；因为你就是那人（撒母耳记下12:7）。第二、这事出于魔鬼的恐惧：“你信神只有一位，你信的不错。鬼魔也信，却是战惊”（雅各书2:19）。人祭最初出于恐惧和颤栗，然后必然颤栗在上帝的愤怒之下。2017年，颤栗的不是翅膀，而是鬼魔。
恐惧和颤栗乃是人祭的恐惧和颤栗。不是亚伯拉罕恐惧和颤栗，而是祁克果自己恐惧和颤栗。恐惧和颤栗追求暴力专制和一爆致命；但在此等人祭之中滋生着新一轮的恐惧与颤栗。而面对中国人牲，就是人对人比畜生对畜生要更为妖魔地侮辱、践踏、审判和杀害，我们也恐惧和颤栗。我们只能祈求基督徒远离这种“论断”的大罪。政治运动和新闻热点归根结底是一场人牲或罪人对罪人的十字架。“9我们用舌头颂赞那为主为父的，又用舌头咒诅那照着神形像被造的人。10颂赞和咒诅从一个口里出来，我的弟兄们，这是不应当的”（雅各书3:9-10）。同时，我们承担着这样的使命，就是指着亚伯拉罕献以撒及其终止，带领人仰望基督的献祭。“15基督耶稣降世，为要拯救罪人。这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁。16然而我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上，显明他一切的忍耐，给后来信他得永生的人作榜样。17但愿尊贵，荣耀归与那不能朽坏不能看见永世的君王，独一的神，直到永永远远。阿们。”
任不寐，2017年11月26日