创世记第三十七课:以撒在基拉尔(26:1-11)

奉圣父圣子圣灵的名,阿门。今天的证道经文是创世纪26:1-11,

1在亚伯拉罕的日子,那地有一次饥荒。这时又有饥荒,以撒就往基拉耳去,到非利士人的王亚比米勒那里。2耶和华向以撒显现,说,你不要下埃及去,要住在我所指示你的地。3你寄居在这地,我必与你同在,赐福给你,因为我要将这些地都赐给你和你的后裔。我必坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓。4我要加增你的后裔,像天上的星那样多,又要将这些地都赐给你的后裔。并且地上万国必因你的后裔得福5都因亚伯拉罕听从我的话,遵守我的吩咐和我的命令,律例,法度。6以撒就住在基拉耳。

7那地方的人问到他的妻子,他便说,那是我的妹子。原来他怕说,是我的妻子。他心里想,恐怕这地方的人为利百加的缘故杀我,因为她容貌俊美。8他在那里住了许久。有一天,非利士人的王亚比米勒从窗户里往外观看,见以撒和他的妻子利百加戏玩。9亚比米勒召了以撒来,对他说,她实在是你的妻子,你怎么说她是你的妹子。以撒说,我心里想,恐怕我因她而死。10亚比米勒说,你向我们作的是什么事呢?民中险些有人和你的妻同寝,把我们陷在罪里。11于是亚比米勒晓谕众民说,凡沾着这个人,或是他妻子的,定要把他治死。

感谢神的话语。我们今天来到了创世纪26章——创世纪后25章的第一章。而且这一章也是完全记述以撒的信息,聚焦“信二代”以撒在应许之地的新生活。创世纪26章,或者更准确地说,创世纪26:1-33可以分成四个部分。第一、1-5节为总论。上帝指示大饥荒中的以撒不要下到埃及,而是要住在应许之地;并且神要像祝福亚伯拉罕一样祝福以撒。第二、6-16,以撒住在基拉尔。围绕夺妻和夺井与非利士君王及其人民发生冲突,但以撒蒙神保守住在平安之中。第三、17-22,以撒移居到基拉尔谷。在那里围绕三口井经历非利士人的争战和上帝的保守。第四、23-33,以撒上到别是巴。在那里围绕1-2口井,在神的祝福中与基拉尔王及其军长立约。后面这三部分经文所聚焦的应许之地或“这些地”(26:4)基本上是后来南国犹大的腹地。而贯穿“这些地”的工程是挖井(记住这是大饥荒年代的井);而首尾呼应的是以撒与基拉尔王之间的关系,可以预表教会与世界之王的关系。上帝及其子民与世界之间的冲突,从争夺“女人”开始,通过立约结束。

我们今天学习创世纪26:1-11。这11节经文也可以分成两部分:天灾(1-6)与人祸(7-11)成为信仰的两大威胁,但以撒靠主的话语站住了。利百加可以指向我们心爱之人,或我们的信仰——必须靠主在饥荒威胁和政治黑暗之间保护我们的信仰;而自然的饥荒和社会的不义总是人难以胜过的试探,除非我们真的信靠上帝。另需注意创世纪26章与创世纪12章以及20-21章(以及34章)之间平行的关系。首先,12章呼召、指示和祝福亚伯拉罕的神,就是26章同样恩待以撒的神。其次,12章中的亚伯拉罕因饥荒下到埃及,26章上帝却阻止了以撒因饥荒下到埃及。再次,12章中埃及法老和20章基拉尔王都夺去了撒拉,但26章中的基拉尔王虽然也可能是弄权好色之辈,却完全没有染指利百加。最后,亚伯拉罕怎样在12章和20章就撒拉的身份撒谎,他的儿子以撒也怎样在26章就利百加的身份撒谎,就连内容和方式都亦步亦趋。上帝是亚伯拉罕以撒和雅各的神,亚伯拉罕以撒和雅各是同样的罪人,都需要神不变的恩典和救赎。阿门。

一、遭遇饥荒:不要下埃及(1-5)

1在亚伯拉罕的日子,那地有一次饥荒。这时又有饥荒,以撒就往基拉耳去,到非利士人的王亚比米勒那里。

2耶和华向以撒显现,说,你不要下埃及去,要住在我所指示你的地。3你寄居在这地,我必与你同在,赐福给你,因为我要将这些地都赐给你和你的后裔。我必坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓。4我要加增你的后裔,像天上的星那样多,又要将这些地都赐给你的后裔。并且地上万国必因你的后裔得福5都因亚伯拉罕听从我的话,遵守我的吩咐和我的命令,律例,法度。

6以撒就住在基拉耳。

1、那地有饥荒(1)

今天的经文在字词释义上不需要花费太多的时间,因为很多概念都出现过了。所以我们主要精力放在神学和应用方面。首先注意这个交叉结构:首尾呼应是“基拉尔”(1,6);而坚守在基拉尔靠的是神的话语(2-5)。第1节记述了两场饥荒(רָעָב,famine, hunger):亚伯拉罕的大饥荒(12)和以撒的大饥荒(26),再一次带领人返回“空虚混沌渊面黑暗”的“起初”,等候圣灵、生命和创造。这场饥荒是否是对以扫-雅各买卖长子以及弟兄倾轧罪恶的惩罚,我们无法做出判断。但根据上下文,两者之间应该有联系。至少饥荒是对迦南诸族和一切吃货饕餮的警告,而神的子民也会与世人一起经受苦难。在大饥荒中,以扫不能再打猎,雅各不能再熬汤(饥荒中争夺长子的名分还有意义吗),以撒也没有野味享受。不仅如此,וַיְהִי רָעָב בָּאָרֶץ(And there was a famine in the land)甚至可以直接翻成:“在世上你们有苦难。但你们可以放心,我已经胜了世界”(约翰福音16:33)。

第一代(רִאשׁוֹן)人亚伯拉罕经历饥荒,第二代以撒亦然,第三代第四代亦然(41:54)。饥荒催逼亚伯拉罕和以撒采取行动或改变生活。以撒此时可能是靠近庇耳拉海莱居住(25:11),饥荒使以撒从庇耳拉海莱上到基拉耳;而基拉尔本是亚伯拉罕的“禾场”。这个迁移的方向应该是正确的。很有可能,神使用这场饥荒带领以撒前往基拉尔,继续亚伯拉罕在那里已经开辟的工作。这里提及的亚比米勒可能是亚伯拉罕面对的亚米比勒的儿子,所谓第二代领导人。我们已经知道אֲבִימֶלֶךְ更可能是头衔,如总统,而不是人的名字(Abimelech,Melek is father or my father is king)。这里再度强调亚比米勒是非利士人(פְּלִשְׁתִּי,Philistine,immigrants)的王。以撒不仅要在“移民”中为基督作见证,而且要站在世界的王面前为基督作见证(哪怕是为了寻求救济和帮助)。以撒寄居的具体地点在基拉尔(גְּרָר,Gerar,a lodging place)。但是显然,不久以后以撒并不愿意继续住在基拉尔。

2、上帝的话语(2-5)

上帝的话语安定在天(22:16-18)。很有可能,以撒在基拉尔的日子并不好过,或者人际关系的冲突,或者饥荒进一步向这里蔓延。于是以撒试图仿效亚伯拉罕下到埃及度过饥荒。饥荒会使人变成埃及人:离开上帝,人本主义和自然崇拜;依靠埃及或世界的方式。这是灾变论的基本观点:有饥荒现实而无上帝话语,必然导致灾民文化:第一、什么都不信或无神论;第二、以食为天以人为牲口;第三、暴力垄断鼎者作王演神。正因为如此,在以撒沦为灾民之际,神的话语临到了,而是神的话语带领以撒住在基督里,而没有沦陷到埃及。我们可以把上帝的话语交叉结构如下:

2耶和华向以撒显现,说,你不要下埃及去,要住在我所指示你的地。

3你寄居在这地,我必与你同在,赐福给你,因为我要将这些地都赐给你和你的后裔。

我必坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓。

4我要加增你的后裔,像天上的星那样多,又要将这些地都赐给你的后裔。并且地上万国必因你的后裔得福。

5都因亚伯拉罕听从我的话,遵守我的吩咐和我的命令,律例,法度。

首先,2与5首尾呼应,一方面上帝的“指示”(אָמַר)与“我的话”(בְּקֹלִי,my voice)、“我的吩咐(מִשְׁמַרְתִּי,my charge)和我的命令(מִצְוֹתַי,my commandments),律例(חֻקֹּותַי,my statutes),法度(וְתֹורֹתָֽ,and my laws)”成为亚伯拉罕、以撒和他后裔生命的根基与保障;这当然是指向道成肉身的基督的。这6个概念是有递进关系的,诸位可以自己思想。当然它们都围绕或在解释3b中的核心概念“我的誓”或我与你父亚伯拉罕的约(אֶת־הַשְּׁבֻעָה אֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתִּי לְאַבְרָהָםאָבִֽיךָ,the oath which I sware unto Abraham thy father)。另一方面,圣道的基本祝福就是禁止选民下到埃及,但是要住在基督里。需要讨论的是两个问题。第一、上帝为什么任凭亚伯拉罕下到埃及,却拦阻了以撒。以下理由都是可能的:以撒比亚伯拉罕软弱(比如贪吃),以撒下到埃可能真的沦陷了;此时埃及可能有更大的争战和危险;亚伯拉罕已经在基拉尔奠定了一些基础,可以使以撒在基拉尔生活……第二、宁可毗邻希腊文化(非利士人),也不要在埃及为奴?

其次,3a与4前后呼应。这些前后呼应的概念包括:第一、赐福。一方面,神的道的核心内容是赐福;另一方面,让大饥荒中的子民看见神的同在(以马内利)与赐福。וְאֶֽהְיֶה עִמְּךָ וַאֲבָרְכֶךָּ,and I will be with thee, and will bless thee。“我与你同在”这个概念第一次出现,可以指向基督(28:15,31:3,46:4)。赐福(בָּרַךְ)这个概念在这两节经文中重复出现。奇妙的是,在大饥荒中,你是否还认信上帝及其赐福。第二,“后裔”,或“你和你的后裔”。זֶרַע(seed, sowing, offspring,1:11-12,29;3:15;4:25…12:7等)在这两节经文中出现3次。神的赐福不仅临到亚伯拉罕和以撒,而且指向未来。饥荒不可能中断上帝选民的延续,更不可能拦阻神的救赎计划。第三、“这地”、“这些地”、“这些地”、“地上”。连同第1-2节,בָּאָרֶץ(in the land)在这段经文中出现了6次。一方面,道成肉身,在地上,进入这个世界。目的是“地上万国必因你的后裔得福”——神差遣自己的儿子进入世界,目的是在地上呼召出一个国度出来;或者是天下万国都进入救恩。וְהִתְבָּרֲכוּ בְזַרְעֲךָ כֹּל גֹּויֵי הָאָֽרֶץ,and in thy seed shall all the nations of the earth be blessed。再一次清清楚楚的普世救恩论,而非限定救恩论。另一方面,6次地与1次天(שָׁמַיִם)形成对比:基督徒是天上的居民,是世上的光。“像天上的星那样多”这是创世纪重复三次的重要祝福(15:5,22:17)。

最后,上帝与亚伯拉罕的圣约是圣道的基础。וַהֲקִֽמֹתִי אֶת־הַשְּׁבֻעָה,and I will perform the oath,我必履行誓言。在这句话中,神将自己与亚伯拉罕的约进一步解释为“誓”,圣约是上帝的誓言(17:7,19,21)。誓言本身有违约咒诅的含义,因此,誓这个概念已经预备了十字架计划。上帝立约并且首先守约,这是信仰的基础。动词קוּם的基本含义是to rise, arise, stand, rise up, stand up。举起,如同上帝必举起自己的儿子在这地上,万民都看得见。换言之,上帝自己将自己约束在亚伯拉罕之约中,而神的信实,或者对神的信实的信仰,是大饥荒中上帝儿女不至于沦陷埃及的基本保障。信仰将基督文明从灾民理性中分别出来。就是在大饥荒中,你是否还相信上帝的创造、救赎和同在。如果大饥荒中不再相信圣约,灾民一定是罪犯;大跃进必然导致大饥荒,大饥荒导致大文G。一方面,大饥荒导致罪人向罪人问责;另一方面,大饥荒导致罪人反诉来逃避责任。必须有神的道理对大饥荒作出解释和解决。而圣约,以及圣约的中心基督,是饥荒的终结解决。

3、以撒的顺服(6)

第3节这神的吩咐是:גּוּר בָּאָרֶץ,Sojourn in this land;于是以撒顺服。גּוּר主要指外来者在他乡的寄居,是一种可能遭遇本地人的欺辱和逼迫、只能仰望神怜悯的移民生活(12:10,19:9,20:1,21:23-24)。在这个世界,不再徒劳地寻找家乡。神说“你寄居在这地”,我们在人间的命运已经定了。只能寄居了,因为我们家在天上;好在“我必与你同在,赐福给你”。וַיֵּשֶׁב יִצְחָק בִּגְרָֽר,And Isaac dwelt in Gerar。第6节中的“住”是另外一个动词יָשַׁב,以撒以主人的身份住在基拉尔,将他乡作故乡。这应该出于信心。以撒的顺服是因为他相信,寄居基拉尔神必与他同在,而且神所应许的一切祝福都会临到。这就是信仰。大饥荒中的信仰才是真正的信仰。继续住在基拉尔,也意味着大饥荒中以撒靠神的话语持守自己的信仰,没有改变,没有成为埃及人。继续住在基拉尔也是对埃及生活或中国模式的拒绝——埃及的崛起可能是事实,但我不会放弃神的应许和使命。当然,继续住在基拉尔也意味着不会返回拿鹤的城去求助。不仅如此,“以撒就住在基拉耳”仿佛也是一场宣告:世界的王和世人无论怎样暴虐拒绝拦阻逼迫,我就住在基拉尔。

你们就住在巴比伦,他们就住在罗马,而我就住在蒙特利尔——人能把我们怎么样呢(诗篇56:11,118:6;希伯来书13:6)?亲爱的弟兄姐妹,“所以你们要把下垂的手,发酸的腿,挺起来”(希伯来书12:12);“埃及人不过是人,并不是神。他们的马不过是血肉,并不是灵。耶和华一伸手,那帮助人的必绊跌,那受帮助的也必跌倒,都一同灭亡”(以赛亚书31:3);“人子阿,你对推罗君王说,主耶和华如此说,因你心里高傲,说,我是神。我在海中坐神之位。你虽然居心自比神,也不过是人,并不是神”(以西结书28:2);“耶和华阿,求你使外邦人恐惧。愿他们知道自己不过是人”(诗篇9:20)。“28那杀身体不能杀灵魂的,不要怕他们。惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的,正要怕他。29两个麻雀,不是卖一分银子吗?若是你们的父不许,一个也不能掉在地上。30就是你们的头发,也都被数过了。31所以不要惧怕。你们比许多麻雀还贵重。32凡在人面前认我的,我在我天上的父面前,也必认他。33凡在人面前不认我的,我在我天上的父面前,也必不认他”(马太福音10:28-33)。阿门。

二、面对君王:不要怕他们(7-11)

7那地方的人问到他的妻子,他便说,那是我的妹子。原来他怕说,是我的妻子。他心里想,恐怕这地方的人为利百加的缘故杀我,因为她容貌俊美。

8他在那里住了许久。有一天,非利士人的王亚比米勒从窗户里往外观看,见以撒和他的妻子利百加戏玩。9亚比米勒召了以撒来,对他说,她实在是你的妻子,你怎么说她是你的妹子。以撒说,我心里想,恐怕我因她而死。10亚比米勒说,你向我们作的是什么事呢?民中险些有人和你的妻同寝,把我们陷在罪里。

11于是亚比米勒晓谕众民说,凡沾着这个人,或是他妻子的,定要把他治死。

以撒靠神的话语和信心居住在基拉尔,但这不意味着他信心满满。人祸比天灾更能动摇我们的信仰,于是以撒再度软弱了。因此以撒继续需要神的同在——没有任何一劳永逸的属灵人物,我们永远需要上帝藉着教会与我们同在。与此同时我们也看见神的信实——他甚至藉着亚比米勒责备了以撒,坚固以撒的信仰,如同坚固软弱的彼得。一方面,亚比米勒的确比法老更敬畏神,这让我们看见上帝拦阻以撒下埃及是何等的“英明”;另一方面,也可以将此时的亚比米勒的话视为来自教会内部的声音,以撒需要在弟兄中成长。当然,这并不意味着亚比米勒所代表的“弟兄”是完美的,他也是罪人,不是什么属灵高人。

1、以撒的恐惧(7)

灾民恐惧(יָרֵא)连同政治恐惧支配了以撒在基拉尔早期的生活,恐惧彻底夺去了人和男人的尊严与形象,并将人变成骗子。要改变或夺去我们信仰的,除了天灾,就是人祸,即人对人的恐惧;而“杀我”(הָרַג,12:12)的恐惧构成政治恐惧的顶点。不容否认,迦南地有夺妻杀夫的风俗。天灾是致人死命的天灾(大饥荒),人祸是忍无可忍的暴政(夺妻之恨)——基拉尔王和基拉尔人的专制是全面专制,要割尽田角,连人最后的底线和空间——妻子也要夺去。而天灾人祸并行意味着:不服从者不得食,于是人被逼仄到这种绝境:交出妻子或信仰换取粮食和生命;或者沦为骗子。于是政治恐惧逼良为娼,制造了一个说谎成性的民族。显然,亚伯拉罕的政治恐惧传承给了以撒,于是父亲怎样没脊梁,儿子亦然。中国人的政治卑怯是一代一代传承下来的,而且一代不如一代。有释经者捕风捉影地认为以撒只是在重复亚伯拉罕的软弱,这是不对的,很多细节完全不同。

因为显而易见,以撒的谎言比亚伯拉罕更为丑恶,更软弱。首先,撒拉勉强称得上是亚伯拉罕的妹子,但利百加实际上可以说是以撒的侄女。其次,相对而言,以撒更软弱,他不仅贪吃(25:28),而且他是更爱利百加的(24:67)——以撒更没有理由放弃对利百加的保护。当一个男人面对政治危险而将心爱的女人交出去的时候,你就看得见人间爱情的边界了。最后,亚伯拉罕没有先例可循,但以撒有亚伯拉罕的先例,更有亚伯拉罕与亚比米勒的契约可以依靠。因此以撒更没有道理因恐惧而撒谎。不仅如此,后面发生的事反而表明:以撒的恐惧只有一半的道理:一方面,非利士人仍然是好色之徒;他怕的有理。但另一方面,非利士人并没有因为知道利百加是以撒的妻子而杀以撒——以撒完全是恐惧过剩,自我惊吓。相反,亚比米勒严厉约束了非利士人。我们换一个角度说:即使以撒坦承利百加是自己的妻子,也根本没有任何危险。有人说唯一的恐惧是恐惧本身,这话一点儿都对。由于神严厉管教了上一代亚比米勒和非利士人,已经为以撒平安住在基拉尔建造了基本的环境,但以撒仍然住在父辈的恐惧之中,却没有住在父辈的恩典之中。今天,一些在中国和加拿大的基督徒,因为同样的理由,住在以撒可笑而神经过敏的恐惧之中。他们本来可以不这样丑的,因为很多恐惧完全是自我恐吓,并且搅扰牧者和教会。

利百加是以撒所爱的,代表教会也代表我们的信仰。以撒的软弱在否认基督弃绝教会。形容利百加“容貌俊美”的词是טוֹב(即分别善恶的善或好),与撒拉的יָפֶה不同。圣经上对男人、对亚伯拉罕和以撒的弱点记载的非常严格和认真;但几乎没有提及撒拉和利百加的弱点。这纯粹是我个人理解:正如圣经禁止女人作牧者主要出于爱一样,圣经也不愿意将姐妹展示在十字架上。换一个角度说:一个真正的基督徒男人可以被人甚至女人钉在十字架上,但你永远不要将女人钉在十字架上;无论她在钉你的时候怎样的张狂、理由怎样的伪善,但她是受不起十字架的(亚他利雅和耶洗别另当别论)。所以十字架上的是耶稣,十字架下的是马利亚和很多妇女,还有一些女男人和男女人。利未记18章反复禁止暴露下体的对象,主要是各种身份的女人。很多年之后你去找一位利百加,她若听见十字架一定吓坏了。战争让利百加离开;但以撒不能公开否认利百加真的很美,是我所爱。

2、君王的黑恶(8-11)

26:8-10与26:2-5也可以交叉呼应,前者是世界之王的话语,后者是万王之王的应许。而26:8-11还可以交叉结构如下:

8他在那里住了许久。有一天,非利士人的王亚比米勒从窗户里往外观看,见以撒和他的妻子利百加戏玩。

9亚比米勒召了以撒来,对他说,她实在是你的妻子,你怎么说她是你的妹子。

以撒说,我心里想,恐怕我因她而死。

10亚比米勒说,你向我们作的是什么事呢?民中险些有人和你的妻同寝,把我们陷在罪里。

11于是亚比米勒晓谕众民说,凡沾着这个人,或是他妻子的,定要把他治死。

其中8与11前后呼应,是亚比米勒对以撒和他妻子开始和结束两个阶段的反应。9a与10是亚比米勒对以撒的责备,显示君王的权欲与任性;而神也使用这场责备来管教以撒。而中间的9b显明两个事实:第一、悲剧出于以撒的恐惧;第二、以撒夸耀或承认自己的软弱,而这句话正如保罗所说的,使危机在基督里发生了逆转。我们先看第8节。“他在那里住了许久”,这已经表明,以撒和利百加没有出现什么危险,并没有他所担心的事出现。当然,上帝一直在保守他们。也许正因为长期的平安,使以撒放松了警惕,“有一天”暴露了真相。翻作“戏玩”这个字是צָחַק,我们知道这个字是以撒名字的字根。而根据这里的语境,显而易见这个“戏玩”足以显示以撒和利百加不是兄妹,而是夫妻。而这一幕又让我们看见以撒的多重人格:一方面胆小如鼠,但另一方面又春心荡漾。当然,亚米比勒的偷窥也说明:纸是包不住火的,隐私早晚被无德者据之。“从窗户里往外观看”,这一幕显示亚比米勒可能是一位偷窥者,另一个埋伏的猎人。因为这“窗户”既可能是王宫的窗户,更可能是以撒利百加的窗户——如果是后者,你就到了摄像头国。

摄像头国有理由勃然大怒或醋意大发。于是亚比米勒马上做出了反应(9a,10),这个反应和他的父辈没有什么不同。我个人看见的是,他对以撒的责备只有一半的道理,即神藉着他的口在管教以撒。而另一半完全是强词夺理和歇斯底里——以撒凭什么要就自己的个人隐私向新一代领导人通报呢?而你为什么不反省自己和自己的人民好色成性偷窥成瘾呢?“民中险些有人”中的“有人”原文是אַחַד הָעָם,one of the people,即人民中的某一个人。这是一句很有意思的话。一方面,似乎只有一个人色眯眯了利百加;另一方面,亚比米勒又是如何知道这个人要睡(שָׁכַב)利百加的呢?很有可能,这个人就是亚比米勒自己,这有法老和老亚比米勒的先进典型。何况民中谁不知道这个政治规矩呢:要让列宁同志先走。就此我们也能明白亚比米勒为什么对此事如此反应迅速。他把以撒招来,很有可能也是想进一步确认他们的夫妻关系是否为真,他不死心,君心荡漾,黑扫恶除。如果这些分析是对的,那么亚比米勒不仅好色或淫者见淫,而且和以撒一样是一个政治骗子。他先把好色之徒的罪名安在别人或自己的臣民的身上,让他们作为扫黑除恶的对象;然后将责任最终归咎在以撒身上——你为什么骗我——在亚比米勒的政治报告中,看不见他自己任何一点点的罪错。他完全无辜,是个完全人。在鸡国没有秘密更没有人权和隐私。霾主总是不畏浮云遮望眼,风流长宜放眼量。有一位利百加叫特蕾莎。

但是值得强调的是,亚比米勒是一个有罪恶感的君王。最危险也最愚蠢的君王是毫无罪恶感的,他们只能是撒旦的差役。但亚比米勒说:“把我们陷在罪(אָשָׁם,利未记5:6-7等)里”;他认识罪,知道羞耻,知道天谴。无耻无畏正如所多玛王,只认钱和权就只能等候硫磺与火。但亚比米勒知道如果和利百加同寝或伤害教会是要得罪上帝的,而且必死无疑。这应该来自对20章那段历史的深刻记忆。这是小亚比米勒的优点了:一方面,历史教科书没有在基拉尔和非利士人中间被篡改或遮盖;另一方面,那段不光彩却教训深刻的历史如今救了新一代非利士人和他们的领袖。第11节让我们看见历史记忆对小亚比米勒深刻的影响,让他可以立即行动起来抢救自己和自己的百姓。当然,这背后是神对以撒和利百加的保守——神也使用历史向外邦人来保护自己的子民。与此同时,这也是对亚比米勒的保守,对一切敬畏上帝之人的保守。这里我们也看见,一个真正有智慧的民族绝对不可以美化和弯曲自己的历史:如果历史学家或官史将老一辈无产阶级革命家的丑事完全回避了,甚至歌颂有加,那么今天基拉尔将遭遇灭顶之灾(20:7)。

3、以撒的软弱(9b)

恐惧是罪的第一反应,也是罪上加罪的根源(创世纪3:10)。但以撒在亚比米勒面前承认自己是一个胆小鬼,他不能再继续躲藏:“以撒说,我心里想,恐怕我因她而死”。作为男人,因为自己怕死而任凭妻子被别人夺去,承认这个事实是可耻的。因为恐惧,将最宝贵的信仰交出去任人践踏,否认自己是基督徒,这是奇耻大辱。但如果连这个事实也不承认甚至还粉饰成属灵,就耻上加耻了。但这是以撒的优点:他承认自己怕死,承认自己因为怕死而任凭妻子面对玷污和危险。这也算得上是以撒的优点,至少比今天很多恐惧分子更讨神的喜悦。今天一些人动辄因政治恐惧起来要搅扰讲道台,但他们不承认自己夸张起来的恐惧,却伪造一些冠冕堂皇的理由,而那些理由完全没有任何圣经根据,只是因为害怕;诸如顾全大局、顺服掌权者之类。惟愿这些人首先像以撒一样承认自己害怕了,然后好叫神的能力庇护我们。我们要相信这个恩典的真理:如果我们承认自己的软弱,我们更可能住在上帝的恩典和平安之中。而如果你恐惧却谎称属灵,真就万劫不复了。

承认自己害怕了而且这种恐惧完全没有圣经根据而牧师根本没有讲错,就这么难吗?我们害怕,但求主帮助。“求主加增我们的信心”(路加福音17:5);“况且我们的软弱有圣灵帮助,我们本不晓得当怎样祷告,只是圣灵亲自用说不出来的叹息,替我们祷告”(罗马书8:26);“因我们的大祭司,并非不能体恤我们的软弱”(希伯来书4:15)。这一真理也正是保罗所见证的:“6我就是愿意夸口,也不算狂。因为我必说实话。只是我禁止不说,恐怕有人把我看高了,过于他在我身上所看见所听见的。7又恐怕我因所得的启示甚大,就过于自高,所以有一根刺加在我肉体上,就是撒但的差役,要攻击我,免得我过于自高。8为这事,我三次求过主,叫这刺离开我。9他对我说,我的恩典够你用的。因为我的能力,是在人的软弱上显得完全。所以我更喜欢夸自己的软弱,好叫基督的能力覆庇我。10我为基督的缘故,就以软弱,凌辱,急难,逼迫,困苦,为可喜乐的。因我什么时候软弱,什么时候就刚强了”(哥林多前后书12:6-10)。阿门。

应用:责备特鲁多

以撒连续重蹈亚伯拉罕覆辙,这一事实表明:第一、不要自我崇拜和儿童中心主义,即不要蔑视祖先。以撒一点也不比亚伯拉罕更属灵,一样一遇到饥荒就下到埃及去,面对危险一样政治恐惧,一样就妻子的身份说谎。第二、不要崇拜祖先和国故学派,因为历史上的一向传承不一定都是好的,如一遇到饥荒就离开应许之地,就下到埃及;一政治恐惧就将自己的妻子送给掌权者和外邦人。但日光下面无新事,这两个方面的丑闻都见证在这个世代了,有加拿大总理特鲁多为生动的见证。一方面,加拿大和西方显然遭遇某种饥荒了,于是他政策不断埃及化或世俗化;另一方面,特鲁多的世俗化路线即白左,实际上就是为讨好各色非利士人,出卖利百加或基督教的核心价值。但是感谢神,2018年年初剪头巾丑闻,可以视为神对这个白二代的一顿鞭挞:该回头了。

神爱加拿大,借着hijab hoax显明了加拿大的三种危险:、白左、黄红。首先,hijab hoax说明,在本质上的确就是一场谎言,他们一直是骗子。其次红黄毫无道理的上街抗议值得思考两个问题:第一、根本没有亚裔什么事,而亚裔即中国说明了什么?是有组织有计划的预谋报复,还是有几个臭钱催逼出来的虚骄与任性?第二、亚裔仍然是哑裔——在本国和任何黑恶国家从不抗议,只在民主国家抗议,而且抗议成瘾;抗议不是指向穆斯林,而是单单向白左撒娇;这一切说明了什么。小骗子虚构的这些特征,哪一项专属于中国人呢?1、20多岁;2、5.8-6英尺高;3、中等身材;4、黑色头发;5、小胡子;6、戴眼镜。Khawlah Noman甚至没有提到亚裔,特鲁多等加拿大三级政客更没有。因此这是一场无中生有、小题大作的抗议秀。而一些华人媒体显然在故意炒作。这是具有红黄特色的精明。黄红日渐流氓和瘟疫。但最后我们要思想:小土豆在干什么,这些年“政治小丑”都干了些什么?特鲁多正在出卖基督教世界最美好的理想;他在用白左那一套在出卖长子的名分;他在用东方那一套将利百加交给外邦人。然而神藉着hijab hoax开始更新加拿大,愿神的旨意成就。

首先,小心魔鬼的控告。基督徒不要轻信头巾女的控告。那些弃绝基督信仰、蒙着自己的脸、就只有自己和当事人才知道或者根本不可能有第三人见证的事件的揭发和指控,基本上就是谎言。这一点正如穆摩教的“天启”,这些“见证”与圣经和耶稣复活相比不可能是真的。因为这些宣告根本没有见证。因此,现在到了彻底弃绝一切异教的时候了。其次,不要相信领袖、舆论和人言。人民的好总理可能是个骗子;但人民也是;正如指控别人是影帝的人可能同时更是影帝,上下一般黑恶。头巾女实际上在指控加拿大的文明。但非利士人以及非利士王关于以撒和利百加的任何舆论都是假的,不可能是公义的。因为他们的心不正,或者想睡别人老婆而不得,或者想上别人丈夫而失败,或者就是雅各,要藉着丑闻夺去长子和选民的名分。与此相关,关于个人隐私和家庭生活的指控不要轻易相信,因为骆玉珠和父亲的关系只有他们自己知道真相——Khawlah Noman没有其他见证人。最后,在任何时候,我们要相信神仍然掌权,在公义中怜悯众人。这是绿白黄共同的丑闻,但是三国同时被带到洗礼池和主的晚餐,神仍然愿意他们得救,正如愿意以撒和亚比米勒都不至于灭亡,反得永生。一方面,所有罪人都应该起来洗去你们的罪。另一方面,这些吃相如此难看的罪人应该去吃喝基督,从此就不再吃人了。

我们也曾是这样妖孽,但如今蒙了天恩,主与同席。今天是我们教会的圣餐主日。听啊,这是主的声音:“32耶稣说,我实实在在地告诉你们,那从天上来的粮,不是摩西赐给你们的,乃是我父将天上来的真粮赐给你们。33因为神的粮,就是那从天上降下来赐生命给世界的……40因为我父的意思,是叫一切见子而信的人得永生。并且在末日我要叫他复活……51我是从天上降下来生命的粮。人若吃这粮,就必永远活着。我所要赐的粮,就是我的肉,为世人之生命所赐的……53耶稣说,我实实在在地告诉你们,你们若不吃人子的肉,不喝人子的血,就没有生命在你们里面。54吃我肉,喝我血的人就有永生。在末日我要叫他复活。55我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的。56吃我肉喝我血的人,常在我里面,我也常在他里面。57永活的父怎样差我来,我又因父活着,照样,吃我肉的人,也要因我活着。58这就是从天上降下来的粮。吃这粮的人,就永远活着”(约翰福音6:32-58a)。阿门。

任不寐,2018年2月4日

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