奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是马可福音8:1-21——耶稣喂饱四千人。平行的信息可以参考马太福音15:32-16:12。另外，马可福音和马太福音喂饱四千人（七饼几条鱼），与四福音书喂饱五千人的神迹平行（五饼二鱼；马可福音6:30-44，路加福音9:10-17，约翰福音6:1-14）。一般认为，四福音书都记载喂饱五千人的神迹，发生在迦百农-伯赛大一带（Tabgha）。而喂饱四千人的神迹发生在低加波利盐加利利海一带。大致可以说，五千人筵席面对犹太人，而四千人筵席面对外邦人。也可以说，救恩先临到了犹太人，后临到外邦人。比如，喂饱五千人剩余12个篮子，可以指向以色列12个支派；而喂饱四千人剩余7个筐子，可以指向迦南7族或70列国所代表的外邦人。
马可福音8:1-10可以简单交叉结构：1-10与14-21前后呼应，分别指向喂饱四千人的事实与真理。而中间11-13是主耶稣关于神迹的教导，宣告了对这个世代及其神迹追求的审判；但参考相关经文，主在这里同时预告了死而复活与普世救恩的真理。值得一提的是，马太福音15:39说，“耶稣叫众人散去，就上船，来到马加丹的境界”；而马可福音8:10说，“随即同门徒上船，来到大玛努他境内”。马加丹：Μαγαδάν，מִגְדָּל；旧约中主要将之翻作塔（tower），如创世记11:4等；或者要塞或堡垒（castle），如历代志上27:25等。具体位置可以参考这个信息：a place on the western shore of the Lake of Galilee, about 3 miles (5 km) north of Tiberias。马加丹很有可能是拿弗他利支派的密大伊勒（מִגְדַל־אֵל，约书亚记19:38，神的堡垒）。创世记49:21，“拿弗他利是被释放的母鹿。他出嘉美的言语”。马加丹有可能就是抹大拉（Μαγδαλά.）。大玛努他，Δαλμανουθά，Dalmanutha，slow firebrand。具体位置参考这个信息：a town on the west side of the Sea of Galilee, near Magdala。可能大玛努他是马加丹境内的小镇，或者真相反。无论如何，从低加波利到大玛努他，耶稣直接穿越了提比哩亚——希律安提帕的“陪都”，甚至可能是监禁和杀害施洗约翰的地方。在今天的证道经文中，我们一方面看见主耶稣极其极其严厉对神迹追求的否定，耶稣行了很多神迹有坚决反对神迹（我实在告诉你们，没有神迹给这世代看）；另一方面，耶稣极其极其清楚地对掌权者不顺服的教导，攻击政治罪恶又坚决不搞政治（谨慎话防备希律的酵或教训：主义与思想，重要讲话，意识形态和宣传）——关切并明白这两个问题，才是真正的神学。
耶稣喂饱五千人和四千人是有重要神学含义的。在整卷旧约中，建议诸位查考上帝喂养百姓的相关信息。比如创世记1-3中神怎样解决或供应人类食物；如出埃及记16:31-36吗哪的神迹，路得记中的麦田等等。诗人说：“在我敌人面前，你为我摆设筵席”（诗篇23:5a）。最基本的真理是：“23我当日传给你们的，原是从主领受的，就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来，24祝谢了，就掰开，说，这是我的身体，为你们舍的（舍有古卷作掰开）。你们应当如此行，为的是记念我。25饭后，也照样拿起杯来，说，这杯是用我的血所立的新约。你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。26你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来”（哥林多前书11:23-26）。阿门。
一、筵席（1-10）
1那时，又有许多人聚集，并没有什么吃的。耶稣叫门徒来，说，2我怜悯这众人，因为他们同我在这里已经三天，也没有吃的了。3我若打发他们饿着回家，就必在路上困乏。因为其中有从远处来的。4门徒回答说，在这野地，从哪里能得饼，叫这些人吃饱呢？5耶稣问他们说，你们有多少饼？他们说，七个。
6他吩咐众人坐在地上，就拿着这七个饼，祝谢了，掰开递给门徒叫他们摆开，门徒就摆在众人面前。7又有几条小鱼。耶稣祝了福，就吩咐也摆在众人面前。8众人都吃，并且吃饱了。收拾剩下的零碎，有七筐子。9人数约有四千。耶稣打发他们走了，10随即同门徒上船，来到大玛努他境内。
学者们一般将8:1视为马可福音第二部分内容的开端，因此将1:9与8:1平行（注意“那时”）。共同的真理是道成肉身和神国的降临（Eschatology）。马可福音8:1-10可以分成两部分，其中1-5记述“饥荒”的发生，这一幕可以追溯到亚伯拉罕、以撒和雅各遭遇的饥荒，而基督是亚伯拉罕以撒和雅各的神（创世记12:10，26:1，41:54）。这也是约瑟预表的耶稣。相关经文还可以参考路得记中的饥荒。而6-10是神迹的基本过程。值得强调的是，这是主耶稣布道之旅在外邦世界的最后一站，正如圣餐是祂在应许之地最后一站一样。藉着这十座城市，福音临到希腊罗马所代表的西方世界，神的国也临到了约旦河东以远的东方世界。祂是全人类的救主，祂在旷野为整个人类中的羊群摆设筵席。“你们作我的羊，我草场上的羊，乃是以色列人，我也是你们的神。这是主耶和华说的”（以西结书34:31）。特别值得强调的是，这场喂养常在众人还没有求食物之前就发生了，正所谓“31所以不要忧虑，说，吃什么？喝什么？穿什么？32这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。33你们要先求他的国和他的义。这些东西都要加给你们了”（马太福音6:31-33）。阿门。
1、饥民（1-5）
1那时，又有许多人聚集，并没有什么吃的。耶稣叫门徒来，说，
2我怜悯这众人，因为他们同我在这里已经三天，也没有吃的了。3我若打发他们饿着回家，就必在路上困乏。因为其中有从远处来的。
4门徒回答说，在这野地，从哪里能得饼，叫这些人吃饱呢？5耶稣问他们说，你们有多少饼？他们说，七个。
“那时”：Ἐν ἐκείναις ταῖς ἡμέραις，In those days。在那些日子里，时候满足。这是施洗约翰被杀的日子里；耶稣仍然在低加波利或外邦十城那些日子里。不过原文并没有谈到“聚集”，而去强调有很多很多人：παμπολλοῦ ὄχλου ὄντος，the multitude being very great。形容词πάμπολυς只出现在马可福音这一次，意思是very great。可以说人太多、太多了。“并没有什么吃的”：καὶ μὴ ἐχόντων τί φάγωσιν，and having nothing to eat。首先指当下的饥饿，但也可能指面临一场大饥荒。至少四千饥民，这是陈胜吴广民心可用的时候。正因为如此，这也是耶稣集训门徒的时候。因此“耶稣叫门徒来，说”。这个神迹是专门为教导门徒的，或者说，至少要解决三个真理问题：耶稣是谁，人民是谁，而门徒是谁。耶稣是要用自己的身体和血喂养信主的基督；人民是饥渴慕义因而需要满足和救赎的罪人；而门徒也是其中一员——他们不仅也是饥民，而且靠自己根本没有能力解决人的生命需求。而最后这一个事实，提醒所有的异教领袖和公共知识分子，没有任何一种人类精英真能满足人民的需求，是人民的救星。
神是怜悯人的神，或者首先，救恩出于神的怜悯，而唯有神有这种怜悯。精英面对饥民，他们的心很脏，至少没有完全的怜悯，有更多的利用与市恩。“我怜悯这众人”，Σπλαγχνίζομαι ἐπὶ τὸν ὄχλον，I have compassion on the multitude。动词σπλαγχνίζομαι在马可福音中出现了4次（1:41，6:34，8:2，9:22）；不过惟独这里是第一人称单数的动词。耶稣与所有假神的区别是：惟独祂有深切和真实的怜悯（出埃及记34:6，列王记下13:23，历代志下36:14-15，诗篇78:38-39，111:4；耶利米哀歌3:22-23，弥迦书7:19；罗马书9:11，希伯来书2:17等）。那些假神全部铁石心肠或假冒为善。怜悯主要指与受苦的人同在或感同身受，真正爱人如己（弥迦书6:8）。其次，怜悯的对象是与耶稣同在的众人：“因为他们同我在这里已经三天，也没有吃的了”。一方面，与耶稣同在的人显示是信耶稣的人，只是开始相信或寻找真理的人。他们显然饥渴慕义到一种程度了，以至于三天废寝忘食地跟随。另一方面，这里的三天当然可以预表耶稣的三天复活。动词φάγω（吃）在这段经文中重复出现了4次（同时饼ἄρτος在马可福音第八章出现了8次）。需要强调的是，如果这个神迹真的是教导以食为天，就不可能有13-21对这个神迹的深入讨论。易言之，问题不在以食为天，而在以天为食。再次，我们看见主耶稣的爱是爱到底的爱，是无微不至的爱；更是对肉身软弱的怜悯：“我若打发他们饿着回家，就必在路上困乏。因为其中有从远处来的”。饿着：νῆστις，fasting, not having eaten；negative particle ne- (not) and ἐσθίω (eat)。困乏（ἐκλύω）一词让我们想起以扫：“29有一天，雅各熬汤，以扫从田野回来累昏了。30以扫对雅各说，我累昏了，求你把这红汤给我喝。因此以扫又叫以东（以东就是红的意思）”（创世记25:29-30）。一方面，我们都是以扫的候选人，因此不要在肉身软弱上演神吃人。另一方面，神怜悯人肉身的软弱，“因为他知道我们的本体，思念我们不过是尘土”（诗篇103:14）；“他想到他们不过是血气，是一阵去而不返的风”（诗篇79:39）。只是这个远方（μακρόθεν）包括“秦国”吗？但无论多远的人，远方除了遥远以外一无所有；那里没有高人，只有饥民。远方和近处的罪人都需要基督。
门徒的回答让我们注意，现在耶稣要解决的问题，根本是人不可能解决的难题，也不是门徒能解决的问题。爱出于能。佛说你修，神说我喂‘这是信仰’。而喂养是不可模仿的神迹，仅是基督的神迹。基督教必须小心那些以神迹奇事为侍奉中心甚至专职神迹奇事的假师傅。他们绝对是骗子。彼得约翰和保罗都有非常坚决的见证，就是坚决阻断任何人对他们任何形式的崇拜，只传耶稣是主。原因之一是这种经历：“4门徒回答说，在这野地，从哪里能得饼，叫这些人吃饱呢？”我们面对饥民是无能为力的，我们面对耶稣是完全无知的。马可福音6:39 强调喂饱五千人是在“青草地上”，但6:35也说到“野地”；因此很难根据8:4中的“野地”（ἐρημία）就宣告时间过去了半年。事实上根据“那时”（8:1），应该认为两场神迹是相继发生的。“5耶稣问他们说，你们有多少饼？他们说，七个”。我们可以这样理解：主在提醒我们，我们自己到底有什么，不过就是七个饼，这让我们降卑。而若没有耶稣基督，我们所有的一切，对救恩毫无助益。不仅如此，刚刚经历五千人神迹的门徒，可能并不愿意与众人分享所有的，这显出约拿的自私。
2、喂养（5-10）
6他吩咐众人坐在地上，就拿着这七个饼，祝谢了，掰开递给门徒叫他们摆开，门徒就摆在众人面前。7又有几条小鱼。耶稣祝了福，就吩咐也摆在众人面前。
8众人都吃，并且吃饱了。收拾剩下的零碎，有七筐子。9人数约有四千。耶稣打发他们走了，10随即同门徒上船，来到大玛努他境内。
这里的一幕与圣餐程序和意义是基本一致的，因此一些相关的概念，如祝谢、掰开、递给等等，此不赘言。需要强调的是，这一神迹有4000多人是见证人，这是公开的神迹，这是历史事实。而且这是完整和纯粹的神迹，而不是那种拖泥带水的假神迹。另外出现的是“又有几条小鱼”，αὶ εἶχον ἰχθύδια ὀλίγα，And they had a few small fishes。注意其中两个“小”的概念（马可文学的特征之一），与“众人都吃，并且吃饱了。收拾剩下的零碎，有七筐子”，形成强烈的对比。正如基督教是从那“一小群”，传到全世界一样，这是神迹。小小鱼也是与五百二鱼的二鱼平行——耶稣怎样为犹太人摆设筵席，也怎样为外邦人摆设筵席。四千，可以平行这些经文：撒母耳记上4:2，“非利士人向以色列人摆阵。两军交战的时候，以色列人败在非利士人面前。非利士人在战场上杀了他们的军兵约有四千人”；历代志上23:5，“有四千人作守门的，又有四千人用大卫所作的乐器颂赞耶和华”；使徒行传21:38，“你莫非是从前作乱，带领四千凶徒，往旷野去的那埃及人吗”。魔鬼的军队杀人，耶稣救人。蒙恩之人是赞美侍奉神。
我们需要强调的是，饼与鱼可以象征创世记第一章中的所有创造：植物与动物。如今主耶稣用这个神迹显示，祂就是创造之主，并像起初一样，为人类供应食物。或者说，饼是亚当之前人类的食物，而鱼是挪亚之后增加的食物。总而言之，这是创造的神迹。当然，更是牺牲的神迹，献祭的神迹，另外，喂饱五千人之后所提到的篮子是κόφινος（a basket, wicker basket；6:43，另参8:19）；但8:8用的名字是筐子（σπυρίς，a reed basket）。这个筐可以大到装下一个人（使徒行传9:25）。好吧，七天创造；或七大洲七大筐。“神说，我使你的肩得脱重担，你的手放下筐子”（诗篇81:6）。
特别令人感动的是，神迹之后，“耶稣打发他们走了”，耶稣没有利用这个神迹趁机作众人之王，带领一场政治革命。仅仅就这一点（καὶ ἀπέλυσεν αὐτούς，and he sent them away.），我们更知道只有耶稣是神。当然，耶稣打发他们离开，更因自己即将开始十字架之路，先是登山显荣，然后转向耶路撒冷。这条路不是任何人在耶稣复活之前真能跟随的。所以我们可以这样说，供应饮食是体谅和怜悯我们肉身的软弱；而打发众人离开，是深刻体谅我们灵魂的软弱，包括政治恐惧。然后“10随即同门徒上船，来到大玛努他境内”。一方面，立即（εὐθέως）离开，根本不给众人逼祂作王的机会。另一方面，我们也可以从低加波利这里开始，视为耶稣十字架之路的起点。值得强调的是，μέρος这个概念指一部分，即耶稣是进入了大玛努他的某一部分。无论如何，耶稣返回了希律王统治的腹地，并要从那里开始北上，经过伯赛大，再到撒利亚腓立比，再到“黑门山”，然后迅速南下，穿越加利利，直到各各他。而在那里，祂将在圣餐真理中，向所有人显示，在仇敌面前摆设筵席归根结底是什么意思.
二、神迹（11-13）
11法利赛人出来盘问耶稣，求他从天上显个神迹给他们看，想要试探他。
12耶稣心里深深的叹息说，这世代为什么求神迹呢？我实在告诉你们，没有神迹给这世代看。
13他就离开他们，又上船往海那边去了。
看见法利赛人，你就知道现在耶稣回到了以色列。亲爱的弟兄姐妹，让我们祈祷，求神带领所有自称是基督徒的人，向马可福音8:11-13聚集，来Once for all地解决神迹奇事的问题。与此相关，任何“神迹大会”都注定是撒但一会——因为“讲员”、聚会主办单位、以及参与者，事实上都事先“预定”了这场聚会必须有医治神迹的发生。这个人本主义的神迹发生学，与圣经中的神迹逻辑，特别是马可福音8:11-13的教导针锋相对。主耶稣更说：“风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去。凡从圣灵生的，也是如此”（约翰福音3:8）。可以说凡以圣灵的名义实际上先行决定医治神迹的聚会，不可能是圣灵主权之下的聚会。而马可福音8:11-13是主耶稣最简明扼要关于神迹奇事的教导，而所有关于神迹奇事的神学或教义，都必须服从主耶稣的道理。这道理包括三个基本方面。我们简述如下，求神帮助。
1、仇敌求神迹，或者，只求神迹的一定是仇敌
11法利赛人出来盘问耶稣，求他从天上显个神迹给他们看，想要试探他。
法利赛人是基督的仇敌（马太福音16:1加上了撒都该人），是撒但的差役。动词“盘问”在原文中是συζητέω，与“求”（ζητέω），字根相同。前者的基本含义是to seek or examine together，to discuss, dispute, question。后者的意思是to seek in order to find，to require, demand。用俗话说，就是他们追求这个。而且他们求的神迹是从天上来的神迹：σημεῖον ἀπὸ τοῦ οὐρανοῦ，a sign from heaven。显然，耶稣已经行了很多神迹，包括喂饱四千人的神迹。但是，法利赛人不满足，要求更大的神迹。这意味着，追求神迹的人是没有止境的，而一旦求而不得，就会败坏自己和更多的人。他们对地上的神迹已经不能满足了，现在又要天上的神迹。他们不要从天而来的怜悯和救恩（路加福音1:78），只要他们理解的天上的神迹（约翰福音3:2）。不仅如此，法利赛人目的是：想要试探他，πειράζοντες αὐτόν，tempting him（1:13，10:2，12:15）。这表明他们是试探者，是出于魔鬼的。这个试探也可能意味着，世界君王会因为这些神迹起来杀害耶稣。或者，按犹太人的传统，魔鬼（如法老的术士）只能行地上的神迹，但上帝能行天上的神迹（约书亚长日，以利亚之火，希西家的兆头）——无论耶稣怎样行，他们都会有控告的把柄。事实上天象的奇迹不是为了试探神而出现的，而试探神是大罪（马太福音4:7）；天象的变化出于神救赎和审判的大计（马可福音15:33）。这是基本事实：仇敌求神迹，或者，只求神迹的一定是仇敌；并且仇敌也能行很多“神迹”；不行神迹的传道人也一定是神的仆人，如施洗约翰；但只行神迹不传道的传道人，或看鼓吹看见才信的人一定是魔鬼之子，如撒玛利亚的西门，居比路的巴耶稣。当然，“特派传神的福音”并因此有“福音的神迹”伴随，这是通常的情况……我们这样教导有没有更多的经文支持呢：
出埃及记7:8耶和华晓谕摩西，亚伦说，9法老若对你们说，你们行件奇事吧。你就吩咐亚伦说，把杖丢在法老面前，使杖变作蛇。10摩西，亚伦进去见法老，就照耶和华所吩咐的行。亚伦把杖丢在法老和臣仆面前，杖就变作蛇。11于是法老召了博士和术士来，他们是埃及行法术的，也用邪术照样而行。12他们各人丢下自己的杖，杖就变作蛇，但亚伦的杖吞了他们的杖。13法老心里刚硬，不肯听从摩西，亚伦，正如耶和华所说的。
马太福音24:24因为假基督，假先知，将要起来，显大神迹，大奇事。倘若能行，连选民也就迷惑了。
马可福音3:22从耶路撒冷下来的文士说，他是被别西卜附着。又说，他是靠着鬼王赶鬼。
马可福音15: 31祭司长和文士也是这样戏弄他，彼此说，他救了别人，不能救自己。32以色列的王基督，现在可以从十字架上下来，叫我们看见，就信了。那和他同钉的人也是讥诮他。
使徒行传8:9有一个人，名叫西门，向来在那城里行邪术，妄自尊大，使撒玛利亚的百姓惊奇。10无论大小，都听从他，说，这人就是那称为神的大能者。11他们听从他，因他久用邪术，使他们惊奇。12及至他们信了腓利所传神国的福音，和耶稣基督的名，连男带女就受了洗。13西门自己也信了。既受了洗，就常与腓利在一处。看见他所行的神迹和大异能，就甚惊奇。14使徒在耶路撒冷，听见撒玛利亚人领受了神的道，就打发彼得约翰往他们那里去。15两个人到了，就为他们祷告，要叫他们受圣灵。16因为圣灵还没有降在他们一个人身上。他们只奉主耶稣的名受了洗。17于是使徒按手在他们头上，他们就受了圣灵。18西门看见使徒按手，便有圣灵赐下。就拿钱给使徒，19说，把这权柄也给我，叫我手按着谁。谁就可以受圣灵。20彼得说，你的银子，和你一同灭亡吧。因你想神的恩赐，是可以用钱买的。21你在这道上，无分无关。因为在神面前，你的心不正。22你当懊悔你这罪恶，祈求主。或者你心里的意念可得赦免。23我看出你正在苦胆之中，被罪恶捆绑。24西门说，愿你们为我求主，叫你们所说的，没有一样临到我身上。
使徒行传13:6经过全岛，直到帕弗，在那里遇见一个有法术假充先知的犹太人，名叫巴耶稣。7这人常和方伯士求保罗同在，士求保罗是个通达人。他请了巴拿巴和扫罗来，要听神的道。8只是那行法术的以吕马，（这名翻出来就是行法术的意思）敌挡使徒，要叫方伯不信真道。9扫罗又名保罗，被圣灵充满定睛看他，10说，你这充满各样诡诈奸恶，魔鬼的儿子，众善的仇敌，你混乱主的正道还不止住吗？11现在主的手加在你身上。你要瞎眼，暂且不见日光。他的眼睛立刻昏蒙黑暗，四下里求人拉着手领他。12方伯看见所作的事，很希奇主的道，就信了。
启示录13:11我又看见另有一个兽从地中上来。有两角如同羊羔，说话好像龙。12它在头一个兽面前，施行头一个兽所有的权柄。并且叫地和住在地上的人，拜那死伤医好的头一个兽。13又行大奇事，甚至在人面前，叫火从天降在地上。14它因赐给它权柄在兽面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，说，要给那受刀伤还活着的兽作个像。15又有权柄赐给它叫兽像有生气。并且能说话，又叫所有不拜兽像的人都被杀害。16它又叫众人，无论大小贫富，自主的，为奴的，都在右手上，或是在额上，受一个印记。17除了那受印记，有了兽名，或有兽名数目的，都不得作买卖。18在这里有智慧。凡有聪明的，可以算计兽的数目，因为这是人的数目。它的数目是六百六十六。
哥林多前书1:21世人凭自己的智慧，既不认识神，神就乐意用人所当作愚拙的道理，拯救那些信的人。这就是神的智慧了。22犹太人是要神迹，希利尼人是求智慧。23我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙。24但在那蒙召的无论是犹太人，希利尼人，基督总为神的能力，神的智慧。25因神的愚拙总比人智慧。神的软弱总比人强壮。
雅各书3:1你们中间的争战斗殴，是从哪里来的呢？不是从你们百体中战斗之私欲来的吗？2你们贪恋，还是得不着。你们杀害嫉妒，又斗殴争战，也不能得。你们得不着，是因为你们不求。3你们求也得不着，是因为你们妄求，要浪费在你们的宴乐中。4你们这些淫乱的人哪，（淫乱的人原文作淫妇）岂不知与世俗为友，就是与神为敌吗？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。
有学者认为，马可福音这里所说的“神迹”（σημεῖον），不是前后文中出现的医治神迹，以及耶稣水上行走、平静风和海等神迹。我个人不接受这个解释。σημεῖον在新约中出现了77次；这种划分无法自圆其说。即使你排除了马可福音16:17、16:20（说16:8以后不属于马可福音），但无法排除σημεῖον在其他福音书中的出现，如约翰福音2:11，2:23，3:2，4:48，4:54，6:2，6:14，6:26，6:30，7:31，9:16，10:41，11:47，12:18，12:37，20:30等。因此，解决行神迹的耶稣反对神迹这个“矛盾”，必须从语境中开始，而不是限于词源学或字义。我的答案很简单：耶稣说绝不把神迹给这世代看，只是之这种情况：求神迹的这世代——方式求神迹的罪人，绝不可能得着基督的神迹，担忧可能得着假基督的神迹。而这一真理，彻底否定了灵恩派和所有邪恶淫乱之辈——因为贪婪偶像而求神迹的人。事实上这正是中国悲剧的本质：一个以实物和荣华富贵为真正信仰的种族，却从来没有得到真正的幸福——因为上帝早就定意：你们求也求不到。
2、耶稣明确宣告没有神迹给这个邪恶淫乱的世代看
12耶稣心里深深的叹息说，这世代为什么求神迹呢？我实在告诉你们，没有神迹给这世代看。
首先，“耶稣心里深深的叹息说，这世代为什么求神迹呢”：καὶ ἀναστενάξας τῷ πνεύματι αὐτοῦ λέγει Τί ἡ γενεὰ αὕτη σημεῖον ἐπιζητεῖ，And he sighed deeply in his spirit, and saith, Why doth this generation seek after a sign？动词深深叹息ἀναστενάζω，只出现在马可福音这里。这个合成词（From ἀνά and στενάζω (7:34)）显示，主耶稣对贪得无厌寻求神迹却不寻求基督的人，以及因为他们只追求神迹而败坏了刚刚从外邦归来的福音事工，祂内心何等的忧伤！我们拿什么来形容这种忧伤呢？就像一些不孝之子只求父母的礼物却从来不爱父母一样；又像没有灵性的畜类，总以为所得到的礼物是上好的福分，而因此正在失去神的国。一般而言，新约将看见神迹才相信，与听道信基督作了对比；在神迹和圣道之间存在尖锐的神学对立。而不信基督的话，却追求看见神迹才相信，实际上就是不信神；看见才行是对基督的亵渎，也是自以为神——我凭你的神迹决定你是不是神。或者是，你不给好处或兆头，我就根本不相信你。更根本的是，神迹与认罪悔改无关，反而让人自义；因而与真正的信仰无关，至少与基督教的信仰无关；只关乎邪灵和异教。记载神迹最多的马可福音却反对神迹作为信仰，这是真正的神学！不仅如此，他们更完全不知道，自己所得的是根本不配得的：“这世代为什么求神迹呢”——你有什么资格去追求那些远远超越日用饮食之外的神迹呢？而且一旦求不到就宣告自己信不下去了，没有什么意思了……这话说得真好，这就是邪恶淫乱的真实见证。何为邪恶淫乱的世代呢？他们不是因为爱基督，而是爱上了钱财和虚荣等等偶像，所以贪得无厌地求神迹。他们把神迹当成了嫖资和卖淫的工具。我们可以这样说，所有追求神迹奇事的人，都是贪得无厌而且不知羞耻的罪人。γενεά指世代，也可以指这个时代所有的人类。
其次，“我实在告诉你们，没有神迹给这世代看”：ἀμὴν λέγω ὑμῖν εἰ δοθήσεται τῇ γενεᾷ ταύτῃ σημεῖον，verily I say unto you, There shall no sign be given unto this generation。也可以这样翻译：“我非常阿门地对你们所有的人说，没有任何一个神迹是被给这个世代的”。原文中没有“看”这个动词。希伯来文的研究者一致告诉我们，这句话有这样的“精义”：may God punish me if I di that; I certainly will not do it；我绝不会行你们要的神迹，否则愿天父重重责罚我；或我宁愿被神咒诅也不行你们要的神迹！这是主耶稣极其极其严厉对神迹的否定。其中אִם（εἰ）的用法及其表达的语气，可以参考撒母耳记上14:45，“百姓对扫罗说，约拿单在以色列人中这样大行拯救，岂可使他死呢？断乎不可。我们指着永生的耶和华起誓，连他的一根头发也不可落地，因为他今日与神一同作事。于是百姓救约拿单免了死亡”。另外值得强调的是动词δίδωμι的用法：δίδωμιTense: Future，Voice: Passive，Mood: Indicative。第一，这是将来时态，将不再有神迹了；第二、这是被动语态，将不再有被动的神迹；第三、耶稣所说的是事实陈述，是一定应验的。仅仅从这个动词看，我们就可以解决这个难题：“为什么主一方面说没有神迹给这世代看，另一方面又行了很多神迹”——主所行的神迹都是按祂自己的意思行的，而绝不是按任何人的意思行的。不仅如此，祂的意思只有一个：祂所行的一切神迹，都是为了约拿的神迹：
马太福音16:1-4，“1法利赛人和撒都该人，来试探耶稣，请他从天上显个神迹给他们看。2耶稣回答说，晚上天发红，你们就说，天必要晴。3早晨天发红，又发黑，你们就说，今日必有风雨。你们知道分辨天上的气色，倒不能分辨这时候的神迹。4一个邪恶淫乱的世代求神迹，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他看。耶稣就离开他们去了”。
那么什么是约拿的神迹呢？约拿神迹包括两个方面，或者说这是耶稣神迹的两大意义：
第一、指向耶稣的死而复活，以及在基督里的复活：马太福音12:38当时有几个文士和法利赛人，对耶稣说，夫子，我们愿意你显个神迹给我们看。39耶稣回答说，一个邪恶淫乱的世代求看神迹。除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。40约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。41当审判的时候，尼尼微人，要起来定这世代的罪，因为尼尼微人听了约拿所传的，就悔改了。看哪，在这里有一人比约拿更大。42当审判的时候，南方的女王，要起来定这世代的罪，因为她从地极而来，要听所罗门的智慧话。看哪，在这里有一人比所罗门更大”。
第二、指向罪人悔改，因信基督得救：路加福音11:29当众人聚集的时候，耶稣开讲说，这世代是一个邪恶的世代。他们求看神迹，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。30约拿怎样为尼尼微人成了神迹，人子也要照样为这世代的人成了神迹。31当审判的时候，南方的女王，要起来定这世代的罪。因为她从地极而来，要听所罗门的智慧话。看哪，在这里有一人比所罗门更大。32当审判的时候，尼尼微人，要起来定这世代的罪。因为尼尼微人听了约拿所传的，就悔改了。看哪，在这里有一人比约拿更大”。
与此相关，这是耶稣神迹的两大目的：
第一、约翰福音2:11这是耶稣所行的头一件神迹，是在加利利的迦拿行的，显出他的荣耀来。他的门徒就信他了。
第二、约翰福音20:29耶稣对他说，你因看见了我才信。那没有看见就信的，有福了。30耶稣在门徒面前，另外行了许多神迹，没有记在这书上。31但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子。并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。
显然，神所命定的信主正道在基督事件之后，不是看神迹相信，而是听道信道（罗马书10:17）。但这不意味真正的传道人没有医治神迹伴随，实际上更有神迹伴随，只是我们从不传扬那些神迹奇事。另外，必须小心：不是所有的“神迹”都出于神。
上述那个“矛盾”还可以这样解释：“3酒用尽了，耶稣的母亲对他说，他们没有酒了。4耶稣说，母亲，（原文作妇人）我与你有什么相干。我的时候还没有到。5他母亲对用人说，他告诉你们什么，你们就作什么”（约翰福音2:3-5）。马利亚要按自己的意思求神迹，被坚决地拒绝了。可以说，没有神迹给马利亚看。但是，耶稣仍然行了神迹。一方面这是耶稣按自己的意思在行神迹；另一方面，这神迹的目的是为了让人去信耶稣是神，而不是为了让人享受美酒，崇拜马利亚，或者用之解释耶稣对新婚的祝福……鸡汤教也是想瞎了心了。不仅如此，约拿的神迹只是为了证明耶稣是谁，不是为了证明任何别人是谁——在这个意义上，传道人根本不可能也没有没有必要行耶稣所行的神迹。使徒所行的一切神迹（如马可福音16:17-18）以及教会中发生的神迹，都必须是非弥赛亚的神迹；否则，必有假基督后浪催前浪。但是，教会中必有属灵意义上的约拿的神迹。
3、耶稣离开他们，表明求神迹的教会根本不是基督的教会
13他就离开他们，又上船往海那边去了。
马可福音8:13，与马可福音8:9-10是平行的：“9人数约有四千。耶稣打发他们走了，10随即同门徒上船，来到大玛努他境内”。这里面有一个共同的道理：主耶稣会离开那些只追求神迹的人。这意味着，求神迹的教会根本不是基督的教会——因为耶稣根本就不在他们那里，早就离开了。甚至躲得远远的，直到海的另一边：καὶ ἀφεὶς αὐτοὺς ἐμβὰς πάλιν εἰς τὸ πλοῖον ἀπῆλθεν εἰς τὸ πέραν，And he left them, and entering into the ship again departed to the other side。这一幕像挪亚方舟，得救的只有一家八口；剩下追求神迹的法利赛人，都被“弃绝”在大洪水的那一边了。动词ἀφίημι也有abandon, leave destitute等等含义：弃绝。而这个动词并没有出现在9-10节（那里的动词是ἀπολύω）。法利赛人所代表的神迹奇事的神功教，若不悔改，必被弃绝。
三、教导（14-21）
14门徒忘了带饼。在船上除了一个饼，没有别的食物。15耶稣嘱咐他们说，你们要谨慎，防备法利赛人的酵，和希律的酵。16他们彼此议论说，这是因为我们没有饼吧。
17耶稣看出来，就说，你们为什么因为没有饼就议论呢？你们还不省悟，还不明白吗？你们的心还是愚顽吗？18你们有眼睛看不见吗？有耳朵，听不见吗？也不记得吗？
19我掰开那五个饼分给五千人，你们收拾的零碎，装满了多少篮子呢？他们说，十二个。20又掰开那七个饼分给四千人，你们收拾的零碎，装满了多少筐子呢？他们说，七个。21耶稣说，你们还是不明白吗？
把法利赛人与门徒视为两种属灵的瞎眼病人，是没有问题的。这段经文重点是教导门徒，并且是耶稣反过来重新指着喂饱五千人和四千人的神迹教导门徒：你们到底应该怎样理解耶稣所行的神迹，是看饼呢，还是信基督；而既然基督已经被证明出来了，你们为什么还要这类神迹？！，为什么还为饼忧愁焦虑祈求？！记住这个逻辑，是理解这段经文的关键。这里有两个难题：第一、法利赛人和希律的酵是什么意思以及与相关神迹有什么关系？第二、主耶稣到底要门徒明白什么。我们可以这样说：现在耶稣转向喂养和医治门徒：门徒也是饥民（13-16），门徒也是耳聋舌结眼瞎的病人（17-18）。而解决方案是认识喂养者与医治者耶稣是谁，以及我们自己是谁（19-21）。一方面，行如此神迹的耶稣只能是神；另一方面，每一个人都需要耶稣的喂养，在祂的身体和血的圣餐中重生成长，直到祂再来。此外，这这段经文中，耶稣希律及其教训的否定，彻底否定了不关心政治和以顺服掌权者为基本教义的鸡汤教。
1、饥民（14-16）
14门徒忘了带饼。在船上除了一个饼，没有别的食物。
15耶稣嘱咐他们说，你们要谨慎，防备法利赛人的酵，和希律的酵。
16他们彼此议论说，这是因为我们没有饼吧。
这三节经文本身也可以交叉结构：从饼到饼（14，16）；这是食物引起的风波，背后仍然是魔鬼的试探（创世记3:1-6，马太福音4:3；约翰一书2:16）。中间是追求吃饼得饱神迹的代表人物，法利赛人与希律（15）。他们是这世界的神：“3如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上。4此等不信之人，被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是神的像”（哥林多后书4:3-4）。在某种意义上，耶稣离开大玛努他也是因为法利赛人在那里的阻挡和抗拒，抗拒的主要手段或教义就是对神迹的偏执。真正的传道人没有办法在追求神迹奇事的人那里传道，更不可能建立大教会。相反，千人教会存在的一个根本原因，是人们追求吃饼得饱的教会和传道人；而一旦你将福音真理和永生之道，众人就纷纷就离开了（约翰福音6:1-71）。而这里发生的教导，应该是在船上。这是“教会内部”的讲道。不仅涉及对门徒的责备，也涉及对法利赛人和希律尖锐的“攻击”或“论断”。
首先我们看见，门徒也是饥民，在饥饿恐惧的权势之下（14，16）。Καὶ ἐπελάθοντο λαβεῖν ἄρτους καὶ εἰ μὴ ἕνα ἄρτον οὐκ εἶχον μεθ᾽ ἑαυτῶν ἐν τῷ πλοίῳ，Now they had forgotten to take bread, neither had they in the ship with them more than one loaf，原文中并没有“门徒”这个词；而饼（ἄρτος）在14节中出现了两次。门徒为什么会忘记带饼，这令人诧异。不排除这种可能：法利赛人、撒都该人和希律党人的追逼，使他们仓皇离开了大玛努他。不过根据6:8的教导，似乎他们这样“做”是对的：“并且嘱咐他们，行路的时候，不要带食物和口袋，腰袋里也不要带钱，除了拐杖以外，什么都不要带”。这也不奇怪，他们本来没有按主的教导行动，本想带饼却又忘记了；而忘记了之后更加焦虑，正是因为这种焦虑和骚动引起主的注意，才有第15节的教导。
嘱咐：διαστέλλω，Tense: Imperfect；to draw asunder, divide, istinguish, dispose, order；to open one’s self i.e. one’s mind, to set forth distinctly；to admonish, order, charge——一直命令或教导门徒，一定要与追求神迹的法利赛人和希律分开（5:43，7:36，9:9）。谨慎：ὁράω，to see with the eyes；to see with the mind, to perceive, know……（1:44，8:24）。防备：βλέπω，to see, discern；in a geographical sense of places, mountains, buildings, etc. turning towards any quarter, as it were, facing it……法利赛人的酵和希律的酵：ἀπὸ τῆς ζύμης τῶν Φαρισαίων καὶ τῆς ζύμης Ἡρῴδου，from the leaven of the Pharisees, and the leaven of Herod。酵（ζύμη）的意思可以参考加拉太书5:8-9，“8这样的劝导，不是出于那召你们的。9一点面酵能使全团都发起来”（另参哥林多前书5:6-8）。酵指向异端而败坏的教义，在这里应该指关于神迹奇事的热病。千万千万谨慎。这种酵连同行为成义的教义，会如同瘟疫败坏教会。
神迹奇事的目的就是饼崇拜，贪爱世界。主耶稣这句话的确显得有些突兀。门徒没有饼这个问题，与法利赛人和希律何干？除非我们这样理解：门徒现在要求耶稣行喂饱五千人、四千人的神迹；而追求神迹正是刚刚发生在法利赛人身上的事件。另外一个奇怪的问题是，至少上文根本就在没有人家希律什么事，为什么主一定要把希律或政治扯进来呢？马太福音16:6并没有提到希律，“耶稣对他们说，你们要谨慎，防备法利赛人和撒都该人的酵”。谢谢马可福音。首先，法利赛人、撒都该人和希律党人在本质上是一种人。正如我们认为公知爆料与红二出于一个灵。暴君与精英，执政者与反对者，分享同一个罪。他们共同的信仰或命运共同体或初心，就是饼，以及饼的神迹本身。他们都出于魔鬼（马太福音4:3-4）。法利赛人和希律都愿意追求神迹，并都会因神迹而弃绝基督。如路加福音23:8，“希律看见耶稣，就很欢喜。因为听见过他的事，久已想要见他。并且指望看他行一件神迹”。这也是希律最终杀害约翰的一个原因：“约翰一件神迹没有行过”（约翰福音10:41）。鸡汤教和灵恩派的人说，有圣灵必有神迹，但满有圣灵充满的施洗约翰，没有行过一件神迹。基督教也是如此，五千-四千神迹之后，他们逼迫教会模仿耶稣要在地上重演这种食为天的神迹。值得强调的是，主在这里等于公开教导基督徒，不要顺服掌权者希律，而且不要顺服法利赛人所代表的宗教权势或知识权力。这是主耶稣最清楚的关于基督徒的不顺服的教导。另外，提及希律，更让我们看见道成肉身的真理，以及万王之王与世界之主之间结构性的对立：亚伯拉罕摩西出世的时候面对的是法老与九王（创世记12，12；出埃及记1-12）。先知以利亚面对亚哈耶洗别；以赛亚面对乌西雅约坦亚哈斯希西家（以赛亚书1:1）。耶稣面对该撒提庇留本丢彼拉多希律腓力吕撒聂亚那该亚法（路加福音3:1-2）。这是现实：积恶成习。地是空虚混沌渊面黑暗，神的灵运行在水面上。一个始终没有或可以避开希律及其教训的福音根本不是基督的福音。
但是门徒不明白主这话的意思。“16他们彼此议论说，这是因为我们没有饼吧”。他们和法利赛人一样，真正的信仰就是饼，钱在哪里，心也在哪里。主在教导真理，他们想的只是饲料。这一幕看马太福音16:5-12更清楚：“5门徒渡到那边去，忘了带饼。6耶稣对他们说，你们要谨慎，防备法利赛人和撒都该人的酵。7门徒彼此议论说，这是因为我们没有带饼吧。8耶稣看出来，就说，你们这小信的人，为什么因为没有饼彼此议论呢？9你们还不明白吗？不记得那五个饼，分给五千人，又收拾了多少篮子的零碎吗？10也不记得那七个饼，分给四千人，又收拾了多少筐子的零碎吗？11我对你们说，要防备法利赛人和撒都该人的酵，这话不是指着饼说的。你们怎么不明白呢？12门徒这才晓得他说的，不是叫他们防备饼的酵，乃是防备法利赛人和撒都该人的教训”。
门徒以为耶稣禁止他们吃法利赛人或希律的饼，但可以去吃无酵的饼……饼是他们的信仰，是他们与法利赛人、希律党人共享的信仰。而这种贪婪或邪恶淫乱，必然使他们对神迹的理解服从灵恩派的教义：把神学还原为医学。但我们将会看到，主耶稣在这里说的饼不再是饼，酵根本不在是与饼相关的的酵。按同样的逻辑，我们必须不再把耶稣的神迹仅仅理解为医学医治的神迹——尽管起初那是医学的医治，那饼和鱼就是饼和鱼。我们必须理解神迹的属灵意义。换言之，我们必须从吃奶的婴孩长大，成为能吃干粮的人：“12看你们学习的工夫，本该作师傅，谁知还得有人将神圣言小学的开端，另教导你们。并且成了那必须吃奶，不能吃干粮的人。13凡只能吃奶的，都不熟练仁义的道理。因为他是婴孩。14惟独长大成人的，才能吃干粮，他们的心窍，习练得通达，就能分辨好歹了”（希伯来书5:12-14）。这个逻辑也像利未记的课程——动物不再是动物，尽管起初就是动物；而动物的献祭都归向了基督的献祭，和基督徒的活祭。
2、病人（17-18）
17耶稣看出来，就说，你们为什么因为没有饼就议论呢？
你们还不省悟，还不明白吗？你们的心还是愚顽吗？
18你们有眼睛看不见吗？有耳朵，听不见吗？也不记得吗？
神知道（γινώσκω）万人，也知道人心里所存的。主耶稣在这一连串的追问中，让门徒明白他们的问题所在。首先，他们与法利赛人、希律都是食物崇拜者，都在魔鬼的试探之下。这场风波就是因为饥饿焦虑引起的。而在饥饿焦虑之下，门徒要按法利赛人和希律的教义，逼迫耶稣行神迹去侍奉他们的肚腹。所以约翰福音2:23-25说：“23当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见他所行的神迹，就信了他的名。24耶稣却不将自己交托他们，因为他知道万人。25也用不着谁见证人怎样。因他知道人心里所存的”。另参约翰福音6:26-33，“26耶稣回答说，我实实在在地告诉你们，你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。27不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。因为人子是父神所印证的。28众人问他说，我们当行什么，才算作神的工呢？29耶稣回答说，信神所差来的，这就是作神的工。30他们又说，你行什么神迹，叫我们看见就信你。你到底作什么事呢？31我们的祖宗在旷野吃过吗哪，如经上写着说，他从天上赐下粮来给他们吃。32耶稣说，我实实在在地告诉你们，那从天上来的粮，不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们。33因为神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的”。
约翰福音这里更充分地弃绝了追赶食物神迹的罪人。然后主直至指他们的心。“你们还不省悟，还不明白吗？你们的心还是愚顽吗”：οὐδὲ συνίετε ἔτι πεπωρωμένην ἔχετε τὴν καρδίαν ὑμῶν，perceive ye not yet, neither understand? have ye your heart yet hardened？省悟：νοέω，to perceive with the mind, to understand, to have understanding，to think upon, heed, ponder, consider（7:18，13:14）。明白：συνίημι，，to set or join together in the mind（4:12，6:52，7:14，8:21）。愚顽：πωρόω，to cover with a thick skin, to harden by covering with a callus；常翻作刚硬（约翰福音12:40，罗马书11:7，哥林多后书3:14）。这场心的医治完全平行了马可福音7:18-23，“18耶稣对他们说，你们也是这样不明白吗？岂不晓得凡从外面进入的，不能污秽人。19因为不是入他的心，乃是入他的肚腹，又落到茅厕里。这是说，各样的食物，都是洁净的。20又说，从人里面出来的，那才能污秽人。21因为从里面，就是从人心里，发出恶念，苟合，22偷盗，凶杀，奸淫，贪婪，邪恶，诡诈，淫荡，嫉妒，毁谤，骄傲，狂妄。23这一切的恶，都是从里面出来，且能污秽人”。人心不仅脏和贪，而且蠢：“10就如经上所记，没有义人，连一个也没有。11没有明白的，没有寻求神的……17平安的路，他们未曾知道。18他们眼中不怕神”（罗马书3:10-18）。
最后，主指责他们同样是耳聋舌结眼瞎的病人，需要医治。“18你们有眼睛看不见吗？有耳朵，听不见吗？也不记得吗”：ὀφθαλμοὺς ἔχοντες οὐ βλέπετε καὶ ὦτα ἔχοντες οὐκ ἀκούετε καὶ οὐ μνημονεύετε，Having eyes, see ye not? and having ears, hear ye not? and do ye not remember?教会实在需要不断的传福音给教会，或者教会自己需要不断地被主“改革”。这一句话，更是对耳聋舌结（7:31-37）眼瞎（8:22-26）医治神迹的进一步引申，或承前启后。另外，这句话在旧约中可以平行耶利米书5:21，“愚昧无知的百姓阿，你们有眼不看，有耳不听，现在当听这话”。或以西结书12:2，“人子阿，你住在悖逆的家中。他们有眼睛看不见，有耳朵听不见，因为他们是悖逆之家”。值得注意的是，为什么主耶稣对门徒关于饼的议论如此“小题大作”呢？
3、基督（19-21）
19我掰开那五个饼分给五千人，你们收拾的零碎，装满了多少篮子呢？他们说，十二个。20又掰开那七个饼分给四千人，你们收拾的零碎，装满了多少筐子呢？他们说，七个。21耶稣说，你们还是不明白吗？
现在主耶稣要带领门体返回那两场筵席。这里的一些概念我们都熟悉了，因此不复赘言。我们讨论的重点是，逻辑是什么。第一、我是谁。而我是喂养千万人的神，因此你们为什么要为饮食忧虑呢（门徒此时并没有饥饿，只是因为没有带饼而焦虑和纷扰）。第二、你们是谁？你们是神的仆人；而与神同在，你们不用为食物忧虑。你们当先求祂的国。第三、饼是什么。并是基督的身体。在神学中，食物不仅仅是食物，器官不仅仅是器官——这些供应和医治的神迹不是为了让你们追求神迹，而是为了让你们归信基督。在某种意义上五千人-四千人的神迹，既是历史事实和医学事实，更是神学比喻和福音真理。这一点正如主耶稣早就告诉门徒的：“10无人的时候，跟随耶稣的人，和十二个门徒，问他这比喻的意思。11耶稣对他们说，神国的奥秘，只叫你们知道，若是对外人讲，凡事就用比喻。12叫他们看是看见，却不晓得。听是听见，却不明白。恐怕他们回转过来，就得赦免。13又对他们说，你们不明白这比喻吗？这样怎能明白一切的比喻呢”（马可福音4:10-13）。换言之，耶稣在门徒面前行喂饱五千人、四千人的神迹，绝对不是要他们从此遇到饥饿就求这样的神迹——就像法利赛人和希律，就像灵恩派和鸡汤教——而是要他们从此侍奉耶稣，祂是神的儿子，并因信祂而得生命。
信仰与食物，基督与神迹，这两者之间的关系是平行的。一方面，神是食物的供应者，也是神迹的主权者。但如果你追求神迹和食物，你就会被咒诅。相反，如果你先追求神的国和神的义，必有食物和神迹伴随。我再说一遍，这才是真正的神学，这才是真正的信仰。事实上，马可福音16:15-18强调恰恰是这个神学逻辑：“15他又对他们说，你们往普天下去，传福音给万民听。（万民原文作凡受造的）16信而受洗的必然得救。不信的必被定罪。17信的人必有神迹随着他们，就是奉我的名赶鬼。说新方言。18手能拿蛇。若喝了什么毒物，也必不受害。手按病人，病人就必好了”。除了向传福音以外，注意“伴随”（παρακολουθέω，to follow after, o be always present, to attend one wherever he goes）这个动词——不是法利赛人和希律的追求，而是神随自己的意思外加的。我们从不否认神迹，但特传神的福音，而被动出现神迹。这就是我们教会，与他们教会的根本区别之一，也是教会改革的异象之一。
不仅如此，邪恶淫乱的人没有神迹。就是以饼为天的人没有神迹。唯物主义没有神迹。而且你越是贪求越是没有。相反，先求神的国和神的义，我们日用的饮食一无所缺蒙俄中真正的神迹纷至沓来。这是主的教导和医治：“24一个人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。（玛门是财利的意思）25所以我告诉你们，不要为生命忧虑吃什么，喝什么。为身体忧虑穿什么。生命不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳吗？26你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活它。你们不比飞鸟贵重得多吗？27你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢？（或作使身量多加一肘呢）28何必为衣裳忧虑呢？你想野地里的百合花，怎么长起来，它也不劳苦，也不纺线。29然而我告诉你们，就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢。30你们这小信的人哪，野地里的草今天还在，明天就丢在炉里，神还给它这样的妆饰，何况你们呢。31所以不要忧虑，说，吃什么？喝什么？穿什么？32这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。33你们要先求他的国和他的义。这些东西都要加给你们了。34所以不要为明天忧虑。因为明天自有明天的忧虑。一天的难处一天当就够了”（马太福音6:24-34）。阿门。
任不寐，2019年7月14日