17 这城和其中所有的都要在耶和华面前毁灭。只有妓女喇合与她家中所有的可以存活，因为她隐藏了我们所打发的使者。（参考阅读：21 又将城中所有的，不拘男女老少，牛羊和驴，都用刀杀尽。……25 约书亚却把妓女喇合与她父家，并她所有的，都救活了。因为她隐藏了约书亚所打发窥探耶利哥的使者，她就住在以色列中，直到今日）。
יזוְהָיְתָההָעִירחֵרֶםהִיאוְכָל-אֲשֶׁר-בָּהּ, לַיהוָה: רַקרָחָבהַזּוֹנָהתִּחְיֶה, הִיאוְכָל-אֲשֶׁראִתָּהּבַּבַּיִת–כִּיהֶחְבְּאַתָה, אֶת-הַמַּלְאָכִיםאֲשֶׁרשָׁלָחְנוּ.
17 The city and all that is in it are to be devoted to the LORD. Only Rahab the prostitute and all who are with her in her house shall be spared, because she hid the spies we sent.
这节经文包含着基督教的基本真理：神藉着祂的话语或道，启示我们，在律法之下，人的结局就是死；而在福音之下，“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的”（以弗所书2:8）。按这样的真理，这句话划分上下两部分，这两部分内容存在着严谨的对偶关系：她是和只有她、城市和妓女喇合、毁灭和存活、城市与家、她和她、所有的和所有的、这与这、在城里与在家里与她同在、因为和因为、在耶和华面前与隐藏我们打发的使者等等。通过这样的文法结构，真理更清晰地显明出来。中译本和英译本不能充分显示这个结构，因此我们只能再度回到希伯来原文中去。
第一部分：这城和其中所有的都要在耶和华面前毁灭。这个子句谈论的是律法，是死亡，是人和神之间的冲突与“冤仇”。注意חֵרֶם这个词，中译“毁灭”，然而其真正含义是“被咒诅的”，在这里不是动词，乃是名词，是“当毁灭之物”——这城和其中所有的都是当毁灭之物。这个子句其实也分两部分，“在耶和华面前”构成这个子句的最后一部分，这句话在神学上是非常重要的。לַיהוָה，可以翻译成在耶和华面前，但其实质含义是“归于耶和华”，这个介词לַ也常表原因，和下文的“因为”כִּי形成对应关系。外邦人攻击圣经常常就是掩盖这个句子，于是就虚构了一个话语前提：基督徒主张种族灭绝和屠城。然而正是由于这句话，排除了任何人以任何名义伤害、杀戮和灭绝他人生命的合法性——生命的主权只属于神。“凡流人血的，他的血也必被人所流。因为神造人是照自己的形像造的”（创世记9:6）。换句话说，人在人面前都是可以站得住的，一个罪人没有任何资格毁灭你对面的罪人；但没有任何一个人能在神面前站得住。
第二部分：“只有妓女喇合与她家中所有的可以存活，因为她隐藏了我们所打发的使者”。这个子句对应着福音，是生命，是人和神之间的和睦，这句讲神的恩典和人的信。这个和睦之所以逆转，是借着“只有”这个词启动的，并通过“因为”引导的那个事实得以完成。“只有”一词是רַק，这个连词在这里扮演了核心角色。它不仅是“只有”、“唯一”（道路真理和生命）的意义，其词根还包含着“倒空”（血与水）、窄（门）的意义。这个“只有”也告诉我们，喇合是在“道”中被预定和拣选的，因为是神自己说“只有（她）！”。喇合是什么人呢，圣灵这里强调她的身份，她不是城市里的圣人君子，她是个罪人（妓女）。新约里有三处提到她（马太福音1:5；希伯来书11:31；雅各书2:25），综合这些信息我们知道：罪人得救是本乎恩（马太福音1:5），也因着信（希伯来书11:31），这信又生出善行来（雅各书2:25）。这就是基督徒的生命历程。这恩首先就表现在神差遣使者进入她的家（马太福音9:13b）；而旧约中神的使者，多处就是道成肉身的预表。
所以最后一句话：“因为她隐藏了我们所打发的使者”，乃是指着罪人接受基督说的——“到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面（约翰福音14:20）。我们说喇合因信称义，但按我们的理性来说，喇合的归正是不合常理的——按“理性选择”，她当时有更多的理由归向国王（约书亚记2）；喇合归信首先乃是因为听了道（约书亚记2:10；罗马书10:17）。然而，合城的人都听了这消息，却只有喇合悔改，乃在喇合的信是从圣灵来的：“使律法的义成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上”（罗马书8:4）；“顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生”（加拉太书6:8）——喇合当时的勇敢可能自己都不是十分清楚，这正如我们的主所说的：“风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去。凡从圣灵生的，也是如此”（约翰福音3:8）。
我们总结一下：这句经文就是神的话，就是神的道；上下两部分分别启示的是神的圣洁与公义，神的爱和人的信。死与生对应着罪与义，律法与福音。中心是基督，因为“义人必因信（神的话、道、基督）得生”（罗马书1:17；加拉太书3:11；希伯来书10:38）。
约书亚记6:17和创世记6:7-8存在结构上的呼应关系：“耶和华说，我要将所造的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了。惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩”。我们可以注意到，这两段信息巧妙的逻辑连接，而她们表达的是共同的主题：神是创造主和审判者，也是救赎主。然而一个很悖谬的现象是：人道主义者似乎并不常攻击大洪水的“灭绝行为”，却总是在耶利哥的“屠城事件”上耿耿于怀；但实际上，圣经通过这些事件所启示的真理是前后一贯的。这些愤怒的声音也许表明了人类的那种基本德行：神的宽容总是和人的傲慢正相关，人类靠自己不可能从惩罚中学到任何真理，反而硬着颈项加倍犯罪。
面对人道主义的浪潮，教会开始了被动迎战。教会关于耶利哥“屠城事件”的解释，可以划分为两大类：第一类，以神为中心的解释，或叫神本主义的解释。其中心思想是：神创造，神有权按其旨意和自由处置被造物。换言之，屠城行为的合法性在“神的主权”。然而这个解释存在一些问题：一方面，它把我们的主描述成一个蛮不讲理的暴君；另一方面，这个解释和圣经的启示有很大的偏离——我们注意创世记6：5-7，“耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶。耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤”。这个“主权论”遮蔽了“耶稣哭了”（约翰福音11:35）这样的启示维度，也掩盖了人在罪中的基本景况。
第二类可以称为以人为中心的解释，或人本主义解释。首先，有人特别强调迦南诸城（包括耶利哥城）都是邪恶之城，诸如存在人牲、同性恋等罪大恶极的现象，因此按罪当诛（创世记15-16；利未记18-20）这一阐释模式多少扭转了主权论的偏颇，但存在两个问题：第一，仅仅把被毁之城视为罪恶之城，而实际上，全地都犯了罪，幸存的城市并非罪责更轻，他们存活不是因为他们较善，乃出于神的恩典；不仅如此，我们并非外在于耶利哥城，我们都是该城的居民。“你进去得他们的地，并不是因你的义，也不是因你心里正直，乃是因这些国民的恶，耶和华你的神将他们从你面前赶出去，又因耶和华要坚定他向你列祖亚伯拉罕，以撒，雅各起誓所应许的话。 你当知道，耶和华你神将这美地赐你为业，并不是因你的义。你本是硬着颈项的百姓”（申命记9:5-6）。第二、神在人的罪中仅仅是审判者，代赎的福音被遮蔽了。其次，用预表（typology）来解释，耶利哥城被毁象征着末日审判，耶利哥代表人类世界（如俄里根Origen的末日异象，耶利哥就是世界）。或者，进一步灵意解经，耶利哥代表肉体，老我，耶利哥城及其中一切所有的被毁灭，象征着圣灵的火炼净信徒里面一切的罪，将旧人更新为新造的人。这两种解释虽然不无道理，但是，它们一点也没有、也不能掩盖这一点：耶利哥城屠杀虽然有属灵的象征意义，但前提是，它必须是基本的历史事实。
最后的一种解释可以叫历史学派，他们主张，以色列人作为选民，他们仍然是政教合一的社会；他们不仅是祭司的国度，也是军事单位，是政治团体；而按当时的历史背景，战争在各族之间都是这样进行的，以色列人一点儿也不比别的种族更残忍。这一解释同样有自己的道理，但是，它忘记了一个基本事实：毁灭耶利哥并不是以色列的军事战略，而是神自己清楚无误的旨意。
我并非说上面的解释全无道理，而是说，这些解释弯曲了神的道理。它们无非是想迎合世界：我们所信的神，和你们理解的并没有那么大的冲突。然而在某种意义上，这样的“护教神学”已经落入了撒但的圈套。
创世记2:16-17，“耶和华神吩咐他说，园中各样树上的果子，你可以随意吃。只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死”。注意“必定死”这个词，神的意思简单而清晰。然而，我们再看创世记3:1-5，“耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说，神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子吗？女人对蛇说，园中树上的果子，我们可以吃，惟有园当中那棵树上的果子，神曾说，你们不可吃，也不可摸，免得你们死。蛇对女人说，你们不一定死，因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶”。魔鬼和人弯曲神的话是通过三个策略完成的：第一、魔鬼把神的话语弯曲为“神岂是真说”——神说，“这城和其中所有的都要在耶和华面前毁灭”，魔鬼则诱惑人类：“神岂是真说这城和其中所有的都要在耶和华面前毁灭”吗？第二、人在诱惑下改造神的话，增加了自己的“神学”：“也不可摸”——这句续貂之作（神根本没有说这句话）把人的怨恨表达为对神不宽容、不人道的控告。第三、魔鬼在人的合作下继续颠覆神的话：“必定死”变成了“你们不一定死”——释经者言：其实这城和其中所有的“不一定死”，那只是预表，云云。
撒但是一个真正的“人道主义者”，它说的一切话都让人心悦纳。唯一的问题在于是：它在说谎。人对谎言欣然接受，根源在罗马书8:7，“原来体贴肉体的，就是与神为仇。因为不服神的律法，也是不能服”。
这城和其中所有的都要在耶和华面前毁灭
以为人自己还保留神的形象，以及靠自己人和神的关系还不错，这是对信仰众多误解的根源，也是所有异端滥觞的温床。“这城和其中所有的都要在耶和华面前毁灭”——神对人的巴结、移情、假冒为善、缺乏自知之明以及属灵表演和恬不知耻只有一个字：不！
所有的人道主义者忘记了一个基本事实：始祖犯罪后，耶稣定十字架之前，人与神关系的基本真相就是“冤仇”；同时，律法之下的人类合理的结局以及事实上的归宿就是（必定）死。以上一切的辩解之所以错了，乃是人仍不彻底知罪，并无视罪人与神关系的根本冲突本质，以及死亡对人类的绝对统治。换言之，死不是人类命运的反常遭遇，而恰恰是人存在的基本真相。这一真相根本不以人是否“喜闻乐见”为前提。在这种情况下，幸存以及永生才是反常情况，乃是出于神的怜悯和恩典。把幸存视为当然或自然以及“进化”使然，把被毁灭视为突发灾变，视为神的背信弃义，代表了人类完全不知道羞耻和忘恩负义那种罪性，而且完全置创世记2:17如无物——“人在尊贵中，而不醒悟，就如死亡的畜类一样”（诗篇49:20）。
人与神的冲突关系可以用光和暗的关系来比喻，二者是不能共存的——这一冲突在旧约时代解决的方式有两个：第一是人不能见神的面并依靠献祭解释神的愤怒；第二是，在耶和华面前的人必定死，即，“这城和其中所有的都要在耶和华面前毁灭”。这献祭在新约中归于耶稣在十字架上的once for all的代赎，而“必定死”则指向耶稣在十字架上的必定遇难。
关于第一点，乃是说神是圣洁的，是嫉邪的神，在他全无黑暗，因此没有一个（罪）人能站在神的面前。这一点可参考以下经文：以赛亚书6:5，“那时我说，祸哉，我灭亡了。因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中。又因我眼见大君王万军之耶和华”。以赛亚书24:16，“我们听见从地极有人歌唱，说，荣耀归于义人。我却说，我消灭了，我消灭了，我有祸了。诡诈的行诡诈，诡诈的大行诡诈”。路加福音5:8，“西门彼得看见，就俯伏在耶稣膝前，说，主阿，离开我，我是个罪人”。约书亚记24:19，“约书亚对百姓说，你们不能事奉耶和华。因为他是圣洁的神，是忌邪的神，必不赦免你们的过犯罪恶。”诗篇130:3，“主耶和华阿，你若究察罪孽，谁能站得住呢？”约翰一书1:5，“神就是光，在他毫无黑暗。这是我们从主所听见，又报给你们的信息”。约翰福音1:5，“光照在黑暗里，黑暗却不接受光”。约翰福音3:19，“光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此”。以赛亚书24:5，“地被其上的居民污秽。因为他们犯了律法，废了律例，背了永约……”
关于第二点，哥林多前书 15:55-56这样说：“死啊，你得胜的权势在哪里？死啊，你的毒钩在哪里？死的毒钩就是罪。罪的权势就是律法。”耶利米书31:30，“但各人必因自己的罪死亡。凡吃酸葡萄的，自己的牙必酸倒。”罗马书6:23，“因为罪的工价乃是死。惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里乃是永生”。约伯记34:15，“凡有血气的就必一同死亡，世人必仍归尘土”。死亡是一个基本事实，这一事实和你相信不相信、喜欢不喜欢完全无关；即使不认识罪的外邦人也无法否认死亡。圣经只是把事实告诉人。罗马书3:3-4，“即便有不信的，这有何妨呢？难道他们的不信，就废掉神的信吗？断乎不能。不如说，神是真实的，人都是虚谎的。如经上所记，你责备人的时候，显为公义。被人议论的时候，可以得胜”。然而人是喜欢谎言的，以赛亚书28:15，“你们曾说，我们与死亡立约，与阴间结盟。敌军（原文作鞭子）如水涨漫经过的时候，必不临到我们。因我们以谎言为避所，在虚假以下藏身”。
对耶利哥事件指手画脚的人忘记了两个事实 ：第一，“这城和其中所有的都要在耶和华面前毁灭”，是一个基本历史事实。第二、所有人、包括指控者和不信者，都将和“这城”一样在耶和华面前毁灭，差别仅仅是我们可能再苟活较长的时间——人人都有一死，这一事实说明：人都是被神“杀死”的，我们一出生就被判处了“死刑缓期执行”，无一幸免（诗篇90:10；约伯记7:9；创世记44:31;44:29;42:38)。在死亡问题上，人和神处于绝对的敌对状态，而唯一的结局就是，人都要“悲悲惨惨地下阴间去了”。所有关于这一基本事实的否认和辩解，都在说谎。遗憾的是，人类是一个喜欢接受谎言和不愿意面对真理的种类，而魔鬼恰好知道这一点。“这城和其中所有的都要在耶和华面前毁灭”，神只是把真相告诉我们，结果，神被人类控告。这应验了圣经上的话：“如今我将真理告诉你们，就成了你们的仇敌吗？”（加拉太书4:16）；“你们中间谁能指证我有罪呢？我既然将真理告诉你们，为什么不信我呢？”（约翰福音8:46）
弯曲“这城和其中所有的都要在耶和华面前毁灭”的人就是假先知，“他们轻轻忽忽地医治我百姓的损伤，说，平安了。平安了。其实没有平安”（耶利米书6:14）。基拿拿的儿子西底家（列王记上22）现在分布在很多教会里，这谎言的灵，让人无视耶利哥必然被毁灭的事实，反而和耶利哥同流合污，在“对话”中彼此荣耀，忘记死亡已经埋伏在门前。成功神学压倒了十字架神学。如今加尔文主义带头说谎，因他为人在地上的荣耀开了先河，自由派神学顺势后来居上。然而真理很简单：“我告诉你们，不是的。你们若不悔改，都要如此灭亡”（路加福音13:3）。假先知的罪在这个地方：否认死亡事实，否认“这城和其中所有的都要在耶和华面前毁灭”，就不可能带人从死地认罪悔改，也不可能把福音和生命带进来。安抚人道主义很容易，甚至皆大欢喜，甚至教会买卖兴隆通四海，财源茂盛达三江；但是，“我告诉你们，不是的。你们若不悔改，都要如此灭亡”（路加福音13:3）。
关于律法和福音的关系，Gene Edward Veith, Jr.的看见值得重复在这里：“当我们放弃沉湎于理性的冥想，转而面对神自己的道，我们将会发现，我们的境况比我们自己设想的更为不幸。圣经实际上要求一种道德完全。她耸立着高不可攀的道德真理，同时，她告诉我们，神极端恨恶任何一种罪错。……圣经所展开的神的律法，必须让最自以为是的道德家紧张不堪。……圣经要求我们的义，却同时宣布：‘我们所有的义都象污秽的衣服’（以赛亚书64:6）。我们知道我们犯罪堕落，分担着始祖的不顺服和咒诅（创世记3）。在新约中，一节经文彻底销毁了人类道德精神的每一种品牌：‘就如经上所记，没有义人，连一个也没有（根本没有什么道德主义者！）。没有明白的（根本没有什么静观三省者！），没有寻求神的（根本没有什么神秘主义者！）。都是偏离正路，一同变为无用。没有行善的，连一个也没有’（罗马书3:10-12）。在人与神的律法之间存在一种真正的冲突，这种敌对关系摧毁了一切自鸣得意、所有的安全保证，以及各样精巧的自以为义。罪恶感从餍足中升起，面对永罚，恐惧和颤栗笼罩着，因为地狱之火正为所有悖逆神的义的人存留。……接受人的彻底失败——并且接受人的咒诅——是路德宗灵修生活的第一步。对于路德神学来说，……律法……的‘属灵的价值’是切断我们各种层次的自我欺骗，以便我们能真正意识到我是怎样的完全失丧。用圣经上的话说，‘律法本是叫人知罪’（罗马书3:20），带人悔改”。
否定“这城和其中所有的都要在耶和华面前毁灭”，其实质就是不接受人完全彻底失败的命运，因此不接受死亡的基本结局，并用自己的谎言以耶和华为说谎的。何西阿书13:16说：“撒玛利亚必担当自己的罪，因为悖逆她的神。她必倒在刀下，婴孩必被摔死。孕妇必被剖开”。人听这启示觉得扎心，然而这仅仅是一个事实判断，历史确实如此，神并不说谎。拒绝接受这个事实的结果必然是拒绝完全接受救赎和恩典，即使勉强接受，拯救也变成了各种形式的“人神合作说”。真理是，拯救完全是神单方面的作为，没有人什么合作在其中，人只是被救的对象。乌撒的“咸猪手”必须从恩典上彻底撤开（历代志上13:10）。
只有妓女喇合与她家中所有的可以存活，因为她隐藏了我们所打发的使者。
罗马书8:6，“体贴肉体的，就是死，体贴圣灵的，乃是生命，平安”。罗马书6:23，“因为罪的工价乃是死。惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里乃是永生”。尽管死亡事实统治着人类，但神并不仅仅是冷漠的审判者，一方面，神在基督里容忍着人类的犯罪，神的审判包含着爱和祝福，正如律法中从来包含着福音；另一方面，神的儿子自己参与了人类的审判，并在十字架上为人类的罪一次献上，做了挽回祭。神在绝地同时展开了自己的拯救计划。一方面，“这城和其中所有的都要在耶和华面前毁灭”，另一方面，“只有妓女喇合与她家中所有的可以存活。”撒母耳记上2:6，“耶和华使人死，也使人活，使人下阴间，也使人往上升”。死亡的统治不是绝对的，“一线生机”完全出于神的恩典，这恩典的最高总结就是基督。
我们首先看神在基督里对罪恶的伤痛、容忍和对罪人的盼望。我们要回到约书亚记6:3-4，“你们的一切兵丁要围绕这城，一日围绕一次，六日都要这样行。七个祭司要拿七个羊角走在约柜前。到第七日，你们要绕城七次，祭司也要吹角”。这七日的围绕行动不仅是试炼以色列人的信心，也同时在给耶利哥全城的人悔改重生的机会。耶利米书21:8，“你要对这百姓说，耶和华如此说，看哪，我将生命的路和死亡的路摆在你们面前”。 注意第七日，当最后的审判即将降临，神吩咐以色列人以更夸张的声势呼唤耶利哥人，然而“耶利哥的城门因以色列人就关得严紧，无人出入”（约书亚记6:1）。这是彼得后书3:9的见证：“主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”。“就是那从前在挪亚预备方舟，神容忍等待的时候，不信从的人。当时进入方舟，借着水得救的不多，只有八个人”（彼得前书3:20）。
面对人道主义的喧嚣，以西结书第18章有一段生动的辩论。在讲述生死之公义之后，耶和华说：“以色列家还说，主的道不公平。以色列家阿，我的道岂不公平吗？你们的道岂不是不公平吗？ 以主耶和华说，以色列家阿，我必按你们各人所行的审判你们。你们当回头离开所犯的一切罪过。这样，罪孽必不使你们败亡。你们要将所犯的一切罪过尽行抛弃，自作一个新心和新灵。以色列家阿，你们何必死亡呢？ 主耶和华说，我不喜悦那死人之死，所以你们当回头而存活” （以西结书18:29-32）。 在以西结书33:11，神又说：“我指着我的永生起誓，我断不喜悦恶人死亡，惟喜悦恶人转离所行的道而活。以色列家阿，你们转回，转回吧。离开恶道，何必死亡呢？”
其次，神盼望世人藉着耶利哥的毁灭能够回头得生命。换言之，神使用个别的死亡案例——死者是因自己的罪——叫余民得永生。这真理无疑指向基督，律法包含着福音，耶稣的受死铺垫着复活。
耶利哥被毁灭仅仅是这个启示的一环。事实上圣经有一个关于“城市的变迁”的历史叙事，这历史的高峰在城外的十字架。城市，הָעִיר，这个词根的原意是The city；excitement, anguish等等。换言之，城市乃是人对神的怨恨的见证和反叛的巢穴——人类面对必然死亡的命运，不仅不思悔改，反而把城市视为一种死亡自由，是人精心策划、向神耀武扬威的安乐死。城市叙说着这样的犯罪史：人把死亡当作既定事实，然后要死得其所，生得有罪，死得光荣。
城市的由来和变迁可以这样总结：起源于怨恨，毁灭于反叛。在耶利哥城塌陷之前，人类第一座城市记载在创世记4:17。以诺，חֲנוֹךְ，原意是奉献，所罗门“献殿”的那个“献”。该隐是人类第一婴儿，是个杀人凶手，该隐家族是反叛的先锋，他们的犯罪史的起头屹立着一座城市：对人的崇拜取代了对神的崇拜。然而神并没有毁灭这座城，直到大洪水的审判。接下来是受诅咒的含和迦南的后裔宁录，“他从那地出来往亚述去，建造（וַיִּבֶן，built, 创世记2:22）尼尼微（abode of Ninus，尘土就是家乡），利河伯（wide places or streets，死地成乐土），迦拉（vigour，精力、生气，雄纠纠），和尼尼微，迦拉中间的利鲜（Bridle，昂首，表示蔑视，气昂昂，人定胜天），这就是那大城”（创世记10:11-12）。这些城市作为反叛基地，最后发展为巴别城——在那里，人类不仅甘愿与神永绝，而且决定把墓地变天堂。创世记11:4，“他们说，来吧，我们要建造一座城和一座塔，塔顶通天，为要传扬我们的名，免得我们分散在全地上”。神并没有毁灭全城的人，只是把他们分散全地。并在这万族中，兴起亚伯拉罕一族，从城市中心（迦勒底的吾珥）起程，在地上搭建帐篷，在城市中间做寄居者，并回到挪亚之约，开始建坛崇拜神。后面的出埃及以及从巴比仑被掳回归，就是要离开那里的“城市文明”。大卫城的建造直到后来耶路撒冷的被毁和被占，我们同样可以看见神在城市历史中所执行的旨意。我这样解释并非真的指着城市文明本身说的，乃是谈论“城市精神”——诚如先知所言：“你们起来去吧。这不是你们安息之所。因为污秽使人（或作地）毁灭，而且大大毁灭”（弥迦书2:10）。相关的经文在这里：以西结书22:2，“人子阿，你要审问审问这流人血的城吗？当使她知道她一切可憎的事”。以西结书24:6，“主耶和华如此说，祸哉。这流人血的城，就是长锈的锅。其中的锈未曾除掉，须要将肉块从其中一一取出来，不必为它拈阄”。以西结书24:9，“所以主耶和华如此说，祸哉。这流人血的城，我也必大堆火柴”。那鸿书3:1，“祸哉，这流人血的城，充满谎诈和强暴。抢夺的事，总不止息”。
选民的历史也是神救恩的历史，在这历史的起头，神毁灭了两座城市。创世记18:20，“耶和华说，所多玛（סְדֹם，burning）和蛾摩拉（עֲמֹרָה，submersion）的罪恶甚重，声闻于我”。神是怎样毁灭这两座城市的呢？记住神和亚伯拉罕的对话，你才能明白神怜悯的心肠。创世记18，神将标准从五十个义人降到十个义人，然后，最后那城市有一个义人没有？罗得一家人是义人吗？在创世记19章，罗得的妻子因贪恋旧世界在得救的中途变成盐柱，然后是罗得自己醉酒，女儿乱伦——神的时间观念与人不同，他不知道罗得和女儿所生的那两个孩子的将来要犯大罪抵挡神吗？神岂不曾容忍“天真无罪的孩子”存活吗？“大女儿生了儿子，给他起名叫摩押，就是现今摩押人的始祖。小女儿也生了儿子，给他起名叫便亚米，就是现今亚扪人的始祖”（创世记19:37-38）。摩押人和亚扪人后来成了选民的“天敌”。
不仅如此，神毁灭这些城市更包含着对世人祝福。人道主义者所求的不过是平平安安的死亡，所谓“正常死亡”；神则要用“非正常死亡”，为我们能在基督里获得平平安安的永生或正常的生命。所以彼得后书2:6见证说：“又判定所多玛，蛾摩拉，将二城倾覆，焚烧成灰，作为后世不敬虔人的鉴戒”。犹大书1:7也说，“又如所多玛，蛾摩拉，和周围城邑的人，也照他们一味地行淫，随从逆性的情欲，就受永火的刑罚，作为鉴戒”。先知早就得了启示宣告：“若不是万军之耶和华给我们稍留余种，我们早已像所多玛，蛾摩拉的样子了”（以赛亚书1:9）。我们的主自己也说：“迦百农阿，你已经升到天上。（或作你将要升到天上吗）将来必坠落阴间。因为在你那里所行的异能，若行在所多玛，它还可以存到今日”（马太福音11:23）。马太福音10:15，“我实在告诉你们，当审判的日子，所多玛和蛾摩拉所受的，比那城还容易受呢”。启示录11:8这样解释：“他们的尸首就倒在大城里的街上。这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及，就是他们的主钉十字架之处”。“这城和其中所有的都要在耶和华面前毁灭”，这审判所包含的福音是什么呢？耶利米书36:3，“或者犹大家听见我想要降与他们的一切灾祸，各人就回头，离开恶道，我好赦免他们的罪孽和罪恶”。更进一步，“这样律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义” （加拉太书3:24）。
值得注意的是，我们的主并不是降生在大城市耶路撒冷，东方的几位博士开始找错了方向。我们的主钉十字架是在城外的各各他山上，在那里，祂拆毁了所有的城墙（以弗所书2:15；马太福音27:51）。
最后我们要知道，不仅旧约关于“弥赛亚”的预言指向基督，旧约的一切毁灭和死亡都指向耶稣的死。耶稣的杯为什么不能撤去，就是因为“这城和其中所有的都要在耶和华面前毁灭”，而耶稣要成为这城的替罪羔羊。正是从这样的背景里，“约在申初，耶稣大声喊着说，以利，以利，拉马撒巴各大尼？就是说，我的神，我的神，为什么离弃我？”（马太福音27:46）
不理解旧约的一切灾祸和死亡，我们就无法理解：神为什么一定要把自己的儿子杀死在十字架上。不直面旧约的“残忍”，我们就不可能真正理解十字架这残忍的刑具怎么成了我们信仰的象征符号。耶稣说：“我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全”（马太福音5:18），耶稣又说，“摩西的律法，先知的书，和诗篇上所记的，凡指着我的话，都必须应验”（路加福音24:44）。保罗在十字架之后看见：“及至时候满足，神就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下”（加拉太书4:4）；“律法的总结就是基督，使凡信他的都得着义”（罗马书10:4）；“基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅。因为经上记着，凡挂在木头上都是被咒诅的”（加拉太书3:13）。希伯来书的作者也说：“按着律法，凡物差不多都是用血洁净的，若不流血，罪就不得赦免了”（希伯来书9:22）。
然而让我们感谢神，旧约的生也指向基督，“只有妓女喇合与她家中所有的可以存活，因为她隐藏了我们所打发的使者”。这就是福音：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生”（约翰福音3:16）。保罗同样在十字架之后看见：“在亚当里众人都死了。照样，在基督里众人也都要复活……死的毒钩就是罪。罪的权势就是律法。感谢神，使我们借着我们的主耶稣基督得胜”（哥林多前书15:22,56-57）。一个全新的时代开始了，耶利哥里的恐惧战兢以及后人的一切人道主义谎言都被破碎了，因为如今基督自己就是罪人的辩护、平安和生命：“神要擦去他们一切的眼泪。不再有死亡，也不再有悲哀，哭号，疼痛，因为以前的事都过去了”（启示录21:4）。然而小信的人啊，你们信的太迟了，神岂不藉着先知说：“他已经吞灭死亡直到永远。主耶和华必擦去各人脸上的眼泪，又除掉普天下他百姓的羞辱。因为这是耶和华说的。到那日人必说，看哪，这是我们的神。我们素来等候他，他必拯救我们，这是耶和华，我们素来等候他，我们必因他的救恩。欢喜快乐”（以赛亚书25:8-9）。
耶稣用死掉的麦粒打比方（约翰福音12:24），而我们也同时看见，创世记第五章排山倒海的死亡记录，预备着马太福音第一章展开的生生不息与永生的福音。
任不寐，2008年10月4日
延伸讨论
人果然“人道”吗？（一）人之爱的无能：1、人不认识爱。2、人从根本上丧失了爱的能力。3、人的爱的无原则。4、没有人尽心力爱神，也没有人真正的爱人如己。（二）人之爱的伪善：1、事不关己，宽容爱心无限。2、拔一毛而动全身，不共戴天。3、十字架下的真残忍。（三）神的爱与人的爱。